Слово за Божественной литургией в Прощеное воскресенье в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
13 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня, в последний воскресный день перед Великим постом, Прощеное воскресенье, и евангельское чтение, которое мы только что прослушали, и чтение апостольское приуготовляют нас к началу постного поприща. В Евангелии от Матфея Господь прямо говорит, как нужно поститься. Поститься нужно нелицемерно, не нужно превращать пост в некий подвиг для того, чтобы демонстрировать его другим (Мф. 6, 16). Пост есть внутреннее делание человека, он совершается в глубине души, потому что цель поста – перемена души, перемена мыслей, и если такая перемена происходит, то, значит, человек постится. Внешние же формы поста, такие как, например, воздержание от определенного рода пищи, являются лишь средствами, которые должны способствовать совершению этой внутренней перемены в наших сердцах. Пост направлен на то, чтобы укрепить наши духовные силы, чтобы мы стали сильнее и чтобы эти духовные силы мы направляли во благо – в первую очередь самим себе.
Сильный человек способен, употребляя силу, стяжать многие блага. Но обычно это делается для того, чтобы приобрести блага материальные. Сильный умом и образованием человек старается так построить свою карьеру, свою жизнь, чтобы иметь больше средств и больше власти. Хорошо известны примеры и того, как человек обращал свою силу на то, чтобы отнять благополучие у других. Сколько же усилий направляется в нашей жизни на то, чтобы бо́льшим обладать, чтобы больше потреблять! Эта идея, эта мечта человека – потреблять как можно больше – положена сегодня в основу как экономического развития, так и современной культуры. Для того чтобы претворить эту идею в жизнь, используется технология моды: если тот или иной предмет становится немодным, то люди уже не употребляют его, даже если он сам по себе хорош. Вырабатываются особые стереотипы мышления, которые тиражируются рекламой, журналами, телевизионными передачами, создавая совершенно неправильную, ложную и опасную систему ценностей. И человек, живя в этом мире, поневоле впитывает в себя все то, чему его учат. Учат как бы ненавязчиво, без нажима, без особого акцентирования, но постоянно и неуклонно – этим обучением проникнута вся наша жизнь. И поневоле у человека изменяется психология, он устремляется по этому неверному пути.
Но могут возникнуть такие вопросы: «А разве необходимо стремиться к стяжанию только духовной силы? А как же еда, питие, одежда, комфорт? Что, этого всего не нужно? Разве это все греховно?» Иногда и в Церкви находятся «умники», которые так учат людей, искажая тем самым подлинную сущность христианства. Но заботиться о вкушении пищи, и по возможности полезной для здоровья, заботиться о своем теле, о своем благополучии – совсем не греховно. Нигде в Слове Божием нет запрещения человеку заботиться о себе. Однако есть некоторая грань, которую перейти нельзя.
Об этой грани говорит нам в Послании к Римлянам апостол Павел. Мы только что прослушали часть из этого Послания, где апостол призывает верующих к тому, чтобы забота о плоти не превращалась для них в похоть (Рим. 13, 14). Вот в этих словах и содержится величайшая мудрость, которая позволяет нам понять, что́ такое Богом благословленная забота человека о самом себе и что́ такое похоть. А похоть – это такая забота о себе, которая превышает всякие потребности человека, которая становится самоцелью, ради которой человек и трудится. Похоть – это когда нам всего мало, когда мы постоянно хотим обладать бо́льшим, теряем голову и всю свою жизнь подчиняем либо достижению материального богатства, либо удовлетворению наших страстей; когда человек сбивается с правильного пути. Есть такое слово – «блуд», под которым в прямом смысле мы понимаем нарушение телесной чистоты человека. Но блудом можно также назвать всякое отклонение от нормы. Похоть – это и есть блуд (заблуждение), и не только в прямом смысле слова, но и в переносном: когда человек заблуждается, сбивается с жизненного пути и угождает своей плоти не простым удовлетворением ее законных потребностей, но начиная служить этой плоти всей своей жизнью. Великий пост нам и дан для того, чтобы мы могли, воспитывая волю, научиться ограничивать свою плоть, а в условиях этого ограничения осознать, как немного нужно человеку: ведь без большей части того, к чему мы устремляемся, легко можно обойтись.
Если мы проводим пост правильно, ограничивая себя в пище, в питии, в определенного рода развлечениях, и вместе с тем усердно молимся, размышляем о своей жизни, подвергаем себя собственному строгому суду, раскаиваемся в своих грехах, чаще посещаем храм, то в награду за это Господь дает нам дар Своей благодати. И мы с удивлением начинаем сознавать, что, ограничивая потребности плоти, имеем более радостное и спокойное состояние духа. Ведь никакие наслаждения, никакое веселье не могут дать человеку ту радость бытия, которую дает ему Божия благодать. И особенно мы чувствуем это в дни Святой Четыредесятницы, в дни святого поста.
Конечно, лишь немногие из нас могут постоянно жить так, как мы живем во время Великого поста. Большинство, живя в миру, по немощи своей не могут долго пребывать в благодатной атмосфере воздержания и молитвы. Тем более важно для всех нас пройти опыт Великого поста, чтобы почувствовать прикосновение к себе силы Божией и понять, ка́к человек должен строить свою жизнь, чтобы похотью плоти не разрушать силы духа. Великий пост и дается нам для укрепления духовных сил, для достижения внутренней перемены, перемены к лучшему.
Следует правильно проходить поприще Великого поста: ограничить себя в еде, воздерживаясь от скоромной пищи; чаще ходить в храм Божий, желательно еженедельно исповедоваться и причащаться Святых Христовых Таин; воздерживаться от осуждения людей, от пустословия, болтовни, которая расточает нашу внутреннюю энергию. Нельзя упустить того шанса, который дается нам, – шанса достичь перемены в течение этих дней Святой Четыредесятницы. Всему этому учит нас Церковь Божия. Воспримем эту мудрость и постараемся осуществить ее в дни Великого поста.
Аминь.
Слово на вечерне с чином прощения в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
13 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодняшним богослужением мы вступаем на поприще Великого поста. Сей воскресный день посвящается воспоминанию изгнания Адама из рая, когда первые люди, ослушавшись Божией воли, преступили данный им закон и были наказаны за то отлучением от общения с Богом. Символом этого отлучения явилось изгнание первых людей из рая.
Преступление Божиего закона называется грехом. Первые люди совершили грех, что привело к тяжким последствиям для всей последующей человеческой истории. Грех помрачил, испортил нравственную природу человека.
Многие недоумевают: каким образом содеянное в начале истории человечества преступление могло отразиться на последующих поколениях? Почему люди, жившие после Адама, должны были нести наказание за грех, совершенный праотцом? Но нельзя забывать, что каждый человек, живший в те далекие времена или живущий ныне, добровольно и не единожды преступал и преступает Божий закон, тем самым не просто повторяя грех первозданных людей, но многократно его приумножая.
После грехопадения и изгнания Адама и Евы из рая Господь обещал даровать людям Спасителя и выполнил это обещание через Воплощение Своего Сына – Господа нашего Иисуса Христа. Бог не изменил обезображенную грехом человеческую природу, и каждый человек, живший до и после Пришествия Спасителя, заключает в себе это греховное помрачение. Но благодаря крестной жертве Сына Божия на нас не распространяется наказание за грехопадение первых людей. Мы отвечаем только за самих себя, и каждый из нас, множество раз совершая греховные поступки, должен будет ответить Богу на Страшном суде именно за них. Господь Своей крестной жертвой искупил все человеческие грехи, в том числе и грех Адама, но не освободил людей от ответственности за их личные прегрешения.
Благодаря искупительной жертве Спасителя, не по нашим заслугам, но потому, что Господь пострадал за род человеческий, нам дана также возможность не отвечать Богу на Суде за грехи, в которых мы раскаялись и которые искупили во время своей земной жизни. Именно об этом говорится в Евангелии от Иоанна: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня (а значит, исполняющий это слово) имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5, 24).
Каждый из нас знает, как легко грешить и как трудно каяться. Покаяние есть христианский ответ на совершённый грех, но, чтобы дать этот ответ, нужно уметь верно оценивать свои поступки и внимательно следить за состоянием души. Человек, не видящий своего греха, не имеет и возможности раскаяться в нем. Предстоящий Великий пост должен помочь нам увидеть, осознать наши прегрешения и принести покаяние, главной целью которого является очищение души от греховной скверны, дабы не нести нам свои грехи на Страшный суд Божий, но, покаявшись в них, обрести спасение, дарованное Господом через Его Крест и Воскресение.
Покаяние есть освобождение от греха. Это сложное многоэтапное делание, затрагивающее различные стороны внутренней жизни человека. Сегодня, в преддверии великопостного поприща, поговорим о первом этапе этого делания и напомним себе, что покаяние должно начинаться с осознания греха. Видимым проявлением такого осознания является раскаяние перед людьми, которое мы обнаруживаем, чистосердечно испрашивая прощения у тех, против кого согрешили.
Межличностные отношения являются полем, на котором более, чем где-либо еще, произрастают «сорняки» наших согрешений. Покаяние должно обязательно начинаться с осознания собственной неправоты, неправды, совершенной нами по отношению к ближним. Это осознание и станет первым шагом на пути нашего духовного возрастания. Так как нам обычно с большим трудом дается признание своей неправды перед другими, то этот шаг, с одной стороны, может стать нашей первой победой, малым подвигом на пути духовного становления, а с другой – непременным условием дальнейшего восхождения по этому пути.
Не случайно Церковь предлагает верующим начать свое великопостное поприще с чина прощения. В воскресный вечер накануне Великого поста мы собираемся в храмах, дабы пред Богом и людьми испросить прощения за зло, вольно или невольно совершенное нами, тем самым положив начало покаянному деланию во дни Святой Четыредесятницы.
Сегодня Церковь призывает каждого из нас оставить всякое самооправдание, осознать свой грех, свою неправду пред ближними и со смирением и чистым сердцем раскаяться друг перед другом. Если же нам трудно просить прощения, если язык мой прильпе к гортани (Пс. 21, 16), то это означает, что, преодолевая себя, мы совершаем некий духовный подвиг. И чем сложнее человеку испросить прощения – тем значительнее это деяние. Ведь так трудно сказать «прости» тому, кого мы действительно обидели! Прося прощения у такого человека, мы тем самым признаем собственную неправду, а значит, ущемляем свое самолюбие и задеваем свою гордость. Просить прощения формально, исполняя обряд, у людей, в отношениях с которыми у нас нет конфликта или скрытого недоброжелательства, довольно просто, но одновременно и не так значимо. Искреннее раскаяние перед человеком, которого мы обидели, всегда требует от нас проявления твердости духа и силы воли, а значит, свидетельствует о нашей способности и готовности вступить на поприще Великого поста.
Помоги нам Бог положить сегодня доброе начало этому поприщу!
Со своей стороны я хотел бы сердечно испросить прощения у всех вас: у духовенства, у прихожан – и тех, кто присутствуют сегодня в храме, и кого здесь нет, – за то, что мне, быть может, не хватило внимания и сил, чтобы ответить на все ваши вопросы, удовлетворить все просьбы и пожелания, с которыми верующие обращались ко мне как своему правящему архиерею. Я смиренно испрашиваю у вас прощения за все, чем мог вас явно или неявно огорчить, раздосадовать или обидеть. Простите меня Христа ради, отцы, братья и сестры!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
14 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
С глубокой древности люди налагали на себя пост именно в те времена, когда историческая обстановка или жизненные обстоятельства требовали от них особого напряжения сил. Казалось бы, должно быть наоборот: например, чтобы укрепить свои физические силы перед предстоящей битвой, людям следовало бы усиленно питаться, но благочестивые христиане даже перед лицом смертельной опасности, в преддверии ратных подвигов налагали на себя пост. Достаточно вспомнить хотя бы трехдневный пост ополчения Минина и Пожарского, который наши предки держали перед тем, как приступить к штурму Кремля и Китай-города в Москве, с чего и началось освобождение нашей страны от польских завоевателей. История запечатлела и множество других примеров того, как перед особыми подвигами, требовавшими проявления силы, доблести и решимости, благочестивые люди налагали на себя пост.
Собственно говоря, то же предписывает и Слово Божие, повествуя нам о замечательных примерах поста в связи с особыми трудами людей (2 Цар. 12, 16, 21–23; Есф. 4, 3, 16 и др.). И это не случайно: человек способен одержать победу над обстоятельствами, над трудностями или над врагом тогда, когда он силен духом. В конечном счете всегда побеждают сильные духом.
Так, свидетельством торжества силы духа явилась победа нашего народа в Великой Отечественной войне, шестидесятилетие которой мы будем праздновать в этом году. Почему эта победа стала возможной? Ведь армия противника не была слабее нашей армии: и его вооружение было не менее грозным, чем наше, да и, наверное, талантливых полководцев у врага было не меньше, чем у нас. И тем не менее мы победили, победили потому, что оказались сильнее духом. Ибо сила духа – это залог победы, и не только в ратном труде. И в мирной жизни мы нередко сталкиваемся с обстоятельствами, преодолеть которые мы можем опираясь прежде всего на силу своего духа. Сильный духом человек всегда является личностью, он неизменно одерживает победу и над жизненными обстоятельствами, и над собой.
Почему же укреплению духовной силы человека содействует ограничение в пище? – Дело в том, что духовное и физическое в нашей жизни соединены в одно целое. В древности бытовали неправильные представления о том, что человеческая душа подобна некоему автономному органу, находящемуся в теле. Не раз люди пытались определить, в каком именно месте находится этот орган: некоторые говорили, что душа располагается в сердце, другие – что она в мозгу, третьи вовсе помещали душу в желудок. Все эти предположения – глубочайшие заблуждения, хотя их отголоски еще сохраняются в наше время, нам иногда кажется, что душа наша автономна от тела. А это совсем не так.
Во время земной жизни человека, пока функционирует его физический организм, душа и тело сосуществуют в человеческой личности неслитно, но и нераздельно, ибо все проявления человеческого духа: его мысли, память, чувства, воля – рождаются силой именно физического организма. Вот почему некоторые ученые, исследуя деятельность человеческого мозга, к сожалению, приходят к ложным и опасным выводам, утверждая, что никакой души вообще не существует, а все духовные проявления являются лишь следствием работы человеческого мозга. Разумеется, они не верят в посмертное существование души и считают, что с прекращением работы мозга заканчивается и всякая духовная деятельность человека. Это заблуждение противоположно заблуждению о наличии в человеке автономной от тела души. Душа становится автономной лишь в момент смерти.
Мир материальной природы дает нам замечательные примеры того, как энергия, получаемая в результате физических реакций, продолжает самостоятельно существовать после того, как погибает ее источник. Самым ярким таким примером является свет далеких звезд, который может идти многие миллионы лет, прежде чем достигнет Земли. Он идет так долго, что, может быть, сама звезда уже погасла, но энергия света продолжает существовать, хотя и вне этой погасшей звезды. Свет идет через вселенную, достигает Земли, и мы видим на небе звезду, которая, возможно, давно уже исчезла. Вот так и душа продолжает существовать после того, как тело умирает.
Неслитное и нераздельное существование души и тела во время земной жизни человека обусловливает их взаимное влияние. Мудрые люди утверждают, что известную пословицу «в здоровом теле – здоровый дух» можно читать и наоборот: «здоровый дух – здоровое тело». И если душа и тело оказывают друг на друга влияние, то естественно, что ограничения поста воздействуют и на тело, и на дух человека.
Мы должны воспринимать пост как средство воспитания души и тела. «Святые отцы нарекли пост основанием всех добродетелей, потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвении наш ум, в должной тонкости и духовности наше сердце», – свидетельствует святитель Игнатий Брянчанинов.
Если даже в этом сравнительно небольшом делании мы оказываемся неспособными удержаться от гастрономических соблазнов, даем себя сломать, значит, мы духовно слабы и в более серьезных делах также не сможем одержать победы. Вот почему Церковь относится к посту как к непременному условию возрастания духа и призывает всех верующих к его соблюдению.
Известно, что иногда условия быта становятся некой преградой для верующего человека, понуждая его к нарушению поста. В частности, бывает так, что в семьях наших гимназистов[1]не все соблюдают пост, например могут не поститься их родители. Обращаясь к вам, ребята, хотел бы сказать: вы должны поститься в любом случае, и пусть ваш пример заставит родителей задуматься о важности поста. Постарайтесь быть сильными в малом, чтобы потом быть сильными и в большом.
Все, что происходит в Церкви, не должно быть для нас безразличным или малозначительным. Выходя из храма и возвращаясь в обычную суетную мирскую жизнь, мы не должны переставать быть православными, какими были еще некоторое время назад, молясь за богослужением. Дай нам Бог провести дни Святой Четыредесятницы в воздержании, преодолевая не только желание вкусить скоромное, но и те искушения, соблазны, трудности и преграды, которые обрушивает на человека современный мир.
С другой стороны, пост ни в коем случае не должен развивать в нас чувство превосходства, возжигать гордыню. Мы не можем смотреть свысока на непостящегося, тем более – осуждать его. Наш долг – поделиться с ним своими знаниями о пользе и важности поста, быть может, тем самым заронив в душу такого человека семя сомнения в его правоте.
К счастью, сегодня все больше и больше людей в нашей стране осознают важность поста. Радостно сознавать, например, что во время Великого поста резко сокращается продажа мясной продукции на рынках и в магазинах, – значит, по крайней мере от мяса люди в эти святые дни стараются воздерживаться. Возможно, для кого-то в силу обстоятельств отказ от мяса является единственным способом воздержания от скоромной пищи, но и эта малая жертва будет угодна Господу. Но вообще говоря, православный верующий должен воздерживаться и от молочной пищи, и от вкушения яиц.
Но самый правильный подход к соблюдению поста заключается в следовании церковному Уставу, который предписывает воздержание даже от растительного масла, по крайней мере на первой, четвертой и Страстной седмицах. И те, кто в силах, должны соблюдать это предписание. Кто не может, пусть вкушает растительное масло, но воздерживается от рыбы. Еще при Святейшем Патриархе Алексии I по его благословению учащимся, в том числе и духовных школ, было разрешено вкушать рыбную пищу во все дни на второй, третьей, пятой и шестой неделях, кроме среды и пятницы. С той поры этот обычай стал весьма распространенным и многие верующие так и постятся: воздерживаются от рыбы на первой, четвертой и Страстной седмицах, а также по средам и пятницам, но вкушают рыбную пищу в остальные дни Великого поста.
Если же семейные обстоятельства или состояние здоровья, что бывает особенно часто, вынуждают человека употреблять молочную пищу, то ему следует получить разрешение у своего духовника. Нельзя делать этого самочинно, иначе то будет нарушением постного поприща.
Пост не должен подрывать физического здоровья человека или отрицательно влиять на состояние души, вызывая раздражительность или уныние. Пост призван способствовать мирному и радостному состоянию духа. Именно об этом говорилось в евангельском чтении, которое мы слышали вчера во время Литургии: …когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися… А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне (Мф. 6, 16–18). Иными словами, ничто в облике постящегося человека не должно быть искусственным и напускным, демонстрировать ограничения, накладываемые постом. Ничто не может быть поводом для лицемерия и превозношения, которые сурово осудил Господь (Мф. 6, 5 и др.).
Следует помнить, что во время поста нас могут посещать и иные искушения и соблазны. Если мы поддадимся им, то согрешим и не достигнем цели.
Вступая на поприще Святой Четыредесятницы, испросим у Господа сил пройти его достойно, дабы Великий пост стал для нас постом приятным и спасительным.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
14 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Проявления религиозного чувства человека многообразны, одним из них является пост. Другое яркое выражение религиозной жизни людей – это молитва. «Глава добродетелей – молитва, их основание – пост», – указывает святитель Игнатий Брянчанинов.
Молиться может только тот человек, у которого есть вера в Бога – не умственное, отвлеченное признание наличия некоей высшей силы, находящейся вне нашего мира и управляющей им, но реальная, сердечная вера в существование личного Бога, с Которым человек имеет возможность установить контакт. Если такой веры в личного Бога, Который может услышать человека, нет, то невозможна и молитва. Очень часто у современных людей, только рассудочно признающих бытие Божие, практически отсутствует всякая религиозная жизнь. И проявляется это прежде всего в отсутствии у них молитвы.
Между тем молитва – это одно из самых ярких свидетельств религиозности человека. Действительно, каким еще образом человек может вступить в общение с Богом, как не через молитву? Молитва – это общение человека с Господом на уровне мысли, слов, сердца: в молитве мы обращаемся к Богу, говорим Ему о своей жизни, беседуем с Ним, в трудных обстоятельствах жизни просим Господа о помощи. Если Бог дарует нам что-то по нашей молитве, мы приносим Господу благодарение, хотя благодарим, к сожалению, гораздо реже, чем просим.
Человек, живущий богатой религиозной жизнью, видящий и осознающий премудрость Божию, не может не восхищаться ею, а восхищаясь, не может не прославлять Творца. Прославление Господа является неотъемлемой частью духовной жизни людей, имеющих устойчивый навык молитвы и общения с Богом, ощущающих в своей жизни Божественное присутствие и сознающих всю его важность и значимость.
Некоторые спрашивают: как нужно молиться? Если молитва есть выражение личного общения, нашего индивидуального контакта с Богом, то молиться нужно своими словами, поверяя Богу все самое сокровенное – то, что лежит на душе, прося Его о помощи, благодаря за милости и восхваляя за все, что Он нам дарует. Молитва своими словами является самой простой молитвой, она доступна каждому человеку. Вспомните детство: когда мы общались со своими родителями, то рассказывали им все, открывали им свою душу, потому что для ребенка ближе родителей нет никого. Бог является нашим Отцом, более того – Отцом Всеведущим, Который, вне зависимости от того, рассказываем мы Ему о своей жизни или нет, знает о нашей жизни даже больше, чем мы сами. Такой разговор с Богом посредством молитвы крайне необходим для верующего человека, потому что молитва поддерживает нашу веру, укрепляет наше религиозное чувство и помогает нам сознавать Божие присутствие в своей жизни.
Известно, что чаще всего люди прибегают к Богу тогда, когда им тяжело. Собственно говоря, многие и в храм приходят только для того, чтобы просить о чем-либо Бога. Для многих сокрыто, что общение с Богом может быть таким же и даже более богатым, чем наше обычное общение с самыми близкими нам людьми.
А помогает научиться молитве храмовое богослужение, ибо оно все пронизано молитвой, в нем нет ни одного действия, ни одного слова, которое бы не было молитвой. Во время богослужений звучат дивные псалмы, написанные пророком Давидом и иными псалмопевцами. В этих псалмах мы обращаемся к Богу с прошениями, раскаиваемся пред Ним в своих согрешениях, благодарим и восхваляем Его. Псалмы, как и каноны, и молитвословия, произносимые во время богослужений, научают человека молитве, помогают ему прочувствовать всю ее силу и глубину. У верующего, часто приходящего в храм Божий и внимательно относящегося ко всему, что происходит во время богослужения, вырабатывается устойчивый навык молитвы.
Богослужения в период Великого поста довольно продолжительны, в них много чтения, пения, мало движений и других видимых образов, на которых обычно сосредоточивается наше внимание в храме. Все это помогает нам полностью погрузиться в молитвенную атмосферу службы: следить за содержанием всего, что читается и поется, вникать в смысл молитвословий. Если мы следим за словами, произносимыми в храме, то волей-неволей учимся молитве, проникаемся ее духом, отмечаем для себя молитвы, наиболее соответствующие нашему духовному состоянию.
Святые угодники Божии, отмеченные особым даром молитвы, не молились Богу словами – молитва для них была не действием ума или языка, но состоянием духа. Такая молитва называется сердечной – это особое стяжание Святого Духа, особое состояние сердца и ума, когда человеку не нужно произносить никаких слов: он сердцем вступает в реальный контакт с Богом. Изливайте пред Ним сердце ваше (Пс. 61, 9), – призывает нас Священное Писание. Такое молитвенное состояние сопровождается особой духовной радостью, особым глубоким переживанием. Сердечная молитва являет собой образец совершенной молитвы, к ней нужно стремиться, но ее очень тяжело достичь – нужны долгие упражнения. С другой стороны, без сердечной молитвы, без трепета душевного, без радости в сердце невозможно реально ощутить Божественное присутствие, которое открывается нам в тайне разговора с Богом. Поэтому каждый верующий человек должен стремиться стяжать этот дар Божий – овладеть искусством сердечной молитвы.
Начинать надо с простого – с молитвы своими словами, содержащей прошение, благодарение Господу, хвалу Ему. Нужно начинать с внимательного наблюдения за всем, что происходит в храме Божием, с погружения в смысл псалмов, песнопений, молитвословий, которые звучат во время богослужений. Великий пост предоставляет спасительную возможность каждому верующему пройти подлинную школу молитвы.
Есть еще нечто важное, что открывается нам в молитве: через нее мы чувствуем Божие присутствие в своей жизни, а значит, укрепляем нашу живую связь с Богом, становимся более глубоко верующими людьми. Таким образом мы укрепляем, а лучше сказать – обретаем силу веры. Вера перестает быть только убеждением, она становится образом и стилем нашей жизни. Если мы обретем такую веру, то ее сила естественным образом будет преобразовывать всю нашу жизнь: наши мысли, слова, дела, – изменять и преображать наш внутренний мир.
Именно на достижение этой цели и направлен подвиг, который принимает на себя христианин во время поста. Не упустим дарованного нам времени, но, опираясь на силу Божию и употребляя свои усилия, будем возрастать в дивном искусстве молитвы, дабы укреплялась наша связь с любящим нас Богом!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
15 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Покаяние, пост и молитва являются яркими проявлениями религиозной жизни человека. Но есть еще одно очень важное выражение нашей религиозности – это милосердие.
Под милосердием обычно понимают сострадание, движущей силой которого является любовь к людям, доброта сердца. Но, к сожалению, не всегда в нашем сердце, нашей душе обретаются доброта и любовь к ближним. Что же тогда делать? Способны ли мы творить добрые дела, если для их совершения нам не хватает той внутренней, естественной движущей силы, какой являются любовь и доброта?
Милости хочу, а не жертвы (Ос. 6, 6) – эти слова пророка Осии перекликаются с огненными по силе призывами других пророков, особенно пророка Исаии: в центре его послания – свидетельство о милосердии, которое люди должны проявлять в ответ на Божию к ним милость. В этой книге мы также находим призыв к милосердию, специально обращенный к постящимся: кто хочет поститься, пусть творит добро для бедных вдов и сирот и не уклоняется от тех, кто одной с ним крови, ибо следует творить дела милосердия именно во время поста (Ис. 58, 3–7).
Но особо важные свидетельства о значении добрых дел и милосердия содержатся в Новом Завете. Все служение Господа Иисуса Христа было служением милосердия, Он оставался верным Своей миссии, отверг искушения диавола, Его не испугали угрозы первосвященников, книжников, фарисеев. Он совершил Свое служение до конца, – служение, исполненное правды и милосердия. Из притчи о милосердном самарянине, которую рассказал Господь, мы узнаём, что милосердие обладает великой силой соединять людей и дальних превращать в ближних.
Если же милосердие исключается из жизни, то ближние становятся чужими. Мы знаем, как распадаются семьи, как дети отвращаются от родителей, а родители от детей только потому, что, перестав делать друг другу добро, когда-то близкие люди становятся чужими. Очень опасно, когда внутри общества, внутри государства происходит отчуждение людей друг от друга и они перестают делать добро. Общество и народ могут быть сильными и едиными только тогда, когда люди сохраняют в себе способность и силу творить добро. И мы должны помнить: если у нас не хватает внутренней побудительной причины, внутренней силы, если сердцу нашему недостает любви и доброты, то мы все равно должны стараться творить дела милосердия во имя верности Господу, особенно во дни святого Великого поста, поскольку без милосердия, как говорит книга пророка Исаии, не может быть и самого поста (Ис. 58, 6–7), он превращается в лицемерие, ибо человек, концентрируясь на самом себе, не отдает части своего сердца ближнему. Такой пост не угоден Богу.
Покаяние, воздержание от пищи, молитва и милосердие являют собой четыре опоры, четыре силы, которые способны возвысить дух человека. Это те средства, которые мы должны употребить во время Великого поста, дабы достичь той перемены души и сердца, к которой призывает нас Господь.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
15 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Покаяние, пост, молитва и милосердие раскрывают религиозное настроение, религиозные чувства человека. Если мы не каемся, если не молимся, если не умеем ограничивать свои потребности воздержанием, если не творим добрых дел, то о нашей религиозности сказать просто нечего. Она никак не проявляется и не обнаруживается.
Современную Россию доныне продолжают называть православной страной, поскольку, согласно статистике, почти восемьдесят процентов нашего населения крещено в православной вере. Но далеко не все наши соотечественники, составляющие эти восемьдесят процентов, в жизни своей обнаруживают религиозные чувства, а потому трудно сказать о том, насколько сегодня верит в Бога наш народ и является ли он подлинно христианским народом. Это касается не только людей далеких от Церкви, крещенных в детстве, но впоследствии ничему не наученных, живущих в мирской суете и мало чем отличающихся от людей неверующих, – это касается также тех, кто называют себя верующими, кто, отвечая на вопросы социологов, непременно подчеркивают, что они исповедуют православную веру, однако дальше этих свидетельств дело не идет. Но разве могут люди, пусть и называющие себя православными, но не приносящие покаяния, не ограничивающие себя постом, живущие вне молитвы и не совершающие добрых дел, считаться таковыми? – Нет, не могут.
Сказанное в каком-то смысле относится и к тем людям, которые ходят в храм Божий и время от времени бывают на исповеди, но не умеют открыть священнику свои грехи, потому что их сердце и ум далеки от истинного покаяния. Это относится и к тем людям, которые, именуя себя православными и иногда посещая храм, когда наступает время Великого поста или других постов, не задумываются о своей жизни и практически ничего в ней не меняют. Это относится также к тем, кто, называя себя верующими, почти никогда не молятся, разве что в стесненных жизненных обстоятельствах, когда у них возникает острая необходимость обратиться к Богу, прося Его о помощи. Это относится и к тем людям, которые, также называя себя православными, никогда не делают добрых дел и даже не знают толком, что это такое.
Великий пост всем нам – и людям церковным, верующим, и менее церковным и маловерующим, и людям, лишь только называющим себя православными, – дает удивительную возможность начать подлинную религиозную жизнь через покаяние, пост, молитву и милосердие. Эти четыре способа воздействия на наше сознание, наше сердце и нашу волю помогают нам укрепиться в нашей религиозной духовной жизни, ибо они не только раскрывают наше внутреннее состояние, но и благотворно воздействуют на нашу душу.
Очень часто человек, принесший искреннее покаяние, ощутивший радость поста и молитвы, познавший на собственном опыте важность совершения дел милосердия, возбуждает в себе этими действиями ревность по духовной жизни. Такое искреннее движение души, осознание того, что все эти проявления религиозности приносят в сердце радость, мир, покой и утешение, часто вдохновляет нас и становится мощным стимулом для начала нашего духовного восхождения. В нас возбуждается и укрепляется ревность по благочестию, желание и далее молиться, поститься, раскаиваться в своих грехах, совершать дела милосердия.
Но нередко бывает и так, что эта духовная ревность проходит. Она не преобразовывается в устойчивый стиль жизни. И тогда молитва, пост, покаяние, милосердие лишь время от времени обнаруживают себя в нашей повседневной жизни. Святые отцы, размышляя о значении ревности по Боге, по духовной жизни, свидетельствуют о том, что эта ревность непременно должна претвориться в навык, стать образом жизни человека. А для того, чтобы это стало реальностью, важно, чтобы духовная составляющая нашей жизни располагалась не где-то на периферии бытия, но в самом его центре. Ведь, к сожалению, часто бывает так, что, выходя из храма в душевной радости и сердечном умилении, мы буквально через несколько минут забываем и о храме, и о том прекрасном духовном опыте, который получили участвуя в богослужении, но, соприкасаясь с обыденной жизнью, погружаемся в ее суету и полностью отдаем свои силы решению проблем и задач, поставленных перед нами этой суетной жизнью.
Как же сделать так, чтобы духовное начало всегда оставалось в центре нашей жизни, чтобы забота о душе, мысли о возвышенном, духовном нас не покидали?
Необходимо внимательно анализировать наши жизненные обстоятельства, в которых мы постоянно пребываем, и проявлять особое внимание к людям, с которыми встречаемся, разговариваем, вступаем в деловые отношения. Очень важно, чтобы мы оберегали наше сознание от дурных помыслов, которые нам может навязывать окружающий мир, чтобы, сталкиваясь с ними, мы могли давать им решительный отпор.
Важно также, чтобы обстоятельства жизни не ослабляли нашу волю, чтобы мы научились жить не «так, как все», а как Бог нас учит. Ибо зачастую для нас примером являются другие люди и мы поступаем так же, как и они, при этом оправдывая свои дурные поступки тем, что многие иные люди поступают гораздо хуже нас.
Наконец, мы должны быть бдительны в отношении своих чувств, следить, чтобы они не осквернялись, чтобы на них не воздействовала злая человеческая воля или дурные обстоятельства жизни. Другими словами, ревность по духовной жизни, ревность по Боге должна посредством нашего вдумчивого и сосредоточенного отношения к своей внутренней жизни постепенно преобразовываться в навыки правильного поведения и благочестивой жизни.
Так, необходимо, чтобы молитва стала неотъемлемой, органичной частью нашего бытия, чтобы немыслимо было для нас начать утро без обращения к Богу, равно как и завершить день, не помолившись Господу.
Важно также, чтобы пост, который оказывает такое сильное воздействие на тело и душу, не был для нас делом случайным, но чтобы мы всегда с радостью использовали любую возможность, чтобы вновь и вновь приобщиться к этой замечательной духовной практике. Ведь церковным Уставом предписывается воздержание от скоромной пищи не только в течение четырех длительных постов в году, но и в каждую среду и пятницу – таким образом, мы получаем возможность постоянно ощущать на себе благодатное действие поста.
Столь же важно для нашего духовного здоровья приносить покаяние не только пред крестом и Евангелием, когда мы подходим к священнику в таинстве Исповеди, но и раскаиваться пред Богом по возможности ежедневно, пока не забыты наши грехи, пока они еще обжигают нашу совесть.
Что касается добрых дел, то, может быть, трудно совершать их каждый день, ибо повседневная суета, собственные житейские попечения нередко мешают нам увидеть людей, нуждающихся в помощи. Но тем не менее милосердие также должно быть неотъемлемой составной частью жизни христианина, причем не от случая к случаю, а постоянно. Мы должны определить для себя некую область доброделания, каждый – свою собственную «зону ответственности»: заботу о родителях, особенно когда они становятся старыми и немощными, заботу о детях, когда они нуждаются в такой заботе сугубо, заботу о близких, родных, которые, может быть, находятся в трудных обстоятельствах или страдают от недугов, наконец, заботу о тех, кто, как нам становится известно, проходит через трудные жизненные испытания. Ведь, наверное, каждый человек знает кого-то, кто в данный момент болеет, или скорбит, или пребывает в одиночестве, кому крайне необходимы человеческая поддержка, помощь и участие. Мы не должны забывать о таких людях, они всегда должны быть в поле нашего внимания. Совершение добрых дел по отношению к нуждающимся не должно быть для нас чем-то из ряда вон выходящим, оно должно стать органичной частью нашей жизни, неким устойчивым навыком. Важно, чтобы жизнь без милосердия, без добрых поступков, без сострадания стала для нас невозможной.
Но ничто не происходит само собой, и человек может духовно развиваться только при условии внутреннего самоконтроля. Если мы оставляем без внимания нашу духовную жизнь, то мы не совершенствуемся, а деградируем. Мы разрушаем свою духовную природу бездельем, леностью, невниманием. Человек никогда не находится на одном и том же уровне состояния души, этот уровень либо повышается, либо снижается. И от того, как мы поступаем, как мыслим, по каким законам строим свою жизнь, зависит в конечном счете и то, возрастаем мы в духовном отношении или падаем. А потому «будем непрестанно испытывать и исследовать самих себя со всем вниманием и тщанием каждый день и каждый час», – наставляет нас преподобный Симеон Новый Богослов.
Великий пост дает нам замечательную возможность начать жить словно с чистого листа, с новой страницы. В Прощеное воскресенье мы принесли покаяние и испросили прощения у всех, кого обидели или огорчили, – и у ближних своих, и у дальних. А в течение дней первой седмицы Великого поста мы назидаемся той премудростью, которую Церковь предлагает нам в богослужебных молитвословиях, в образах и словах Великого покаянного канона святого Андрея Критского, в пастырских словах вразумления и наставления. Мы имеем реальную возможность не через месяц и не с Нового года, но с этой святой седмицы начать новую жизнь. И даже если в какой-то момент по слабости своей мы, может быть, отступим от взятого нами спасительного курса, тем не менее новый опыт жизни – жизни благочестивой – несомненно, отобразится в нашем сердце, запечатлеется в нашей памяти и нам легче будет вернуться на путь, целью которого является вечная жизнь в Царствии Небесном.
Да поможет всем нам Господь с великой пользой для себя провести дни Святой Четыредесятницы!
Аминь.
Слово за Литургией Преждеосвященных Даров в среду первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
16 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Для того чтобы ревность по Боге привела к обретению человеком устойчивых навыков духовной жизни, необходимо концентрировать свои внутренние силы, направляя их на достижение поставленной цели. Для этого человек должен работать над собой – а это нелегкий труд, самый тяжелый из всего того, что ему приходится делать в течение всей своей жизни. Но часто получается так, что, отдавая немало времени и сил материальной заботе о самих себе, гораздо меньше усилий мы направляем на духовную работу над собой.
Выработка устойчивых навыков духовной жизни требует от человека особой работы над своим умом, который, как ничто иное, подвергается влияниям окружающей среды. Формированию нашего образа мышления, наших представлений, идей и даже убеждений во многом способствуют сведения, получаемые нами из внешнего мира, – то, что мы называем информацией. Над ее восприятием и переработкой неустанно работает наш мозг, наш ум. Считается, что человек должен образовывать свой ум в том смысле, что он должен получать все больше и больше новой информации и запоминать ее. И часто уровень образования определяется именно тем, насколько легко человек познает новое и как хорошо он все познанное помнит.
Сегодня на каждого из нас обрушивается такой колоссальный поток информации, о котором не могли себе даже помыслить наши далекие предки, в том числе аскеты и подвижники, мудростью которых мы вдохновляемся. Мы живем в новых условиях, и это ставит перед всеми нами вопрос: а все ли поучения, советы, рекомендации, которые древние отцы оставили нам, продолжают быть актуальными для современного человека? Может ли следование им реально изменить нашу жизнь или нет?
Остановимся сегодня только на одной теме, а именно – на проблеме образования и воспитания. Чтобы наш ум образовывался не только под влиянием окружающего нас мира, в котором, наряду с добрым и хорошим, существует и немало дурного, важно оказывать на него целенаправленное духовное воздействие. Необходимо направлять свою умственную деятельность на стяжание духовных ценностей, на выработку истинно христианского мировоззрения.
В этом отношении из всех святоотеческих наставлений особо выделим совет читать и размышлять над Словом Божиим. Источником света называл Слово Божие святитель Иоанн Златоуст: «Будучи исполнено света и источая свет, оно просвещает и озаряет души верных». А святитель Тихон Задонский наставлял: «Просвещаемся мы с помощью Божией от Святого Писания. В нем открывается нашему познанию Бог со свойствами Его и Его святой волей… Убедись истинно, что Святое Писание есть слово Божие и оно обращено к тебе, как и ко всякому человеку. Дано оно тебе для получения вечного спасения: поэтому ищи спасения в Слове Божием». Глубоко убежден, что этот совет имеет такое же значение сегодня, как и тысячу лет назад, а может быть, даже и большее. Без чтения Священного Писания, без размышления над ним у человека не могут сформироваться прочные христианские убеждения, его религиозность будет поверхностна; она не будет затрагивать глубин его души, будучи обращенной больше к внешней стороне, в частности к обряду.
А ведь именно нечто подобное, к сожалению, чаще всего и встречается в нашем народе. У нас люди вообще не очень дружат с книгами, хотя нация и считается читающей. Немногие читают Слово Божие, а если и читают – не размышляют над ним. Между тем в Слове Божием не должно быть для нас ни одного непонятного слова: все, что мы читаем или слышим в храме, нам должно быть максимально ясно. Это требует от нас не простого прочтения священного текста, но размышления над ним. А если нам не удается что-то понять, то нужно обратиться к соответствующей литературе: толкованиям, комментариям – сейчас много таких книг – или к людям богословски просвещенным, лучше всего к священнослужителю.
Кстати, вопросы, касающиеся понимания Священного Писания, могут быть важны не только для нас, но и для тех, к кому мы обращаемся за разъяснением. На основе стремления лучше понять Слово Божие между людьми может возникнуть интересный разговор, так называемая духовная беседа. Ведь обычно, когда мы встречаемся друг с другом, мы говорим о чем угодно, но никогда или очень редко – о том, что нас интересует в связи с нашей верой, нашей духовной жизнью.
В ответ на свои телевизионные выступления[2]я получаю большое количество писем, но только в очень немногих из них затрагиваются вопросы веры. К сожалению, в большинстве из них авторы касаются лишь внешних проявлений нашей религиозности: что́ есть, что́ пить, как одеваться, что́ и когда можно, а что́ нельзя. Подобные вопросы свидетельствуют, что народ наш и по сей день воспринимает веру поверхностно, неглубоко, что и сегодня многие люди относятся к христианской вере, как к обряду.
Ныне дикторы новостных передач часто говорят зрителям о том, какой церковный праздник отмечается в тот или иной день, но при этом чаще всего речь идет о связанных с этим праздником обрядах и обычаях. Скажем, много телевизионных передач было посвящено масленице. О чем говорили в этих передачах? – Конечно, о блинах, о веселье, о том, как запрягать тройку, как сжигать чучело масленицы. Но разве слышали мы слова о том, что масленая (или сырная) неделя – это время, которое должно нас подготовить к Великому посту? Да и в отношении поста говорят только о том, что́ можно есть, а что́ есть нельзя, однако размышлений о его духовном смысле и предназначении мы не слышим.
Конечно, если говорить о людях нецерковных, неверующих, которые действительно воспринимают христианство только внешне, то все это простительно. Но мы-то с вами обязательно должны питать свой ум, становиться подлинно религиозно образованными членами Церкви, людьми, обладающими не только знаниями о вере, но и христианскими убеждениями. А убеждения формируются только в результате работы нашего ума, которая начинается с размышлений над Священным Писанием. Затем, по мере духовного возрастания, человеку нужно читать и творения святых отцов. Это нелегкое чтение. Святые отцы писали в глубокой древности, их слог и стиль отличаются от современного языка, но в их словах запечатлена великая истина о том, что́ означает для человека быть христианином.
Нужно только отложить свою лень и каждый день читать хотя бы по одной главе из Нового Завета, начиная с Четвероевангелия, а затем – из апостольских посланий. Это необходимо для того, чтобы не просто знать, чему учил Господь, но чтобы это знание порождало и поддерживало в нас особое состояние духа, ибо чтение Священного Писания – это не только получение информации о том, Кем был Спаситель и о чем Он проповедовал, но также и духовное делание, преобразующее наш ум и нашу душу.
Постараемся же во дни Святой Четыредесятницы, оставив свои грехи, укрепиться во многих добродетелях, одной из которых является разумное, вдумчивое, исполненное страха Божия чтение Священного Писания. И да поможет нам Господь научиться такому чтению!
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
16 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Для того чтобы выработать в себе навык доброделания, а значит, реально изменить свою духовную жизнь, необходимо воздействовать и на ум, и на волю, и на чувства. Образование ума имеет огромное значение потому, что именно в сознании человека возникают мысли, которые затем складываются в идеи и убеждения. Без воспитания разума, без напряженной внутренней работы над своим рассудком невозможно укорениться в добродетели, потому что только ясное сознание того, что́ нужно делать и ка́к надо жить, может помочь человеку сдвинуться с «мертвой точки» и начать путь духовного восхождения.
И в этом особую роль призвана сыграть наша воля. Мысль человеческая претворяется в дело посредством воли. Все, что возникает в нашем сознании, может навсегда там остаться и никогда не воплотиться в жизнь, если мы не будем прилагать волевых усилий, направленных на то, чтобы наши мысли, идеи, мечты осуществились. Фактор воли во многом является решающим также и на пути духовного совершенствования человеческой личности.
Как же нужно воспитывать свою волю, чтобы духовно возрастать? Святые отцы, аскеты, подвижники учат нас тому, что каждый, кто желает достичь совершенства, должен стараться запечатлевать, то есть укоренять, в себе добродетели. «Добродетель – признак духовно живущего человека», – поучает святитель Тихон Задонский. Под термином «запечатление добродетелей» скрывается очень трудная работа человека над самим собой. Для того чтобы добродетель запечатлелась в душе человека, непременно нужно вытеснить из нее грех, порок, преодолеть все, что мешает добродетели укореняться в нашей жизни. Поэтому запечатление добродетелей в человеческой душе всегда сопровождается борьбой с тем, что противостоит им, – с грехами.
Анализируя свою духовную жизнь, подвергая ее беспристрастному исследованию, мы можем убедиться в том, что каждый из нас страдает от нескольких пороков, и не всегда от тех, которые обычно перечисляются во время исповеди. Вот почему, исповедуясь, нам не следует автоматически говорить слово «грешен» всякий раз, когда священник называет тот или иной грех: весьма возможно, что многие из тех прегрешений, которые перечисляются в чинопоследовании исповеди, мы в действительности не совершаем, а бездумное повторение слова «грешен» превращает исповедь в формальный акт. Мы как бы машинально соглашаемся со всем тем, о чем говорит священник, который старается расположить нас к искренности и направить к раскаянию, – однако каяться нужно только в том, в чем мы действительно грешны.
Внимательное и беспристрастное рассмотрение собственной духовной жизни поможет каждому из нас выявить основные грехи и пороки, которые действительно присутствуют в нашей жизни и тяготят нас. Возможно, это будет один или несколько грехов, но главное здесь – определить болезненные точки, слабые места, свои греховные наклонности. Для начала надо попробовать избавиться от тех пороков, которые нам легче преодолеть. Приступать к любому важному деланию нужно всегда с самого простого.
Невозможно вести наступление по всей линии фронта – такое наступление всегда проигрышно, его останавливает враг, потому что нереально достичь победы, если все силы рассредоточены. Победа достижима лишь в том случае, если ударные силы концентрируются на каком-то одном участке фронта, где и происходит прорыв, обеспечивая условия для окончательной победы. Нечто подобное происходит и в духовной жизни.
Поприще Святой Четыредесятницы, на которое мы с вами вступили, открывает перед нами замечательную возможность начать воспитывать свою волю, целеустремленно направляя ее на преодоление одного или, может быть, двух грехов, которые довлеют над нами и от которых необходимо освободиться для того, чтобы сделать возможным дальнейшее движение по пути восхождения.
Итак, начинать надо с простого – с того, с чем мы можем сравнительно легко справиться, и именно на это нужно направлять всю свою волю. Можно привести конкретные примеры. Так, абсолютное большинство из нас страдают грехом осуждения, многие грешат и пустословием. Чтобы преодолеть эти пороки, необходимо постоянно контролировать свои мысли и слова, нужно находить в себе силы вовремя остановиться – лучше до того, как мы произнесем праздное слово или слово осуждения, но, даже если такое слово и вырвалось, нужно решительно пресекать себя, как бы приятно нам ни было продолжать такого рода беседу. Если нам удастся держать под контролем свои слова в течение дня, то это будет шагом вперед; если же сумеем положить хранение устом (Пс. 140, 3) своим от пустых слов, осуждающих и оскорбительных замечаний в течение большего времени – это уже будет победа. А если в течение предстоящих седмиц Великого поста нам удастся запечатлеть в себе полный отказ от осуждения и пустословия, то это станет реальным, достойным результатом постного поприща.
Нельзя стать просто чуточку лучше, оставаясь грешным и преступающим Божий закон, – лучше можно стать только в том случае, если поставить в себе преграду для греха, если преодолеть хотя бы один свойственный нам порок. Вот такая победа над совершенно определенными грехами, победа не абстрактная, а конкретная, дает опыт запечатления в душе добродетелей, то есть опыт того, к чему призывают нас святые отцы: запечатлевать добродетель в своей душе силой воли таким образом, чтобы она стала частью нашей природы, вошла в нашу жизнь и стала неотделимой от нее.
Вот так и происходит изменение духовной природы человека: постепенно, шаг за шагом, от простого к сложному. Каждый знает о тех грехах и пороках, которые присутствуют в его жизни и от которых ему трудно освободиться. А как часто бывает так, что человек на исповеди раскаивается в одних и тех же грехах, сознавая, что не способен разорвать порочный круг и вырваться на свободу из этого греховного плена! Нередко люди каются в этом, обращаются за советом к священнику, спрашивают, что им делать, чтобы победить свой самый заклятый грех. Ответ таков: начинать нужно с малого и лишь постепенно приближаться к той грозной крепости, которая стала оплотом ненавистного греха, мобилизуя свои духовные силы и опираясь на тот опыт победы, который мы уже однажды приобрели и который стал частью нашей жизни. Как для ведения сражения необходимы навыки и опыт, как великим победам всегда предшествуют победы малые, успехи, может быть, даже совсем незначительные, – так и в духовной жизни победе над главным нашим врагом должны предшествовать победы над грехами, которые мы в силах одолеть.
У каждого свои грехи, и каждый сам должен выстроить для себя лествицу духовного восхождения от простого к сложному. Но важно не только умозрительно представить себе эту лествицу – нужно попытаться ступить на ее первую ступень, реально запечатлев в своей душе хотя бы одну добродетель, вытеснив тем самым из своей жизни хотя бы один порок. Святые отцы всегда призывают людей, вступающих на путь духовной брани, к тому, чтобы движение к цели было постепенным и последовательным.
Иногда ревность по благочестивой жизни, возбуждаемая богослужением, молитвой, постом, покаянием, милосердием, побуждает нас к великим деяниям. И нам кажется, что мы способны многое свершить. Бывает и так, что мы даем поспешные обеты Богу: мол, непременно во время поста избавлюсь от того или иного порока. Но пост заканчивается, и, как это часто бывает, наш порок остается с нами. Происходит это потому, что мы не рассчитали своих сил или нацелились на то греховное препятствие, которое невозможно взять с ходу.
К духовной брани необходимо себя готовить, одерживая сначала пусть маленькие, но реальные победы, без которых духовное восхождение человека невозможно. Всему этому учит нас Святая Церковь устами своих отцов, учителей, аскетов, подвижников, мудрость которых запечатлена и в богослужебных текстах, и во всем строе церковной жизни, и в тех правилах и обычаях, которые Церковь предлагает нам в период святого поста.
Постараемся вступить на путь добродетельного восхождения, стяжать хотя бы несколько побед, дабы обрести реальный опыт преодоления греха – опыт, который поможет нам в дальнейшем продвижении по тому единственному пути, который ведет в Божие Царство!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
17 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Самым значимым фактором, определяющим наше внутреннее состояние, являются чувства. Человек счастлив тогда, когда он спокоен, когда его дух безмятежен, а чувства уравновешены. Даже если у него возникают плохие мысли, они не нарушают его внутреннего покоя до тех пор, пока в смятение не приходят чувства. Искусство управления собой заключается в том, чтобы все плохое, что входит в наше сознание, на уровне сознания и оставалось, не тревожа наших чувств. Способность человека бороться с возникающими проблемами на уровне своего сознания, не включая в эту борьбу чувства, во многом определяет наше благополучие, духовное и физическое здоровье и долгоденствие. Однако лишь немногие из нас способны вести борьбу с возникающими искушениями на уровне сознания. Чаще всего в это противоборство включаются чувства, и тогда человек разрушает свой внутренний мир, утрачивает покой и становится несчастным.
Святые отцы и подвижники призывают нас к бесстрастию. Бесстрастие – это и есть способность отделять мысли от чувств, особенно мысли плохие, злые, тревожные, дабы эти тревоги оставались только на уровне сознания, не затрагивая нашего сердца. Бесстрастие – это не безразличие, не черствость; бесстрастие – это способность реагировать на проблемы, возникающие в нашей жизни, силой нашего ума и силой воли, сохраняя спокойной область наших чувств.
Для того чтобы оградить область нашего сердца от бесконтрольного и агрессивного воздействия суетного мира, необходимо воспитывать наши чувства, что является очень важным аскетическим деланием, направленным на духовное возрастание человеческой личности.
Среди чувств, посредством которых мы воспринимаем окружающий мир, особое место занимают зрение и слух, потому что наибольшее количество информации мы воспринимаем именно через них. Как же можно и нужно воспитывать эти чувства? Всякое воспитание предполагает опору на некий образец, пример. Если человек воспитывается на хороших образцах и добрых примерах, он становится хорошим человеком. Дурные примеры и плохие образчики разрушают наши чувства.
Особенность переживаемого нами времени такова, что сегодня мы воспринимаем окружающий мир более всего через зрительные образы – непосредственно либо создавая такие образы в своем воображении на основе прочитанного или услышанного. И очень важно бережно относиться к своим чувствам и ограждать их от дурных образов. Почему не следует смотреть плохие телевизионные передачи? Почему не следует смотреть плохие фильмы? Почему не нужно читать дурные книги? – Да потому, что все это, обрушиваясь на наше сознание и влияя на наши чувства, подавляет и губит нас. Мы теряем внутренний покой, становимся подверженными воздействию темной силы через эти видимые или воображаемые негативные образы. Невозможно воспитать свои чувства, если постоянно разрушать их подобными картинами. Вот почему так важно всегда сохранять бдительность и усилиями воли ограждать свои чувства от дурных образов.
Большое значение для воспитания чувств имеет также наш слух, с помощью которого мы можем воспринимать либо прекрасные гармоничные звуки, которые трогают и возвышают нашу душу, либо звуки резкие, агрессивные, разрушающие наш внутренний мир. Поэтому музыка играет огромную роль в духовном и нравственном воспитании личности, и не случайно она занимает такое важное место в церковном богослужении. Музыкальные звуки обладают большой силой воздействия на наши чувства. Страшно, когда люди, особенно молодые, отдают себя во власть диких звуков, абсолютно далеких от законов гармонии, от всех принципов и правил, созданных человечеством в течение столетий культурного развития. Такого рода музыка, разрушающая внутренний мир человека, является чрезвычайно опасной, потому что она провоцирует целую бурю отрицательных чувств, способных сделать человека агрессивным, злым, жестоким. И то, что сегодня жестокость так распространена в нашем мире, особенно среди молодого поколения, является прямым следствием тех ужасающих внешних зрительных и музыкальных образов, которые вторгаются во внутреннюю жизнь молодых людей, не способных защитить себя от этого пагубного воздействия.
А как же нам формировать свои чувства? – Конечно, с помощью тех же органов зрения и слуха, только посредством созерцания и слушания прекрасного. Совершенно не случайно наш великий писатель Ф. М. Достоевский сказал, что красота спасет мир: понимать это следует в том смысле, что прекрасное и гармоничное, воздействуя на наши чувства, способствует формированию духовного здоровья и внутренней красоты человека. Ничто по своему воздействию на эмоциональную сферу жизни человека не может сравниться с созерцанием природы, и недаром святые подвижники уходили в уединенные места, чтобы остаться наедине с ней, – ведь нет ничего более прекрасного, чем Божественная красота окружающего нас мира.
Но и человек способен создавать красоту. Внутренне сильная и гармоничная личность, имеющая дар творчества, созидает прекрасное. Мы знаем, как благотворно подлинное искусство влияет на человека, как полно и явственно замечательные произведения живописи, архитектуры, музыки отображают прекрасный внутренний мир своих авторов. Знание и понимание искусства необходимы для человека, потому что зримые образы, созданные настоящими мастерами высокого искусства и отражающие возвышенную духовную жизнь их авторов, помогают нам формировать и укреплять наш внутренний духовный мир. То же справедливо и в отношении музыки: прекрасные музыкальные произведения, полные гармонии и чистоты, свидетельствующие о духовной высоте их создателей, также благотворно влияют на нашу эмоциональную сферу.
Человеку, стремящемуся воспитать свои чувства, очень важно посещать богослужения, участвуя в которых он назидается не только умственно, воспринимая тексты молитвословий и псалмов, но и чувственно, созерцая прекрасные образы: святые иконы, дивную архитектуру храмов, священнические и епископские облачения. Находясь в храме, мы погружаемся в особый мир церковной эстетики, который создавался долгими столетиями, впитывая в себя высокий духовный строй подвижников, отцов, учителей, праведников Церкви. То же самое можно сказать и о церковной музыке, которая являет собой идеал гармонии и красоты. Сопровождая молитвословия, она благодатным образом воздействует на наш внутренний мир, преобразуя его.
Итак, воспитание чувств есть очень важное делание, которое человек призван совершать всю свою жизнь. Следует сказать, что большое значение для нашего нравственного самосовершенствования имеет наше окружение. Все вокруг человека должно быть прекрасным: и тот большой мир, в котором он живет, и тот, который создает сам, и малый мир у него дома или на работе, где он проводит немалую часть своей жизни. Все должно быть красивым, эстетичным, гармоничным, потому что безобразие и отсутствие красоты, бесконтрольно проникая в нашу внутреннюю жизнь, разрушают и омрачают ее.
Нравственно красивые люди не могут жить в уродливых городах. У внутренне красивого и гармонично развитого человека не может быть безобразия в комнате, или в квартире, или в доме. По тому, как мы себя проявляем внешне, можно судить о нашем внутреннем духовном состоянии. Беспорядок вокруг нас – это не просто отсутствие самодисциплины или контроля над окружающей средой с нашей стороны, но это еще и проявление нашего внутреннего духовного состояния. Ибо внешнее и внутреннее образуют единый мир – мир человека, в котором и созревают плоды его духовной жизни. Внутреннее и внешнее – это одно поле, которое человек возделывает всю свою жизнь, поэтому нельзя пренебрегать внешним, ссылаясь на то, что нас, мол, интересует только внутреннее. Как внешнее воздействует на внутреннее, так и внутреннее состояние оказывает влияние на то внешнее, что окружает человека в его жизни.
Таким образом, самоконтроль, воспитание ума, воспитание воли и воспитание чувств помогают человеку сделать духовную жизнь доминантой своего бытия. Но доминирование в нас внутренней жизни совсем не означает безразличия к жизни внешней, земной. Доминирование духовной жизни означает то, что человек выстроил правильную систему ценностей, руководствуясь которой только и можно обрести спасение.
Великий пост учит нас молитве, воздержанию и милосердию, он призывает нас к покаянию и помогает сформировать ту единственную систему ценностей, которая дарит человеку истинную радость и полноту жизни.
Да поможет нам Господь, не упустив времени Святой Четыредесятницы, сделать все для того, чтобы истины, которые Бог дарует нам через Свою Церковь, укоренялись в нашей жизни!
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
17 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
От того, как взаимодействует плотское, физическое естество человека с его духом, с его душой, зависит в конечном итоге и то, насколько человек приближается к той цели бытия, которую перед ним поставил Бог. От соотношения духа и плоти зависит благополучие человека, его счастье, или, говоря языком Священного Писания, блаженство – то блаженство, которое достигается не только здесь, в условиях земной жизни, но и переходит в вечность вместе с бессмертным человеческим духом.
Когда мы сосредоточиваемся на духовной жизни, то для нас именно эта сторона бытия начинает доминировать над всем остальным. Духовная жизнь выходит из глубокой тени, из периферии, куда она обычно бывает загнана человеком в результате его отношения к самому главному – единому на потребу (Лк. 10, 42). Если мы умом своим сосредоточиваемся на духовной жизни, то тогда духовные запросы становятся главными для человека, превалируя над запросами плоти.
В реальной жизни, к сожалению, чаще всего происходит наоборот: все силы мы отдаем тому, чтобы удовлетворять запросы своей плоти, что ведет к опасным последствиям для души. «Плоть – близкий, домашний враг человека, действующий и живущий во единой с духом храмине составов человеческих, и потому от этого врага надо хранить себя ежечасно, – предостерегает святитель Димитрий Ростовский. – Это сильный враг, мало кем побеждаемый и многих побеждающий, одолевающий иногда даже святых».
Мы заботимся о физическом состоянии своего тела, стараемся достичь большего комфорта в жизни, стремимся к тому, чтобы иметь и постоянно расширять свои возможности для удовлетворения всевозрастающих материальных потребностей. Это приводит к тому, что нередко одни люди стремятся подчинить себе других. Часто стремление к власти, к удовлетворению постоянно растущих запросов плоти человек ложно считает главным делом своего бытия. В результате получается так, что в нашей жизни преобладает не духовное, а плотское сосредоточение. И именно плоть с ее запросами становится доминантой нашей жизни, а забота о душе отодвигается на периферию, в сторону.
Такое состояние, когда плоть господствует над духом, когда основную массу усилий и времени мы направляем на заботу о своей плоти, либо полностью игнорируя запросы духа, либо отводя им минимальное время, является неестественным для человека, ибо оно не соответствует Божиему замыслу о человеке.
Святые отцы, которые размышляли на темы аскетического делания, особо подчеркивали важность и необходимость борьбы с похотью. А похоть плоти – это и есть то состояние, когда плоть господствует над духом. Похоть плоти – это господство физического начала, это дорога ко греху: …похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1, 15).
Однако может возникнуть вопрос: «А кто же позаботится о нашей плоти, если не мы сами?». Человек нуждается в пище, одежде, жилище. У него должен быть достаточный уровень материального обеспечения для того, чтобы он мог заниматься не только тем, что дает ему хлеб насущный, но и удовлетворять свои духовные запросы. В этом смысле забота о человеческом теле, о плоти является делом законным и богоугодным. Нигде в Слове Божием нет призыва к тому, чтобы мы игнорировали потребности нашего тела. Более того, когда в глубокой древности в христианской Церкви появились лжеучители, которые стали говорить о том, что плоть – это синоним греха, что плоть и материальное начало греховны по сути, а потому не следует о них заботиться, то они были осуждены Церковью как еретики. Разумная забота о физической стороне жизни заложена в Божий замысел о человеке.
Где же проходит грань между естественной заботой о плоти и греховной похотью плоти? – Все зависит от того, где находится наш ум, где обретается наша самая большая ценность, потому что где сокровище наше, там и сердце наше (Лк. 12, 34; Мф. 6, 21). И если сокровище наше заключается в плоти, то мы и служим ей, находясь в пагубном состоянии похоти. А если забота о материальной стороне жизни составляет неотъемлемую, важную, но не господствующую ее часть, если нашими поступками управляет дух, если главным, доминирующим делом нашей жизни является забота о духе, то тогда между духовным и физическим началами человека устанавливается гармоничная связь. Гармония между духом и телом предполагает господство духа над телом. Собственно говоря, вся христианская аскеза и направлена на то, чтобы помочь человеку таким образом развить свои силы, воспитать свое тело, чтобы оно никогда не господствовало над духом. Вместе с воспитанием ума, воли и чувств работа над воспитанием своего тела, духовная забота о своей плоти является важной составной частью духовного возрастания человеческой личности.
С чего же начинать? Как определить, находимся ли мы в состоянии похоти плоти? Определить просто: нужно только посмотреть, сколько времени и сил мы отдаем заботе о плоти и сколько – служению духу. Достаточно понять, чему отдается предпочтение в случае «конфликта интересов» – духу или плоти и строим ли мы свою жизнь по законам духа или по законам плоти.
Для того чтобы исправить положение, чтобы обеспечить внутреннюю гармонию, нужно начать с небольших, но важных шагов. И прежде всего надо научиться довольствоваться малым в своей жизни. Это не означает, что мы должны быть безразличны к материальной стороне своего существования. Довольствоваться малым – это означает поддерживать на приемлемом для себя уровне физическое бытие с минимальной тратой сил и средств на это. Человек должен по возможности ограничивать свои потребности таким образом, чтобы, разумеется, не вредить своему здоровью и жизни. Ограничение потребностей не означает превращения себя в нищего, в изгоя, в человека, не способного занимать какое-либо серьезное положение в обществе, – отнюдь нет. Самоограничение и контроль над своими потребностями нужны для того, чтобы запросы плоти были подчинены нашему духу.
К сожалению, человеческая цивилизация сегодня развивается так, что постоянно стимулирует рост потребностей и запросов плоти. Многочисленная реклама, мода и многое другое подталкивают человека непрерывно повышать планку своего потребления и расширять свои запросы: покупать то, что покупать, возможно, не следует, отказываться от тех вещей, которые еще вполне добротны и могли бы послужить, заполнять свой досуг таким времяпрепровождением, которое мало что дает для духа, но услаждает плоть.
Контроль за потреблением и удовлетворением своих потребностей – это очень важная составляющая часть духовной жизни человека. Мы не должны слепо и бездумно относиться к тому, как мы тратим свои средства, что́ мы приобретаем, как организуем свою жизнь. Лишь в том случае, когда все это совершается по требованию духа и под его контролем, можно говорить, что дух превосходит нашу плоть, управляет ею.
Церковь, предлагая нам постное поприще, святые отцы, призывая нас к особому воздержанию во время Великого поста, тем самым способствуют воспитанию у нас сдержанного отношения по крайней мере к употреблению пищи. Пост дает замечательный пример того, как можно ограничивать себя, не теряя при этом сил и работоспособности. Это не значит, что пост следует распространить на каждый день жизни, – отнюдь нет, но пример поста может помочь нам понять самое главное: на самом деле человеку не так уж и много надо для того, чтобы обрести мир, радость и покой.
Всему этому учит нас Святая Церковь. Она не требует от нас подвигов, которые вредили бы нашему здоровью. Она не требует от нас действий, которые ставили бы нас в трудное положение. Она предлагает нам следовать только одному великому и святому правилу: чтобы дух управлял плотью, чтобы, опираясь на просветленный ум, на утонченные чувства, на закаленную волю и на управляемую духом плоть, мы могли реально освободить себя от пороков и стяжать добродетели, восходя по ступеням духовной жизни от силы в силу (Пс. 83, 8).
Аминь.
Слово за Литургией Преждеосвященных Даров в пятницу первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
18 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В завершение первой седмицы Великого поста православные христиане приходят в храмы Божии для того, чтобы принести Богу покаяние через таинство Исповеди; и в субботний, и в воскресный дни люди по обыкновению причащаются Святых Христовых Таин. В течение минувшей седмицы мы все посещали храм, одни чаще, другие реже. У каждого была возможность помолиться, подумать о своей жизни, подвергнуть свою совесть испытанию. И очень важно, чтобы результаты этого духовного самоанализа были принесены как покаяние, как жертва пред Богом во время таинства Исповеди.
Духовное восхождение требует от человека большого напряжения всех его внутренних сил. В течение минувшей недели мы много говорили о необходимости духовного сосредоточения, о воспитании ума, воли, чувств, плоти. Но все это невозможно совершить должным образом, опираясь только на человеческие силы. Конечно, без нашего благого произволения, без усилий в духовной жизни вообще не происходило бы никаких добрых перемен.
Нужно помнить, что, запечатлевая в себе добродетели, изгоняя пороки, мы боремся не только с собой; мы боремся не с плотью и кровью, как говорит апостол, но с духами злобы поднебесными (Еф. 6, 12), потому что грех, совершаемый человеком, является следствием тех искушений, которые темная сила предлагает людям и к которым она нас склоняет. Темная диавольская сила во много крат превышает любую человеческую силу. Даже совокупностью всех человеческих усилий люди не могут соперничать с диаволом – он сильнее. И поскольку грех совершается нами по своей воле в ответ на диавольское искушение, на внушение извне, то есть в совершении греховного поступка участвует как наша, так и зловещая сверхъестественная сила, то и в очищении от греха должна участвовать не только наша человеческая сила, но и сила Божия. Ибо, как говорит апостол Павел, спасение есть не наше дело, но Божий дар и мы благодатью… спасены (Еф. 2, 8). Напрягая свои внутренние силы в духовном сосредоточении, в воспитании ума, воли, чувств, плоти, мы как бы соработничаем Богу в том великом делании, которое Он совершает над нами силой Своей благодати.
Ничто не происходит с человеком помимо его желания – так нас устроил Бог, даровав Свой образ и ту свободу, которой Сам обладает. И потому ничто не может совершаться в нашей жизни помимо нашего участия, только по воле Божией. Вот почему для того, чтобы сила Божия преобразовала нашу душу, мы должны сотрудничать с Богом, взаимодействовать с Ним. Этот принцип на греческом языке называется «синергия», и в творениях святых отцов это слово используется для обозначения великой тайны взаимодействия Божественного Промысла и человеческой свободы. Мы не можем в точности сказать и детально описать, где кончается наша свобода и начинается сила Божия. Мы знаем только одно: сила Божия в нашей человеческой немощи совершается (2 Кор. 12, 9) и синергия, взаимодействие – это реальность, которая лежит в основе нашего спасения.
Сегодня и завтра мы будем подходить к кресту и Евангелию, лежащим на аналое, чтобы принести покаяние, воссоединиться с Церковью Божией, от которой мы отлучаемся силой совершенных нами грехов, а затем принять Тело и Кровь Спасителя. Важно, чтобы все, что мы делаем на путях своей духовной жизни, было искренним, естественным, сердечным и разумным. Вот такой должна быть и наша исповедь пред Богом. Она должна быть разумной в том смысле, что на суд Божий мы должны представить не пустые слова, не механическое перечисление грехов, а результат духовного самоконтроля и самоанализа, испытания нашей совести. Также важно, чтобы исповедь наша была сердечной, то есть чтобы слова порождались не только разумом, но чтобы они изливались из души, из нашего сердца, чтобы мы глубоко переживали радость освобождения от греха, принося свое покаяние. И очень важно, чтобы слова исповеди были искренними, чтобы мы ничего не утаивали пред крестом и Евангелием, чтобы мы имели возможность в полной мере воспользоваться великим даром избавления от греха для очищения своей души.
Дай Бог каждому из нас пройти через это спасительное Таинство и достойно причаститься Тела и Крови Христовых, дабы, укрепляемые Божественной благодатью, мы могли подлинно преодолевать грех и запечатлевать в себе добродетели, отображая тем самым в жизни своей славу Божиего присутствия!
Аминь.
Слово по окончании Божественной литургии в субботу первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
19 марта 2005 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Завершилась первая седмица Великого поста. Те, кто приходил каждый день в Божий храм, особенно те, кто приходил утром и вечером, несмотря на усталость, связанную с продолжительностью богослужений, сегодня испытывают, конечно, особое чувство, потому что даже небольшой подвиг, не требующий чрезмерного напряжения сил, и тот отзывается реальными плодами в человеческом сердце. Но и те православные, у кого не было возможности каждый день приходить в храм утром, кто посещал церкви Божии вечером, чтобы помолиться за чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского, и они, несомненно, также переживают сегодня особое состояние души. И происходит это не только потому, что в течение поста, особенно первой его седмицы, мы больше, чем когда-либо в другое время, размышляем о своей жизни, пытаемся понять и прочувствовать те внутренние духовные проблемы, которые мешают нам в нашей жизни; не только потому, что многие из нас решаются начать трудную борьбу со своими грехами, но также потому, что молящимся в условиях поста и воздержания Господь дарует Свою особую благодать, которой мы и спасаемся.
Господь дарует нам Свою благодать не по нашим заслугам, не потому, что мы усердно постимся или ходим в Божий храм, а потому, что Сын Его Единородный ради нас пострадал и умер. И в ответ на эту жертву Господь всем нам дает часть Своей жизни, приобщает нас к ней, даруя Свою благодать.
Особенным же образом Божественная энергия преподается нам в таинстве Святой Евхаристии, когда мы причащаемся Тела и Крови Спасителя. Именно в этом Таинстве разрушаются преграды между Богом и человеком. Именно в таинстве Святого Причащения в ответ на покаяние, на молитву, на желание разрушить греховное средостение, отделяющее человека от Бога, Он сугубо дарует такому человеку Самого Себя. А совершается это Таинство потому, что Сын Божий принес Себя в жертву за грехи человеческие, и потому, что Богу было угодно, чтобы совершенная некогда на Голгофе жертва всегда оставалась величайшим духовным достоянием каждого человека, который стремится в ней участвовать.
Силой Святого Духа в Церкви Божией единожды совершенная крестная жертва актуализируется в каждый момент времени для всех времен и народов. И таинственно, но реально каждый из нас силой благодати Божией становится соучастником евангельских событий, в том числе Голгофской жертвы и Сионской трапезы – Тайной вечери. Мы приобщаемся не хлеба и вина, мы приобщаемся подлинного Тела и подлинной Крови Спасителя, потому что хлеб и вино силой Святого Духа становятся Кровью и Телом Господа.
Все это сокрыто от нашего человеческого ума, нам открыто только одно и самое главное: мы не знаем как, но знаем почему мы соединяемся с Богом в Святой Евхаристии. Мы соединяемся потому, что Он этого возжелал. И для того, чтобы это соединение с Богом стало возможным, для искупления множества человеческих грехов, отделяющих людей от их Творца, Он отдает в жертву Своего Сына. Мы знаем также, для чего мы соединяемся с Богом в Святой Евхаристии. Мы соединяемся с Ним для того, чтобы Его жизнь – конечно, частица Божественной жизни – стала нашей, именно нашей жизнью. И происходит это тогда, когда Божественная благодать восполняет наши немощные физические и духовные силы. Именно этой Божественной благодатью мы и преодолеваем грех в самих себе, способствуя делу нашего спасения. Без Святой Евхаристии, без общения с Господом в таинстве Святого Причащения спасение невозможно. Нет такой человеческой силы, которая могла бы разрушить греховную преграду между Богом и людьми и избавить человека от греха, – это может сделать только сила Божией благодати. Вот почему каждый христианин должен как можно чаще причащаться Святых Христовых Таин.
К сожалению, среди верующих бытует совершенно неправильное представление: некоторые люди думают, что причащаться нужно раз в году – в Великий пост. Другие ошибочно полагают, что причащаться нужно четыре раза в год – во время четырех продолжительных постов. Это совсем не так. Лучше всего, если христианин будет причащаться всякий раз, когда он участвует в Божественной литургии, которая дана нам не для того, чтобы мы просто присутствовали в храме, созерцая, что происходит вокруг. Каждый крещеный человек должен быть участником Литургии, а это значит – причащаться Святых Христовых Таин.
Иногда нам кажется, что мы недостаточно подготовлены для того, чтобы причаститься. Да, действительно, верующие не должны вкушать Тела и Крови Господних «в суд или во осуждение». Нельзя причащаться, не подготовив себя: не прочитав молитв, не настроившись мыслью и сердцем, не раскаявшись в своих грехах, не примирившись с людьми. Но если мы молимся перед причастием, если стараемся не вкушать пищи, если исповедуем свои грехи и приносим покаяние в них, если искренне примиряемся со всеми, то что́ иное может помешать нам приступить к Чаше с Телом и Кровью Спасителя?
Мы с вами живем в непростое время: вокруг очень много искушений и соблазнов. Человек должен обладать мудростью и силой, чтобы не сбиться с истинного пути. Эту силу Господь дает нам, соединяя с Самим Собой в таинстве Святого Причащения. И сегодня, как, может быть, никогда ранее, христианин должен опираться на эту Божественную помощь, памятуя о том, что своими силами он не способен победить диавола и справиться со многими искушениями и вызовами современной жизни.
Постараемся же, пройдя прекрасное и светлое поприще первой седмицы Великого поста, в меру своих сил и далее контролировать свои мысли, свои поступки; испытывать, проверять, экзаменовать свою внутреннюю жизнь, обращая внимание на то, что представляет опасность для этой жизни. Постараемся воспитывать свои ум, волю и чувства таким образом, чтобы духовная жизнь всегда ставилась в центр нашего бытия, чтобы стремление к Богу было его доминантой, а все остальное поддерживало это главное устремление.
Дай Бог, чтобы силой благодати, получаемой в таинстве Святой Евхаристии, мы все укреплялись, чтобы наши усилия, направленные на духовное возрастание, приносили реальные плоды, чтобы происходила благодатная перемена в нашем уме и нашем сердце, чтобы подлинное покаяние стало достоянием нашего бытия. И да поможет нам в этом Господь!
Аминь.