Слово за Божественной литургией в Прощеное воскресенье в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
5 марта 2006 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня, в последнее воскресенье перед Великим постом, называемое Прощеным воскресеньем, Церковь вспоминает Адамово изгнание. Первые люди были изгнаны Богом из рая за то, что нарушили Его заповедь. Изгнание из рая означает отвержение человека Богом, наказание за совершенный им грех, за неприятие им Божиего закона. Ибо если человек не принимает Божией воли о нем, то это и есть грех и преступление против Бога.
Замечательно древнее библейское повествование о том, как первые люди были изгнаны из рая. Бытописатель говорит, что, вкусив от древа добра и зла, они познали зло, а потому не могли больше питаться от древа жизни, которое росло в раю, потому что тогда они стали бы бессмертными (Быт. 3, 22). Чтобы вместе с ними и зло не стало бессмертным, чтобы оно не восторжествовало в мире навсегда, Бог удаляет людей от древа жизни, изгоняя их из райского сада.
Мы не знаем, что на самом деле скрывается за этими образами – древо жизни, древо познания добра и зла; конечно, Бог приоткрыл древним некую непостижимую тайну бытия, предложив эти образы. Мы можем лишь предполагать: возможно, само общение с Богом и было для людей этим древом жизни.
Нетрудно представить себе, что вечный Бог, создавший мир и поддерживающий его бытие Своей энергией, и есть Источник жизни и бессмертия. Первые люди в раю получали эту Божественную энергию. Через Божественную благодать они были так соединены с Богом, что не только заключали Его образ в своей природе, отражая в самих себе Его разум, Его волю, Его чувства, Его свободу, – они были еще и бессмертными, как бессмертен Бог. И наверное, таким бы и оставался человек, призванный Богом к вечной жизни, если бы он не избрал путь зла, – а в этом случае бессмертие становится космически опасным, ибо в соединении со злом оно способно разрушить Божие творение. И Бог лишает человека бессмертия, Он отдаляет его от Себя, Он пресекает питательный поток Своей энергии, который поддерживает человека не только духовно, но и физически. Вот почему через грех пришла в человеческую жизнь смерть (Рим. 5, 12). Полнота жизни, здоровье и бессмертие возможны только тогда, когда человек питается Божественной энергией, когда он постоянно соединен с Самим Источником этой энергии. В противном случае его бытие помрачается, причем не только интеллектуально или нравственно, но и физически, – именно так в род человеческий пришли болезни и сама смерть.
Первые люди были отлучены от общения с Богом потому, что они избрали иной путь, пошли по наущению диавола другой дорогой, желая без Бога стать как боги, занять Его место и поставить самих себя в центр бытия. Но Господь разрушает этот диавольский замысел – человек становится смертным и уязвимым, и этой ограниченностью его природы как бы полагаются пределы зла, которое по наущению врага нашего спасения вошло в природу человека и его жизнь.
Удивительна реакция Адама на совершенный им грех: он оправдывается, обвиняя во всем свою жену Еву, которая в свою очередь винит во всем змия, – но мы не видим, что Адам раскаивается в своем поступке, как-то переживает, страдает от совершенного им греха, – в Библии нет никакого упоминания об этом. В словах Адама нет и тени сожаления о том, что произошло, и само отлучение первых людей от общения с Богом с их стороны также не сопровождается нравственным страданием, болезнью их совести. Библия об этом молчит, видимо, потому, что ничего подобного и не было.
А давайте представим себе, что́ было бы, если бы, подобно Петру, в минуту слабости отрекшемуся от Спасителя, Адам, обличенный Господом, тут же принес покаяние, если бы он выстрадал это покаяние и отдал себя на суд Божий? Наказал бы тогда Бог человека столь страшно, отлучив его от общения с Собой? Вся последующая история отношений между людьми и Богом свидетельствует о том, что Господь ценит такое раскаяние и смягчает наказание, а иногда и вовсе освобождает человека от него.
Нечто подобное происходит и в земном суде: когда человек преступает закон, но затем раскаивается в своем преступлении, то нередко мудрый судья, видя это раскаяние, это искреннее сокрушение о содеянном, смягчает приговор. Наверное, и Господь не такое бы наказание возложил на человека, если бы Адам покаялся.
Мы знаем, что через Пришествие в мир Спасителя, через Его смерть и Воскресение был искуплен грех Адама. Если последнему не хватило сил раскаяться, то безгрешный Сын Божий Своей жизнью, страданием и смертью искупил этот вселенский первородный грех и сделал возможным возвращение людей в рай. И каждый, кто принимает Спасителя, кто крестится во имя Отца и Сына и Святого Духа, кто входит в ограду Церкви, потенциально обладает возможностью возвратиться в рай, потому что над нами более не тяготеет вина за первородный грех, он искуплен и прощен Богом во Христе Иисусе, Господе нашем.
Если бы мы ежедневно не повторяли в своей жизни грех Адама, если бы осознанно или неосознанно не отказывались от Божиего закона, если бы не преступали в своей жизни воли Божией, то, наверное, обрели бы то, что было даровано Богочеловеку Иисусу: победу над злом, над смертью, Воскресение, жизнь вечную. Однако в силу своей слабости и ограниченности мы вновь и вновь повторяем грех Адама, совершая собственные грехи.
Перед каждым из нас открыты два пути. Один из них – сделать то, что сделали Адам и Ева: удалиться от Бога без раскаяния и сожаления, искать свой путь в жизни, опираясь на собственные силы, на свое образование, деньги, человеческую власть, пытаться устраивать свою жизнь, жизнь общества и всей человеческой цивилизации на основе полной автономии от Бога – мы как бы имеем на это право в силу своей свободы. И увы, многие идут по такому пути.
Но есть и другой путь, по которому не пошел Адам, – это путь покаяния, обращения к Богу, преодоления своей отчужденности от Него, это движение в сторону границы, за которой Божественное присутствие в мире уже ощущается с полной отчетливостью. Эти два пути лежат перед каждым из нас, и мы должны помнить, что возвращение в рай и обретение бессмертия, которое во Христе дается нам в жизни вечной, возможно только в том случае, если мы возвращаемся к Богу через раскаяние, если снова приникаем к Источнику Божественной энергии, вновь начинаем питаться от древа жизни: ведь только эта пища дает нам бессмертие, только она дает здоровье и дарит полноту жизни. Не может быть полноты бытия и человеческого счастья, не может быть спасения в вечности без покаянного возвращения к Богу. По великой искупительной заслуге Спасителя нашего людям дана возможность, опираясь на любовь и милость Божию, вновь и вновь возвращаться к Нему, принося искреннее покаяние в содеянных нами грехах.
Мы вступаем с вами на поприще Великого поста – поприще покаяния и молитвы. Это особое время, когда мы можем, осознав всю глубину, все значение и всю силу покаяния, принести сей наш дар Богу в ответ на Его милость, дабы обладать здравием и вечной жизнью.
Аминь.
Слово по окончании вечерни с чином прощения в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
5 марта 2006 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В ответ на действия человека, исключающего из своей жизни Божие присутствие, Бог отвергает человека. Эта трагедия космического масштаба произошла на заре человеческой истории с первыми людьми, и для того, чтобы стало возможным возвращение людей в рай, возвращение их к Богу, Бог Сам приходит в мир. Сын Человеческий воплощается, приносит Себя в жертву Божественному правосудию, искупает грех Адама, а вместе с ним и все человеческие грехи. Спаситель дает возможность людям вновь вернуться к общению с Богом.
Для того чтобы мы могли воспользоваться этой возможностью, которая открывается нам через искупительный подвиг Спасителя, существует очень важное духовное средство. Таким средством является покаяние. Мы не можем вернуться в рай, не можем восстановить общения с Богом – даже несмотря на смерть и Воскресение Спасителя, – если не примем всего того, что Господь совершил для нас, соединившись с Ним через Святую Церковь, через таинство Крещения, через таинство Святой Евхаристии, и если мы не исповедуем своих грехов, не принесем покаяния.
Покаяние – это одно из самых важных измерений религиозной жизни человека, жизни христианина. Но для того, чтобы раскаяться, нужно знать, в чем именно каяться. Чтобы принести этот дар Богу, нужно ясно видеть свои грехи. «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения» – будем мы повторять многократно в течение всех великопостных богослужений, молясь Богу словами преподобного Ефрема Сирина.
«Даруй ми зрети моя прегрешения»! Казалось бы, чего проще: ведь каждый знает, что́ он делает хорошего и плохого. Но на самом деле совсем не все так просто. Мы с легкостью замечаем соринку в глазу брата своего (Мф. 7, 3–5); мы видим не просто прегрешения, но даже незначительные ошибки наших ближних; мы с удовольствием подвергаем их суду, нередко злорадствуя по поводу их слабостей. Как часто наши разговоры вращаются вокруг банального осуждения других: какой он или она плохие! При этом, осуждая других, мы наслаждаемся; осуждая других, мы стараемся установить дружеские отношения с теми, вместе с которыми мы осуждаем наших ближних. Но когда дело касается нас самих, когда речь идет о наших собственных грехах, все меняется: мы, конечно, краем глаза видим свой грех, в глубине души понимаем, что совершаем нечто дурное, но как часто мы находим себе оправдания! Не говорю уже о том, что́ бывает, когда вдруг кто-то попробует обличить нас в грехах, – как горячо, с какой силой, с каким гневом, с каким «праведным» возмущением мы оправдываем самих себя, иногда даже используя ложь в целях самооправдания. Пытаясь уйти от обвинений, мы любим сравнивать себя с окружающими, утверждая при этом, что другие люди якобы совершают куда более постыдные и отвратительные поступки, на фоне которых наши собственные прегрешения не выглядят такими уж страшными. Мы оправдываем себя ссылками на грехи других людей. Потому и говорит преподобный Ефрем Сирин: «Ей, Господи… даруй ми зрети моя прегрешения» – ведь только с осознания собственного греха и начинается покаяние.
Покаяние начинается тогда, когда мы сомневаемся в своей правоте. Если мы говорим себе, что мы не правы, – сначала робко, в своем подсознании, отрывочно, бессвязно, на уровне интуиции, на уровне чувства, а потом и рационально, все более ясно и убедительно, – то это означает, что перед нами открываются двери покаяния. Собственно говоря, все поприще Великого поста и направлено на то, чтобы каждый разобрался в себе, понял, в чем он прав, а в чем виноват – и в отношении самого себя, и в отношениях с другими людьми, с окружающим миром, наконец, с Богом.
Для того чтобы увидеть свои грехи, нужно время. Вот почему церковный Устав предлагает нам в течение Святой Четыредесятницы особые великопостные богослужения, которые длятся не один час. Но ведь человек не способен несколько часов подряд молиться, он не может так долго концентрировать свое внимание на молитве. Почему же Церковь предлагает столь длительные богослужения? Некоторые люди этого не понимают и говорят: «Не люблю ходить в церковь, потому что слишком долго и непонятно». На самом деле человек, присутствуя в храме за богослужением, погружается в особую духовную атмосферу. Он, конечно, не может непрерывно молиться все эти два, три или даже четыре часа, но он может о многом подумать пред лицем Божиим. Взирая на иконы, вслушиваясь в слова молитвословий, псалмов, принимая в душу дивные великопостные распевы, он может поразмыслить о своей жизни, о своих поступках, начиная, может быть, с самых юных лет. Он может еще и еще раз перебрать в своей памяти все, что произошло с ним – и в детстве, и в юности, и в школе, и в более поздние годы, подумать о своих отношениях с родителями, братьями и сестрами, соучениками, коллегами по работе, об отношениях с мужем или женой, с детьми, с соседями. Многие люди, пережившие клиническую смерть, свидетельствуют о том, что перед ними во мгновение ока прошла вся их жизнь. Так будет и на Страшном суде, когда все детали нашей жизни будут явлены пред строгим Судией, и плохо будет, если что-то греховное из этой жизни мы с вами не вспомним ранее, еще до смерти, не исповедуем и не раскаемся в содеянном.
Но с чего же начать этот внутренний самоанализ, эту работу над собой? Когда и с чего начинается путь покаяния? – Он начинается сегодня, в вечер Прощеного воскресенья, когда мы, по обычаю церковному, испрашиваем друг у друга прощения. Конечно, отсюда еще далеко до глубинного самоанализа, до осознания своих грехов, но Церковь уже побуждает нас сделать первый шаг – опуститься на колени перед тем, с кем мы в конфликте, не рассуждая, правы мы или виноваты, – рассуждение придет позже, а сегодня следует просто пасть на колени и со смирением попросить прощения, переступив через свою гордыню, подавив уверенность в собственной безошибочности и правоте.
Не случайно церковный Устав предлагает нам начать поприще Великого поста с испрашивания друг у друга прощения. Сегодня мы с вами еще не вполне готовы к тому, чтобы по-настоящему раскаяться и осознать свою вину, но, преклоняя колена друг перед другом, мы тем самым даем обязательство начать спасительный путь Святой Четыредесятницы, который по милости Божией приведет нас к зрению и искреннему исповеданию своих грехов, к подлинному раскаянию, а значит – и к перемене жизни.
Прощеное воскресенье входит сегодня замечательным обычаем в жизнь нашего общества, еще совсем недавно безбожного: даже далекие от Церкви люди чувствуют и понимают необходимость протянуть сегодня друг другу руку, попросить прощения или просто сказать: «Давай забудем наши с тобой конфликты». И наше общество, как и каждый из нас, нуждается в этом акте взаимного прощения, потому что столько зла, столько бед и столько конфликтов раздирают сегодня ткань наших общественных отношений, принося скорбь и страдания людям!
Дай Бог, чтобы через раскаяние и прощение мы обрели способность к самоочищению, а народ наш – духовную силу для возрождения, без которого не будет той новой жизни, которую мы хотим построить в нашей стране.
Пусть сегодняшний святой вечер поможет каждому из нас начать путь покаяния и молитвы, который и есть путь Святой Четыредесятницы, ведущий нас к славе Христова Воскресения!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
6 марта 2006 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Грех отделил человека от Бога и привел к тому, что вся человеческая история стала осуществляться не в соответствии с первоначальным замыслом Божиим. Для того чтобы бороться с грехом, мы должны знать его природу, должны понимать, что́ означает грех.
Существует хорошо известное определение греха: грех есть нарушение Божиего закона, преступление Его воли. В этом смысле грех представляет собой некое помрачение нравственного чувства человека, некую искаженную реальность, принадлежащую его духовной сфере. И не только духовной, но и физической.
В Священном Писании ясно говорится о том, что через грех в природу человека вошли болезни и сама смерть (Рим. 5, 12), и значит, грех – это не только некая умозрительная категория, но и физическая реальность, потому что те болезни, которыми мы страдаем в результате греха, и сама смерть, разрушение физической природы человека, не могут быть производными от реальности, имеющей отношение только к нравственной жизни человека.
Мы очень редко задумываемся о том, что грех есть некая физическая субстанция, физическая сила, разрушающая здоровье и саму жизнь человека. В далеком XIV веке афонские подвижники, которые получили именование исихастов, описали взаимоотношения человека с Богом в категориях, близких и понятных для людей XXI века. По учению исихазма взаимосвязь человека и его Творца осуществляется, говоря современным языком, на некоем энергетическом уровне: человек получает благодатную энергию от Бога, а чтобы получить ее, он направляет к Богу свою собственную духовную энергию, сконцентрированную в молитве. Вся религиозная жизнь человека, весь подвиг его духовной жизни есть синергия, то есть взаимодействие человеческой и Божественной энергий. Может быть, когда-нибудь, если будет угодно Богу, люди смогут определить понятие греха как нарушения этих энергетических взаимоотношений с Богом. Когда человек теряет способность воспринимать Божественную энергию, то его природа, его тело, которое непременно должно питаться этой энергией, становятся беззащитными перед болезнями и, наконец, самой смертью.
Сегодня в науке, в медицине многое делается для того, чтобы справляться с болезнями, чтобы найти некий «ключ» к проблеме продления человеческой жизни, а может быть, даже и к бессмертию. Но занятие это весьма бесперспективное. Если попытки исцеления человеческого организма осуществляются вне общения личности с Богом, если процесс излечивания не сопровождается победой над грехом, то никакие усилия самого человека, никакие достижения медицины и науки никогда не освободят его от болезней и смерти, потому что победа над одной болезнью будет сопровождаться появлением другой. Мы, люди, живущие в XXI столетии, знаем, как победа над многими инфекционными болезнями прошлого века обернулась страшными эпидемиями неведомых ранее заболеваний, которые сегодня угрожают человечеству.
Всякая болезнь есть результат и следствие греха, и не только в смысле наказания. Истинным наказанием за преступление человеком Божиего закона является утрата им Божественной энергии, потеря возможности питаться ею. Но не следует думать, что любая болезнь есть кара за какой-то конкретный грех. Речь идет об измененной грехом реальности как расплате за все грехи, которые мы совершаем, за разрушение замысла Божия о человеке, – той реальности, которая разрушает как нашу физическую природу, так и жизнь всего космоса. Ибо Бог так создал человека, чтобы его гармоничное бытие было возможным только в общении с Ним. Только питаясь Божественной энергией, человек способен становиться сильным, побеждать болезни и в Иисусе Христе – саму смерть.
Вступая на тесное поприще Великого поста, стараясь осмыслить свою жизнь, подвергая себя беспристрастному и строгому самоанализу, мы должны попытаться выработать для себя определенный план действий, который помог бы нам преодолевать наши грехи. Но чтобы все наши действия были решительными, чтобы мы не погубили зря времени в неких туманных мечтаниях о спасении, но перешли от слов и мыслей к реальному делу, нужна сильная побудительная причина.
Каждый человек хочет быть здоровым и сильным – особенно это касается молодых людей, которые только начинают жизнь и для которых примеры сильных героев являются такими заразительными! Но все мы должны помнить, что даже самая великая человеческая сила есть слабость в очах Божиих и что без укрепляющей ее силы Божией она – ничто.
Подлинная сила рождается только при условии соединения человеческой энергии с энергией Божественной. В результате этого взаимодействия возникает величайшая сила, побеждающая грех и открывающая для человека возможность вечной жизни, потому что Бог – вечен, потому что Бог и есть сама жизнь. А то древо жизни, о котором говорит Слово Божие, – это Божественное начало, питавшее первых людей и долженствующее поддерживать своей благодатной энергией весь человеческий род, весь космос, все творение.
Дни Великого поста даются нам для того, чтобы мы посредством вдумчивой и напряженной работы над своим внутренним миром обрели силу и способность открыть себя навстречу Божией благодати, дарующей исцеление души и тела. И да поможет нам Господь в этом спасительном делании!
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
6 марта 2006 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Грех, совершенный первыми людьми, разорвал связь между человеком и Богом. Иначе и быть не могло, потому что грех есть не что иное, как сознательное противостояние Богу. Господь сотворил мир таким образом, что он может находиться в гармоничном состоянии только тогда, когда в его центре – Сам Бог. Человек же захотел себя поставить на место Бога, стать как Бог, и потому весь миропорядок, учрежденный Богом в великом акте творения, был нарушен. Человек не только разорвал свою связь с Богом – Источником жизненной энергии, но он разрушил и свои отношения с окружающим миром, с природой – таким же Божиим творением, как и он сам.
Создавая мир и человека, Бог свидетельствовал о том, что все Им созданное – хорошо (Быт. 1, 31). Повествование о рае земном, в котором был поселен человек, подтверждает, что жизнь в райском саду была действительно гармоничной и прекрасной и человек пребывал в особых отношениях с окружающим его миром. Но совершённый человеком грех в корне изменил порядок жизни. И в той же книге Бытия после слов, описывающих состояние человека в райском саду, появляются иные, грозные слова – Бог, обращаясь к Адаму, говорит: проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе… в поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт. 3, 17–19). Эти обращенные Богом к согрешившему человеку слова свидетельствуют о разрушении гармоничной картины бытия. Вместе с обещанием наказать человека в них содержится и совет. Отныне окружающий мир перестал быть для человека добрым, стал суровым и опасным, и для того, чтобы выжить в этих новых условиях, человек должен был тяжко трудиться. В поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт. 3, 19) – это и наказание, и совет одновременно. Бог предлагает человеку трудиться, добывать себе пропитание, возделывая землю. Этот труд потребует от человека напряжения всех его сил. Но только идя таким путем, он избежит погибели в новых суровых условиях жизни.
Господь поселил человека в райском саду, чтобы возделывать… и хранить его (Быт. 2, 15). Иными словами, человек был призван к труду. Но то был труд в условиях гармонии бытия. Ныне же человек должен был бороться за свое существование и тяжкий труд стал непременным условием, без которого его жизнь оказалась невозможной.
В молитве святого Ефрема Сирина, в первых же ее словах, упоминается о праздности: «Дух праздности не даждь ми, Господи». Праздность – это состояние, противоположное труду. Если труд есть условие выживания человека, то праздность есть предпосылка к его гибели. Праздность – это противоестественное состояние человека, опасное как для его тела, так и для души. О Божией заповеди трудиться, данной человеку после грехопадения, замечательные слова сказал апостол Павел: Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10). Таким образом, между потреблением благ мира сего и трудом устанавливается непосредственная связь, а праздность эту связь разрушает и расценивается как грех, как преступление Божией заповеди.
Чем опасна праздность? Праздный человек не в состоянии справиться с задачами, которые перед ним стоят, он почти всегда неудачник, он не может достичь цели, не в силах противостоять трудным, иногда даже враждебным обстоятельствам жизни, не способен приумножать свое достояние, а порой и защитить себя.
Но праздность опасна и для внутреннего, духовного состояния человека. «Не терпит сердце человеческое пустоты», – говорит святитель Тихон Задонский. А пустота образуется в нем именно тогда, когда человек пребывает в праздности. Отсутствие устремленности, целеполагания – это и есть то, что характеризует внутреннюю пустоту. Но пустота не может существовать сама по себе, она немедленно начинает заполняться – и если не трудом, то непременно пороками.
Мы знаем по собственному опыту (ведь, наверное, каждый человек с этим сталкивался в своей жизни): если проводим время в праздности и не в состоянии занять себя чем-то полезным, то обязательно впадаем в грех пустословия и осуждения ближних. Дурные, скверные мысли, греховные предрасположения также чаще всего возникают в праздности. Трудящийся человек целеустремлен, и мысли его целенаправлены.
Но не только пустые мысли, слова и стремление к осуждению посещают человека, когда он пребывает в праздности. Праздность нередко провоцирует и совершение греховных поступков. Так, порой пьянство является не чем иным, как способом заполнения пустоты, которая образуется у людей от безделья. То же можно сказать и о распутстве и о многих других прегрешениях. Как часто вырастают они из трясины праздности!
Праздность как некое помраченное духовное состояние является грехом, за который человек понесет наказание. И самое ясное свидетельство о таком наказании, о безусловной связи праздности и греха, а значит, и об осуждении за этот грех мы находим в евангельской притче о талантах (Мф. 25, 14–30). Тот, кто не умножает своих талантов, кто закапывает дарованный ему талант в землю, кто не трудится, а пребывает в праздности, – осуждается Господом, ибо праздностью своей он противостоит Богу, даровавшему ему те или иные таланты.
Нам иногда кажется, что праздность – это не такой уж и большой грех, не такая большая беда. Но ведь не случайно преподобный Ефрем Сирин молитвенное обращение ко Господу начинает со слов о духе праздности: «Дух праздности… не даждь ми».
Однако праздность нужно отличать от отдыха, свободного от труда времени. Человек нуждается в восстановлении своих физических и духовных сил. Но отдых – это не праздность, это совсем другое состояние. Господь, сотворив мир в шесть дней, седьмой посвятил покою, устанавливая тем самым заповедь о седьмом дне как дне отдыха: И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт. 2, 2–3).
Отдых есть часть замысла Божиего о человеке, тогда как праздность является нарушением этого замысла, нарушением Божественного закона. Именно поэтому Господь обращается со словами любви и поддержки к тем, кто трудится: Придите ко Мне все труждающиеся (Мф. 11, 28). Лентяи, пребывающие в праздности, заполняющие свою духовную пустоту малосодержательными словами, осуждением ближнего или угождением порокам, – не угодны Богу. Но Господь примет тех, кто, живя по Его заповеди о труде, напрягая свои силы, служит своему ближнему и себе.
Постараемся же во время Святой Четыредесятницы, осознав опасность праздности как греховного состояния, устроить свою жизнь по закону Божию, неустанным трудом приближая те цели, которые мы ставим перед собой в стремлении изменить самих себя и окружающий нас мир к лучшему. И да укрепит нас в этом Господь!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
7 марта 2006 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Грех Адама, будучи нераскаянным, положил начало череде греховных деяний в роде человеческом. И следующая страница всемирной истории, написанная под диктовку греха, была страшной: сын Адама Каин убил своего брата Авеля. Оба брата приносили жертву Богу, но жертва Авеля была более благоугодна Господу. И, позавидовав брату своему, Каин убил Авеля (Быт. 4, 3–8).
Не случайно зависть явилась причиной первого кровавого преступления, первого братоубийства в истории человечества. Именно в зависти грех проявляет себя самым прямым образом, она является логическим следствием развития в человеке греховного начала.
Грех возникает тогда, когда человек, подобно Адаму, на место Бога поставляет самого себя, свое собственное «я». Что же тогда происходит? – Это «я», помещенное в центр нашей жизни, начинает приковывать к себе все наше внимание. В человеке развивается чувство эгоизма, или эгоцентризм, который способствует формированию чрезмерной чувствительности по отношению к своему «я»: оно становится очень уязвимым. И потому вызовы, которые бросают человеку внешние жизненные обстоятельства, переживаются им весьма болезненно. Ведь все его физические и душевные силы сфокусированы на собственной личности. И если что-то совершается вопреки воле и интересам такого самовлюбленного человека, если кто-то более одарен, более успешен, то это вызывает у него болезненную реакцию. Будучи подверженными греху, начав служить своему «я», мы сами делаем себя уязвимыми со стороны внешнего мира. И язва, причиняющая нам боль, – зависть.
Каин испытал сердцем это страшное чувство и решил избавиться от него самым радикальным способом: он убил брата, уничтожив таким образом источник своей боли.
Правды ради надо отметить, что иногда, при определенных условиях, чувство зависти может породить у человека желание стать лучше, исправиться, но это является скорее исключением из правил и имеет место только тогда, когда человек сознает, что зависть является грехом, и стремится преодолеть в себе это пагубное чувство. В таком случае он свое раздражение обращает не на другого человека, не на обстоятельства, породившие в нем зависть, но на самого себя. Человек же, не сознающий для себя опасности, исходящей от нее, обычно направляет свои усилия на то, чтобы избавиться от источника зависти, ибо в нем, а не в самом себе видит причину своей боли.
Задумав избавиться от источника постоянного раздражения и боли, Каин убивает своего брата Авеля. И Господь проклинает его, говоря: Ныне проклят ты от земли (Быт. 4, 11). Земля, проклятая Богом еще после грехопадения прародителей, а теперь и обагренная невинной кровью, – эта земля превращается в орудие наказания для убийцы, лишая его своих благ: она не могла уже больше давать пропитание Каину, и он обрекается на вечное странствование. Он покидает то место, в котором жил и которое находилось еще недалеко от рая, и отправляется в бесконечное изгнание, не имея ни земли, ни дома и оставаясь одиноким среди людей. Одиночество стало Божиим наказанием Каину.
То же происходит и в нашей жизни. Человек, сосредоточенный только на самом себе, болезненно воспринимающий вызовы внешнего мира своему «я», испытывающий чувство зависти, становится одиноким. Одиночество – это расплата за зависть, наказание за нее. Многие люди, особенно в конце своего жизненного пути, в старости, остро переживают чувство одиночества, страдают от ощущения брошенности. Конечно, у одиночества могут быть вполне естественные причины: смерть близких, расстояния, отделяющие от тех, кто нам дорог, – но причиной может быть и наше отношение к людям. А потому тот, кто страдает от одиночества, должен спросить себя: а не завидовал ли он другим, не является ли одиночество следствием зависти, которая омрачает человеческую жизнь, возбуждая братоненавистнические чувства.
Всякое наказание за грех есть не просто результат Божиего суда, но является прямым результатом наших собственных действий, поступков, мыслей. Мы, собственно, даже не Богом наказываемся, а самими собой – своими мыслями, делами и их последствиями. Нужно помнить, что каждый греховный поступок заключает в себе грядущее и неизбежное наказание за него, наш грех сам нас наказывает, выстраивая такую логику жизни и запуская такие механизмы бытия, которые заставляют нас расплачиваться за совершённые неправедные деяния.
Вразумляемые Словом Божиим, бесценной Божественной мудростью, постараемся жить так, чтобы всегда быть в состоянии обуздывать в себе грех, дабы впоследствии не понести наказания за свои нечестивые мысли, желания и поступки.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
7 марта 2006 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Грех и смерть связаны друг с другом как причина и следствие. Эту причинно-следственную связь не всегда можно проследить в обыденной человеческой жизни, потому что грех часто рядится в одежды Ангела света (2 Кор. 11, 14). Нередко грех поддерживается господствующими в обществе стандартами поведения и мышления, и людям трудно нащупать нить, связывающую грех со смертью, потому что зачастую само понятие греха затмевается, особенно под влиянием современной культуры, которая все более становится культурой греха.
Но в Слове Божием эта связь очевидна. Сразу же после истории грехопадения и изгнания первых людей из рая мы находим на страницах Библии другую историю – о детях Адама и Евы, Каине и Авеле. В повествовании о том, как Каин из зависти убивает своего брата Авеля, грех и смерть сливаются воедино, не оставляя никаких сомнений в том, что первое является причиной второго.
Несмотря на то что сегодня людям становится все труднее определять, что́ есть грех, ибо он представляется одним из допустимых проявлений человеческой свободы, несмотря на вседозволенность и даже пропаганду греха, у большинства пока еще сохраняется некое представление о тесной связи греха со злом. Я говорю «пока», потому что негативное отношение ко греху и даже само понятие греха все более и более вытесняются из мировоззрения современного человека. Признание человеком Божиего бытия и религиозный опыт помогают, несмотря ни на что, сохранить представление о грехе. Христианину же нужно ясно осознавать наличие связи между грехом и смертью.
А почему эта связь вообще существует? – Да потому, что Бог есть абсолютное добро. Он – Творец жизни, и без Него жизни быть не может. Поэтому если человек удаляется от Бога, если дистанция между ним и Богом увеличивается, то добро в таком человеке убывает и на место добра приходит зло. Именно так и возникло зло: оно не входило в замысел Божиего творения, но появилось в ангельском мире как результат отпадения от Бога ангелов, возомнивших себя равными Творцу. Чем больше отдалялись падшие ангелы от Бога, тем меньше оставалось в них добра, пока зло не стало их окончательной сутью.
То же самое происходит и в человеческой жизни: зло возникает и распространяется в обществе по мере отдаления человека от Бога. Один пример дает нам ясно понять эту закономерность: ведь тьма не существует сама по себе, она возникает по мере удаления от источника света. Мы хорошо видим это, когда ночью используем светильник. По мере удаления от него мрак все более и более усиливается, а если отойти достаточно далеко, светильника совсем не будет видно – будет одна только тьма.
По мере удаления от Бога возникшее зло расширяется и усиливает свое воздействие на человека и мир. И если зло не остановить, оно будет распространяться до тех пор, пока не достигнет своего логического конца – смерти. Ибо если Бог – это жизнь, то зло – это небытие, смерть.
В человеческой жизни и в жизни человеческих сообществ присутствуют и добро и зло. Кто-то скажет: «А почему грех есть причина смерти? Ведь есть так много людей, которые грешат, но при этом живут, и никакой смерти до времени не наступает; и в человеческом обществе так много беспорядка, так много зла, так много греха, но ведь они, эти человеческие сообщества, продолжают существовать?!» Следует помнить: жизнь существует до тех пор, пока в мире есть добро, потому что Бог есть добро. И никому из людей не дано проследить соотношения добра и зла ни в жизни отдельной личности, ни в жизни всего человечества; никому из людей не дано видеть той тонкой незримой грани, за которой начинается тотальное господство зла, когда добро полностью исторгается из человеческих отношений, когда исчезают условия существования личности или общества. Людям не дано чувствовать этой грани, и всякая наша оценка будет условной, субъективной, потому что только Бог видит меру соотношения добра и зла в мире.
После страшной истории убийства Авеля и изгнания Каина – не из рая, потому что его родители уже были изгнаны из рая, а изгнания с земли, превращения его в кочевника, не имевшего места, где приклонить главу, – история развивается так, что род человеческий умножается, но вместе с ним умножаются и беззакония, очень скоро захватившие все стороны жизни древних людей. И Бог, как повествуется в книге Бытия, раскаялся, что сотворил человека, и решил уничтожить всех людей, оставив в живых только семью праведного Ноя, который должен был продолжить человеческую историю.
И увидел Господь… развращение сынов человеческих, – говорит нам книга Бытия, – и что… мысли и помышления сердца их… – зло во всякое время (Быт. 6, 5). Иными словами, грань между добром и злом была разрушена и зло захватило весь обитаемый мир. И тогда Бог уничтожает род человеческий Всемирным потопом. Спасается только семья Ноя. По повелению Божиему он берет с собой в ковчег тех животных, птиц и пресмыкающихся, которым предназначено было продлить свой род, и отправляется в плавание по бушующей воде, покрывшей всю обитаемую землю и уничтожившей людей. А когда вода спала, Ной со своим семейством вышел из ковчега и принес жертву благодарения Богу, и жертва сия была приятна Господу, как говорит Слово Божие (Быт. 8, 18–21). И Бог свидетельствует, что более не погубит род человеческий, пока не будут сочтены дни его.
Но что означает конец света? Что означает конец человеческой истории? Бог оставляет за Собой право и возможность пресечь эту историю, завершить ее, если снова мысли и сердца сынов и дочерей человеческих будут злом во всякое время (Быт. 6, 5), если добро будет исторгнуто из жизни людей, – тогда уже не потопом, но концом истории Бог положит предел торжеству зла. Ибо грех несовместим с жизнью, он может быть терпим, пока еще существует добро и пока оно борется со злом. Когда же господствовать будет зло – мир погибнет, ибо зло нежизнеспособно.
А сегодня все мы, люди земли, находимся в таинственном паломничестве по дорогам истории – паломничестве из прошлого и настоящего в будущее. Это трудное паломничество, это тяжкий путь, понуждающий нас постоянно выбирать между добром и злом, между жизнью и смертью, между грехом и святостью. И задача Церкви заключается в том, чтобы стать путеводителем для рода человеческого, чтобы постоянно проповедовать и свидетельствовать миру, что грех есть смерть, что зло несовместимо с жизнью, что есть только один спасительный путь – путь добра и Божией правды. Если мы избираем этот путь, то, значит, – выбираем дорогу жизни, чтобы идти по ней, укрепляя свое душевное и телесное здравие, наполняя подлинным смыслом свое земное существование и открывая для себя дверь Божиего Царства. У нас есть возможность выбора, и у нас есть время, которое Бог нам дал. Используем же в полной мере эту спасительную возможность, отдавая сердце Богу, устраивая жизнь свою по Его закону, утверждая добро и борясь с грехом и неправдой.
Аминь.
Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в среду первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
8 марта 2006 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Грех первых людей воздвиг средостение между человеком и Богом, человеком и природой, и те связи между ними, которые давали человеку полноту бытия и гармонию с миром, были разрушены. Мы знаем, что последствия первого греха были пагубны для всего человеческого рода: и первое на земле убийство, совершенное Каином, и последующее умножение греха в самых страшных его проявлениях, и все то беззаконие, зло, которое охватило весь человеческий род, – все это явилось следствием первородного греха, приумноженного деяниями людей, делавших выбор в пользу зла. И Господь наказывает человечество Всемирным потопом, который стирает грешников с лица земли, ибо невозможно было иначе смыть греховную скверну и остановить распространение зла.
В святоотеческом наследии и литургическом предании Церкви вселенский потоп именуется водами очищения, потому что ими земля была очищена от торжества зла, от господства греха. Праведный Ной с семьей своей – женой, тремя сыновьями Симом, Хамом, Иафетом и их женами – взошел в ковчег, взяв с собой по повелению Божиему животных, дабы те, после прекращения потопа, могли продолжить жизнь, которая наполнила бы пределы земли и восстановила условия, необходимые для существования человеческого рода (Быт. 7, 7–9).
Всемирный потоп очистил землю от греха, но гибель людей не была искупительной жертвой: грех был стерт с лица земли, но не уничтожен, он не был прощен, не был искуплен. Да и гибель грешников была вовсе не жертвой, а наказанием. Люди не раскаялись в содеянном зле, а потому и понесли наказание за грехи, которые совершили сами, умножая беззакония предшествовавших поколений. Грех распространился в роде человеческом, превзойдя опасные пределы.
Когда вода схлынула и Ной с сыновьями вновь ступил на землю, жизнь человеческая продолжилась, однако и грех продолжал действовать в ней. Библия не повествует нам о всех человеческих преступлениях, она лишь говорит о наиболее значительных из них. Таким, в частности, был грех Хама, сына Ноя, который посмеялся над наготой своего отца и был осужден (Быт. 9, 21–27). Еще более трагическая страница человеческой истории – это строительство Вавилонской башни (Быт. 11, 4–9). Люди, став сильными и благополучными – у них появилось много скота, они научились использовать металл, делая из него оружие, – решили, не испросив на то Божиего благословения, построить большой город, а в нем как символ своего могущества башню высотою до небес, чтобы взойти по ее ступеням на самое небо и сделать себе имя, то есть уподобиться Богу в могуществе.
И Бог наказывает людей, потому что они еще раз повторили Адамов грех: как Адам захотел стать подобным Богу без Бога, так и эти люди, жившие уже после потопа, возжелали без Бога взойти на небо и занять там место Бога. Господь наказывает строителей башни смешением наречий: люди перестали понимать друг друга, начав говорить на неведомых языках, и оттуда рассеял их Господь по всей земле (Быт. 11, 9).
Мы не знаем, что это были за языки: были ли они подобны иностранным языкам, что и сегодня существуют в мире, или история о строительстве Вавилонской башни есть некое иносказание, которое приоткрывает нам тайну взаимного отчуждения людей. Ведь нередко, говоря и на одном языке, мы не понимаем друг друга. Часто родители перестают понимать детей, а дети – родителей; власть имущие не могут понять свой народ, а народ перестает понимать власть; люди богатые не понимают бедных, а бедные – богатых.
То, что произошло тогда в Вавилоне, свидетельствует: грех не только омрачил отношения человека с Богом и с окружающей природой, но нарушил межличностные связи. Вавилонское смешение показывает, что грех действует не только в жизни отдельной личности, но через нее становится достоянием общества. А потому общество, как и человек, может быть греховно. И греховным оно становится тогда, когда люди, опираясь на свою силу, стремятся «достичь неба» – построить счастливую, богатую, красивую жизнь без Бога, устремляются к достижению своих земных целей без Божиего благословения.
Наш народ, как, наверное, ни один другой во всей истории человечества, пострадал от соблазна возвести на своей земле такую Вавилонскую башню. Нашим предкам казалось, что, опираясь на человеческие разум и силу, они смогут построить справедливое и процветающее общество, в котором все будут непременно счастливы, из которого уйдут страдание, скорбь, где будут царить радость и веселье. Мы знаем, чем завершилось это «строительство»: Бог снова «смешал языки» – на этот раз в нашей стране, и мы, будучи некогда единым народом, перестали понимать друг друга, разрушили великую историческую и культурную общность, разделились на множество новых государств, и даже внутри этих стран до сих пор не прекращаются конфликты и разделения, ибо последствия того «строительства» еще не искуплены.
Но даже сегодня мы, казалось бы, наученные нашим страшным историческим опытом, опять соблазняемся на новые учения, новые идеалы, насаждаемые телевидением, газетами, журналами, книгами, которые учат тому, что человек может быть счастливым, может построить радостную и светлую жизнь, если будет сильным и успешным, если будет наделен властью, если будет в преизбытке обладать материальными ценностями. Все это нам навязчиво предлагают реклама, фильмы, телевизионные программы, новые «учителя», которые вещают со страниц журналов и газет, старательно вбивая в наши головы опасные и преступные стереотипы мышления и модели поведения, – нам снова предлагают построить Вавилонскую башню человеческого благополучия без Бога. Сколько же еще должно пролиться крови и пота, сколько же еще человечество должно заплатить за то, чтобы научиться наконец слышать Бога и различать духов!
История строительства Вавилонской башни показывает, что грех живет не только в человеке, что он имеет не только личностное, но и общественное измерение. А потому, работая над собой, трудясь над преодолением греха в своей личной жизни, мы должны все вместе, как одна семья, связанная узами духовной солидарности, бороться за то, чтобы из жизни общества исторгался грех, чтобы народ наш перестал быть восприимчивым к сказкам и басням, как говорит о том апостол Павел (1 Тим. 1, 4; 2 Тим. 4, 4), но дабы трезвым умом и ясным нравственным чувством мог верно оценивать все то, что сегодня происходит с ним.
Великий пост – это время размышления о самих себе, о наших личных грехах, о нашем несовершенстве, о наших больших и малых отступлениях от заповедей Божиих. Но Великий пост для христианина должен быть также временем размышления о нашем обществе, о значении для него христианских ценностей, о своем собственном участии в изменении жизни страны и о роли Церкви в возрождении Отечества.
Пост есть время молитвы – прежде всего о самих себе, о своей грешной и несовершенной жизни, о своих родных и близких. Но пост есть также время особой молитвы о народе нашем, о том, чтобы грех, укоренившийся не только в природе человеческой личности, но и в природе межличностных отношений, исторгался из жизни силой благодати Божией и нашими собственными усилиями.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
8 марта 2006 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Первородный грех нарушил Божий замысел о мире и человеке, возведя средостение в отношениях человека с Богом, с окружающим миром, с природой, а также в отношениях между людьми. Помраченный первородным грехом человек оказался неспособным противостоять натиску искушений и соблазнов, и каждое последующее поколение людей, многократно повторяя грех Адама, присовокупило к сему греху и свои собственные прегрешения.
Бог, признавая свободу человека выбирать между добром и злом, тем не менее имеет власть и силу, вмешиваясь в человеческую историю, ограничивать распространение зла. Если бы не было этого Божественного вмешательства, то зло давно захватило бы все сферы жизни, сделав невозможным само существование человеческого общества.
Уже первые страницы Библии дают нам примеры того, как Бог, наказывая людей за совершаемое ими зло, тем самым ограничивает его распространение по лицу земли. Это отвержение Каина – первого убийцы (Быт. 4, 3–8), это наказание людей Всемирным потопом (Быт. 7, 10), это посрамление Хама, сына Ноя, за то, что он насмеялся над наготой отца своего (Быт. 9, 22–27), и, наконец, грозное воздаяние строителям Вавилонской башни (Быт. 11, 4–9). Святой преподобный Андрей Критский, автор Великого покаянного канона, замечательным образом использует библейские повествования, дабы приблизить человека к пониманию того, как действует Промысл Божий – и в человеческой истории, и в жизни личной и общественной.
Примеры наказания людей за грех, которые во множестве содержатся в Библии и которые приводит в своем каноне преподобный Андрей, принадлежат глубокой древности. Они далеки от нашей повседневной жизни, а потому и воспринимаются чаще всего как прямо нас не касающиеся. Однако наше отношение к теме возмездия за грехи меняется, когда речь идет о событиях, современниками или даже свидетелями которых являемся мы сами. В современных природных катаклизмах – землетрясениях, цунами и т. д. – многие отказываются видеть карающую руку Божию. И речь здесь идет не только о тех несчастных, кто стал жертвой этих стихийных бедствий, но и о всех жителях планеты, ибо сегодня практически все человечество становится свидетелем произошедшей трагедии. Но если Бог через наказания ограничивал зло в прошлом, почему мы думаем, что Он не может делать это сегодня? И наверное, мир действительно давно бы уже погиб во зле, если бы Господь перестал вразумлять людей, в том числе и суровыми наказаниями.
Каждый человек, вдумчиво и серьезно относящийся к своей жизни, может почувствовать на собственном примере действие наказующей десницы Божией. Многое из того, что происходит в нашей жизни, является Божиим наказанием, и от того, принимаем мы его или нет, признаем те или иные события результатом Божиего суда над нами или дерзко отрицаем это, сам факт Божиего участия в нашей жизни остается несомненным.
То же самое можно сказать и о жизни нашего Отечества, как и любой другой страны, любого другого народа. Не будем сегодня говорить о других, скажем о самих себе: вся наша история, включая новейшую, несет на себе печать Божиего присутствия и Божиего наказания за наши грехи. Ну разве могло остаться ненаказанным страшное всенародное отступление от веры, попрание святынь, разрушение храмов?.. Верим, что народ наш искупил грех богоотступничества кровавыми жертвами XX века – многими миллионами человеческих жизней. И не видеть в этих страшных событиях руку Божию невозможно.
Своим человеческим умом мы не в силах постичь Божиего замысла; мы не можем понять до конца, что́ есть Божия справедливость; мы только с благоговением склоняем головы перед свидетельством присутствия Божия в человеческой истории и в нашей жизни, принимая его как великий знак Божией справедливости, как урок, как научение.
Но не только наказаниями Господь ограничивал распространение зла в мире. Если далее читать книгу Бытия, то мы найдем в ней замечательный рассказ о человеке по имени Авраам. Он был кочевником, сыном Фарры, и жил в Уре Халдейском, руины которого до сих пор существуют на территории современного Ирака. Авраам был человеком состоятельным, имел много скота, были у него пастухи и слуги. Но Господь избирает этого кочевника и повелевает ему оставить дом отца своего и идти в землю Ханаанскую, в ту землю, которая ныне называется Святой Землей – Палестиной. И Авраам, будучи послушным голосу Божию, идет в полную неизвестность, оставив насиженные места, отказавшись от привычного образа жизни, подвергая себя и свою семью риску; он идет в неведомое будущее только потому, что Бог его позвал (Быт. 12, 1–5).
И последующая жизнь Авраама являет собой пример удивительного послушания Богу, пример веры и верности Творцу. В ответ на эту веру Бог устанавливает с Авраамом завет, союз: Он включает этого человека и его семью в некие особые отношения с Собой, Он обещает дать ему землю и умножить его потомство. Между Богом и человеком устанавливается совершенно особая связь – те отношения, которые называются религиозными. Вот почему мы именуем Авраама отцом всех верующих людей: с него началось устроение особых отношений человека с Богом, в основе которых – вера и верность. Верность чему? – Верность словам Бога, Его заповедям, Его закону, Его замыслу о мире и человеке. Ну а если по слабости, немощи, под влиянием внешних обстоятельств или по каким-то другим причинам человек вдруг этому завету изменяет, нарушает Божии заповеди? Что происходит в сознании такого человека, если он продолжает оставаться верным Богу? – Он будет тяжело переживать происшедшее, понимая, что своими словами, мыслями или поступками нарушил завет с Богом, – у верующего человека возникает в душе особое состояние, которое мы называем страхом Божиим.
Страх Божий – это больше, чем страх перед наказанием. Страх Божий – это опасение нарушить верность Богу, это желание оставаться верным Ему, быть подлинно верующим. Страх Божий – это особое нравственное состояние человека, при котором греховные поступки становятся почти невозможными, а уж если они и происходят, против этого восстает все человеческое существо: и ум, и воля, и чувства, – и верующий человек приносит Богу искреннее покаяние.
Вера, верность, покаяние есть главные измерения религиозной жизни человека. Именно через веру и верность, через покаяние Бог руками человеческими, человеческими волей и разумом ограничивает распространение зла. И получается так, что союз человека с Богом, завет, который был установлен в глубочайшей древности, есть непременное условие ограничения зла в отношениях между людьми. Это означает, что есть важнейший фактор, определяющий существование человека и всего человеческого общества. Если будут утрачены вера и верность Богу, то тогда окончательно помрачится сознание людей и они окажутся неспособными силой своего разума и своей воли ограничивать распространение зла.
Итак, наказания Божии как свидетельства Божиего присутствия в человеческой истории и религиозные усилия людей, стремящихся жить в завете с Богом, являются непременными условиями сохранения добра и правды в роде человеческом, ограждения жизни людей от безудержного распространения зла – того самого зла, конечным устремлением которого являются смерть и небытие. Вот почему жизнь и верность Богу являют собой единое целое. Вот почему жизнь по вере именуется путем жизни, в отличие от другого пути, который именуют путем смерти. Бог предлагает всем людям избрать жизнь, чтобы жили они и потомство их (Втор. 30, 19).
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
9 марта 2006 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Ограничение зла в роде человеческом, того зла, которое пришло в мир через грехопадение Адама и Евы, Бог осуществляет через вразумление людей посредством наказания, а также через сохранение истинной веры в Него как Творца мира.
На путях утверждения и укрепления веры в роде человеческом великим событием было установление завета-союза между Богом и Авраамом – Ветхого Завета, в недрах которого сохранялась истинная вера в Единого Бога Творца. Эта вера сохранялась в избранном народе, в потомках Авраама, сохранялась в борьбе и страданиях, победах и поражениях. Все было на этом пути: и святость, и грех, и радости, и скорби. Драматична история Ветхого Завета, исполненная как свидетельствами о подвигах людей, сохранявших веру в Единого Бога, так и примерами великих грехов, заблуждений и отступлений от истины. В бушующем море языческих культов, предрассудков и иллюзий теплился огонь веры в Единого Бога, дабы люди, видя этот свет, сохраняли в себе возможность остерегаться греха и жить в соответствии с Божиим замыслом о них и о всем творении.
Святой преподобный Андрей Критский, вдохновляемый подвигами ветхозаветных святых, а также вразумляемый примерами грехопадений, которых также было множество в Ветхом Завете, сложил свой Великий покаянный канон, помогающий многим поколениям христиан обрести путь ко спасению.
Но никакие наказания, никакие вразумления и даже завет Господа с Авраамом не могли помочь людям преодолеть то повреждение их природы, которое стало результатом грехопадения. К тому же каждый человек, приходя в мир, привносил в него свои собственные грехи, и если он наказывался Богом, то в лучшем случае искупал пред Ним именно эти свои грехи. Но никакие человеческие страдания не могут искупить грех Адама, совокупность всех человеческих грехов – этого людям не дано.
И тогда Бог принимает на Себя эту миссию – миссию искупления грехов всего мира. Сын Человеческий и Сын Божий, Господь Иисус Христос жизнью Своей, страданиями, смертью искупает грех Адама и все человеческие прегрешения. Искупает потому, что, будучи безгрешным, принял на Себя грехи всех людей; потому что, возлюбив нас, подъял на Свои плечи страдания, равные страданию всего мира.
Смысл совершаемого Богом открывается нам лишь частично, и мы никогда своим человеческим умом не проникнем в тайну искупления, тайну нашего спасения. А потому ее надлежит воспринять с благоговением как тайну Воплощения Сына Божиего, сознавая, что именно через Воплощение людям даровано прощение за грех Адама и все грехи рода человеческого.
Через Иисуса Христа совершилось не только искупление грехов, но и нечто еще, что открыло людям путь ко спасению. Сын Человеческий в отличие от Адама не совершил греха, явив в Себе красоту первозданного творения. Ничто в Иисусе Христе эту красоту не омрачило, и потому Он именуется Вторым Адамом, восстановившим сияние первозданной человеческой природы. В Спасителе осуществился Божий замысел о человеке.
А какое же это имеет отношение к нам, людям грешным, по слабости своей продолжающим совершать грехи и после Боговоплощения? – Самое прямое, потому что если мы принимаем искупительную миссию Спасителя, то становимся и наследниками всего того, что Он совершил. Через общение со Христом мы прикасаемся к первозданной природе Адама, красоте и сиянию Божиего творения, каким оно было замыслено Богом.
И происходит это не только на уровне мысли, не только на уровне волевого согласия с той миссией, которую совершил Господь, происходит это особым образом – реально, действенно, ибо, помимо того что Господь искупил грех и восстановил красоту первозданного творения в Своей личности, Он восстановил и ту связь между Богом и человеком, которая была разрушена человеческим грехом. То была особая, энергетическая связь: Бог Свою энергию изливал на человека, даруя ему здоровье и бессмертие. Благодаря искупительному подвигу Господа Иисуса Христа нам дается дар Святого Духа. То, что было пресечено грехом Адама, восстановлено через Господа и Спасителя. И потому с той поры и до конца времен задача каждого человека заключается в том, чтобы, умом и сердцем принимая миссию спасения, совершенную Господом, войти в этот поток благодатной энергии, которая исходит от Творца, Источника бессмертия и жизни вечной.
Приобщение человека к тайне Божественной жизни, его освящение Божественной благодатью происходит в Церкви Божией, которая была учреждена Спасителем и которую Он стяжал Своей кровью. Только через Божию благодать, только через жизнь в Церкви нами обретается спасение. Человек, наделенный разумом, волей и добрым сердцем, может и вне Церкви воспитывать себя, стараться нравственно возрастать, творить добро; однако победа над грехом, преодоление притяжения диавольского искушения и обретение бессмертия возможны только силой благодати Божией. Вот почему жизнь в Церкви – это именно та жизнь, которая открывает человеку перспективу вечности. Быть христианином, жить в Церкви – это значит продолжать дело Господне, это значит в рамках своих обязательств, своей ответственности, в условиях и обстоятельствах своей жизни преодолевать грех и неправду, постоянно чувствовать и созерцать Божие присутствие в своей жизни, иметь сыновнюю связь с Богом и питаться Его благодатью. Ибо сила Божия, совершаемая в нашей человеческой немощи (2 Кор. 12, 9), есть та сила, которая дарует человеку спасение и возвращает нам утерянный на заре человеческой истории рай.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
9 марта 2006 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Во Христе Иисусе, Сыне Божием и Сыне Человеческом, грех Адама был искуплен. Была восстановлена первозданная и святая природа человека. И грех, совершенный праотцами, был прощен, так что вина за него более не лежит на роде человеческом. Через искупительное деяние Спасителя, через подвиг Его жизни была восстановлена связь человека с Богом. Ныне люди имеют возможность обращаться к Отцу своему Небесному, называя Его вслед за Христом: Авва, Отче (Гал. 4, 6; Рим. 8, 15), – обращаться не как рабы, но как друзья, как Сам Спаситель сказал о том Своим ученикам (Ин. 15, 14–15).
Благодаря искупительным заслугам Спасителя, подвигу Его жизни, между людьми и Богом установилась связь, через которую человек питается Божественной энергией и которая дает людям возможность обрести силы для победы над грехом и устроения своего бытия в соответствии с Божиим замыслом.
Благодать Божия, ниспосылаемая роду человеческому в ответ на искупительный подвиг Спасителя, особым образом даруется людям через Церковь – общину верующих людей. Дух Святой через Господа Иисуса Христа по воле Отца Небесного сошел на святых апостолов в пятидесятый день после Воскресения Спасителя и почивает с той поры на всех, кто является преемниками апостолов, продолжателями их служения, и на всех, кто составляет тело Церкви Христовой, – на верующих людях. Дар Святого Духа подается в Церкви, и именно в ней осуществляется тайна человеческого спасения. Все то, что совершил Иисус Христос: Его жизнь и учение, Его служение, Его страдания, смерть и Воскресение, – все это силой Святого Духа становится достоянием людей. И происходит это не на уровне мысли или идеи, даже не на уровне волевого согласия человека со спасительной миссией Сына Божиего, а на мистическом уровне, когда таинственно, но реально силой Святого Духа человек становится в Церкви соучастником тайны искупления. Всё то, что совершил Господь, силой Святого Духа актуализируется, становясь таким образом наследием каждой человеческой личности, каждого последующего поколения людей, входящих в Церковь.
Для нас жертва Спасителя, Его страдания и миссия избавления от диавольской силы рода человеческого становятся реальностью, к которой каждый из нас сопричисляется и с которой сочетается силой благодати Божией, силой Святого Духа.
Люди входят в Церковь, становятся ее членами через таинство Крещения, которое именуется еще таинством смерти и Воскресения Спасителя, потому что именно в этом Таинстве силой Святого Духа мы становимся соучастниками этих великих событий. Ни один человек не ответит на вопросы, ка́к и на каком уровне все это происходит, – на такие вопросы нет ответов, как нет объяснений и всему иному, что совершает Бог для нашего спасения. Но мы с верой принимаем свидетельство Слова Божия о том, что, погружаясь в воды крещения, мы соумираем со Христом, а выходя из них – совоскресаем с Ним (Рим. 6, 3–9). Ибо в Крещении разрушается греховная связь человека с Адамом, с первородным грехом, который умирает, исчезает в водах крещения для каждого человека, он более не имеет над ним силы и власти: крещаемый не несет ответственности и вины за этот грех. И когда новокрещеный восстает из купели крещения, то утверждает в самом себе силу вечной жизни, свободы от греха, свободы от тяготеющего над миром пленения греховного, подобно тому как это совершилось в Воскресении Спасителя.
В Крещении каждый из нас освобождается от греха для жизни вечной. Если крещается безгрешный младенец, то освобождение от уз первородного греха совершается в глубине его души и природы, а если крещается человек взрослый, то силой Святого Духа в ответ на приносимые обеты сочетаться Христу и жить по Его правде, силой благодати Божией через искупительные заслуги Спасителя происходит освобождение человека от всякого греха и прощение всех совершенных им прегрешений. В момент выхода из вод крещения этот человек предстает святым и непорочным, открытым для приятия Божией благодати, которая преподается ему в таинстве Миропомазания, совершаемом сразу вслед за Крещением. Через таинство Миропомазания словно замыкается цепь, устанавливается связь между человеком и Богом, восстанавливается ток Божественной благодати. И даже если впоследствии человек по слабости своей согрешает (а согрешает каждый), то даже самый страшный грешник, будучи крещенным, не теряет печати дара Духа Святого, положенной на нем во святом Миропомазании. Эта печать пребывает на каждом человеке, какие бы тяжкие грехи он ни совершил, кроме одного греха – хулы на Святого Духа. С печатью дара Духа Святого даже у самого последнего грешника остается надежда на сохранение связи с Богом, получение Божественной энергии, а через это – и обретение жизни вечной.
Бог Своей благодатью, Своей силой совершает невозможное: из греховного человека Он соделывает человека святого, возводя его от первородного греха к жизни вечной через Таинства вхождения в Церковь – таинства Крещения и Миропомазания. Каждый из нас дает крещальные обеты – непосредственно или устами восприемников, если крещается младенец, – великое обещание сочетаться Иисусу Христу, отойти от всякого зла, нечестия и неправды и противостоять диавольскому притяжению греха. И когда мы нарушаем в своей жизни эти обеты, то должны помнить, что тем самым разрываем и ту связь, которая через Крещение и Миропомазание соединяет нас с Богом.
Великий пост – это время повторения своих обетов Господу, углубленного самоанализа, покаяния в грехах, которыми мы нарушили эти обеты и которые мешают нам осуществить все то, что мы обещали при Крещении.
Период Великого поста – это время, когда каждый из нас снова и снова может сказать, обращаясь ко Господу: «Я отвращаюсь от сатаны, и от аггел его, и от всех дел его, и от гордыни его и сочетаюсь Христу». Если мы никогда не будем забывать эти великие обеты, то, несмотря на наши слабости и грехи, сохраним животворящую и спасительную связь с Богом – Источником жизни и спасения.
Аминь.
Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в пятницу первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
10 марта 2006 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Силой искупительного подвига Спасителя человечество обрело возможность восстановить связь с Богом и вновь, как то изначально было замыслено Господом при творении мира, питаться Божественной энергией. Это воздействие Божественной благодати осуществляется в общине верующих людей, которую Сам Господь учредил и которую стяжал Своей кровью, – в Церкви Божией.
Дух Святой, ниспосланный Отцом через Сына именно потому, что Сын искупил грехи человечества, пребывает в Церкви, одухотворяя каждого, кто вступает в церковную ограду, кто стремится жить по закону Божиему. Святой Дух напоминает нам о том, что́ совершил Спаситель: Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. 14, 26).
Почему же необходимо, чтобы именно Дух Святой напоминал нам то, о чем говорил и что совершил Спаситель? Неужели недостаточно записанных апостолами свидетельств? Неужели недостаточно Евангелия, в котором запечатлены слова и деяния Господа? И действительно, не требуется никакой особой памяти, чтобы вновь и вновь прочитать евангельские строки. Но то воспоминание во Святом Духе, о котором свидетельствовал Спаситель в беседе с учениками перед Своими страданиями, было иным воспоминанием – не ментальным, не связанным с разумом и памятью. Это иное воспоминание совершается силой благодати Божией в Церкви. Все, что сотворил Господь ради нашего спасения, Его рождение, и жизнь, и учение, и чудеса, и страдание, и смерть, и Воскресение, и Вознесение, и одесную Бога Отца седение, и Славное и Страшное Его Второе Пришествие, – как говорим мы о том в молитве за Божественной литургией, – все это Дух Святой таинственно делает нашим достоянием, раздвигая пределы времени, ибо у Бога нет времени. Своей благодатью Он делает нас участниками всего того, что совершил и еще совершит Иисус Христос. Это соучастие в жизни, страданиях, смерти и Воскресении Спасителя и являет собой Таинство, непостижимое человеческим умом, непонятное, но реальное деяние, именуемое таинством Церкви. В Церкви Божией вся история спасения: и прошлое, и настоящее, и будущее силой Святого Духа становятся достоянием тех людей, которые составляют Церковь – и умерших, и живых, и тех, кто придет на их место. Великая миссия спасения силой Святого Духа становится реальностью для каждого человека, который входит в Церковь через таинство Крещения.
Когда мы все вместе, соборно, во главе с архиереем или священником совершаем таинство Святой Евхаристии, таинство благодарения, Церковь во всей полноте являет саму себя, ибо в этом Таинстве подлинно открывается нам все то, что Бог во Христе совершил и совершит ради нашего спасения. Мы становимся сопричастниками и жизни, и страданий, и смерти, и Воскресения Спасителя, таинственным образом мы соучаствуем и в Его Славном и Страшном Втором Пришествии. Никакая другая сила, но только благодать Божия, которая даруется в Церкви, соединяет нас со Христом и делает участниками Его миссии спасения. Только через Церковь, через собрание верующих людей, совершающих священное таинство Евхаристии, через причащение Тела и Крови Спасителя мы становимся реальными соучастниками всего совершенного Им, а значит, и Голгофской жертвы, и на нас распространяются великие и спасительные плоды искупления.
И если в Крещении мы освобождаемся от уз первородного греха, то в таинстве Евхаристии, причащаясь Тела и Крови Господних, получаем прощение тех грехов, которые совершаем в своей жизни после Крещения. И у нас нет никакой иной силы, никакой иной возможности освободиться от греха, как только через причастие Святых Христовых Таин.
И пока будет совершаться великое таинство воспоминания жизни, смерти и Воскресения Господа, пока будет являться миру во Святом Духе эта таинственная и спасительная реальность, каждый человек, участвующий в жизни Церкви, будет иметь возможность силой благодати Божией в ответ на свое раскаяние обрести прощение грехов и залог вечной жизни.
На этом и зиждется вся наша надежда – мы верим, что Господь спасет нас, и это произойдет не потому, что мы якобы сильны, могущественны и сами можем достичь спасения, но только потому, что через страдания, смерть и Воскресение Господа нам во Святом Духе дана возможность быть соучастниками Его спасительной миссии, Его искупительной жертвы. Именно благодаря этому непостижимому, священному и великому деянию, которое Бог совершил, движимый любовью к роду человеческому, у нас есть надежда, которой мы и живем. Мы устремляемся к Богу в мыслях и молитвах, памятуя о своих грехах и раскаиваясь в них, но никогда не отчаиваясь и не впадая в уныние. Отчаяние и уныние греховны, ибо все мы призваны к жизни в Боге и с Богом. И Бог во Христе силой Святого Духа дает нам необходимые силы и крепость, чтобы со смирением и упованием на Его волю совершать свое спасение.
Аминь.