Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
19 февраля 2007 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
«Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния, какое положу начало, Христе, нынешнему рыданию? Но Ты, как милосердный, даруй мне прегрешений оставление».
Такими замечательными словами начинается Великий покаянный канон святого Андрея Критского. Это духовное творение было создано преподобным для того, чтобы именно во дни Святой Четыредесятницы люди могли постигнуть смысл покаяния, чтобы на примерах из Ветхого и Нового Заветов могли понять, как страшен грех, как опасно отчуждение от Бога, как велико милосердие Божие к падшему человеку и как сильна любовь Господа, простирающего Свою спасающую десницу каждому грешнику.
Но почему такие странные слова положены в начало канона? – «Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния?» Этот вопрос не случаен, он свидетельствует о том, что сам преподобный не знает (а вместе с ним не знаем и все мы), откуда, с какого момента надлежит начинать плач о своих грехах. Когда мы стали творить дела нечестия? Какое место в нашей жизни занимает грех? С одной стороны, мы совершаем грехи каждый день – большие или малые, в мыслях, словах, поступках; с другой стороны – мы не можем точно определить пределы таинственного и страшного пространства, занятого грехом в нашей жизни.
Почему так происходит? – Да потому, что грех опознается совестью, и если с ней у нас не все обстоит благополучно, то мы не видим своего греха, неправедные деяния легко уходят из поля нашего духовного зрения, ускользают от внимания, скрываются в перипетиях жизненных обстоятельств, теряются среди обилия слов и дел.
Нам трудно увидеть истинное место греха в нашей жизни еще и потому, что очень часто, согрешая в мыслях, словах или делах, мы стремимся всячески оправдать себя, находя для этого множество способов. Самое распространенное оправдание греха – это сравнение своей жизни с жизнью других людей. Конечно, совесть подсказывает нам, что мы порой совершаем нечто неправильное и греховное. Но, сравнивая себя с другими людьми, обычно рассуждаем так: «Ну разве я хуже других? Они – скажем, мои соседи, коллеги по работе, родственники или знакомые – и не то еще творят…»
Часто, когда мы совершаем грех, то ищем (и, как правило, находим) себе оправдания в осуждении наших ближних. Но осуждение опасно не только тем, что оно идет вразрез с Божией заповедью: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1), не только потому, что право суда над ближними дано не нам – оно принадлежит грядущему со славой Сыну Божию. Осуждение опасно еще и потому, что мешает нам видеть наши собственные грехи и пороки, заслоняя их от нас. Ибо всякое осуждение – это подспудное, а иногда и прямое самооправдание. Не потому ли нам становится иногда так приятно и даже весело на душе, когда мы осуждаем кого-либо в разговорах с другими людьми или наедине с самими собой? Осуждение ближнего дает ощущение некоего самоуспокоения; оно как некий духовный наркотик, который усыпляет внимание, убаюкивает совесть, препятствуя опознаванию собственных грехов.
Невозможно удержать в памяти все прегрешения, совершенные на протяжении жизни. Конечно, мы помним наиболее скверные и постыдные наши поступки, особо злые мысли и несправедливые слова. Но очень многое из того, что является грехом, предается забвению, вытесняется из памяти. Ведь мы начинаем грешить не в зрелом возрасте, а еще в детстве и юности. И много грехов по глупости, по безрассудству или по неопытности совершаем именно в молодые годы. Но со временем эти грехи как бы отодвигаются на задний план, заслоняются более поздними, которые, в свою очередь, также уходят из памяти, перекрываясь совсем недавними грехами. Этот процесс представляет собой бесконечную цепь грешных деяний, которые и составляют греховное пространство нашей жизни.
«Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния?..» Мы не помним этого момента. Своих первых грехов не помнил, наверное, и преподобный Андрей. Но, понимая те чувства, которые испытывает грешник, он выразил этими замечательными словами самую суть покаянного настроения: можно забыть первый грех, можно забыть множество других грехов, но если у человека сохраняется сознание того, что он проводит жизнь греховную, окаянную, что он нуждается в очищении, что без Божией помощи нет никакой возможности сбросить с себя греховное бремя, то одно это уже является важным шагом на пути к исцелению. Ибо, по замечанию святителя Тихона Задонского, «лучше уязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть; лучше терпеть биение тела, нежели биение совести; лучше всякие внешние беды принимать, нежели иметь эту одну внутреннюю беду».
Невозможно человеку вспомнить, откуда начались его греховные деяния, но ему достаточно пред Богом и пред своей совестью свидетельствовать о том, что вся его жизнь исполнена нечестия, что нет в ней ничего, кроме грехов, больших и малых, что нет и никаких заслуг – все они перечеркиваются нашими слабостями и пороками. И потому самая искренняя, самая великая молитва к Богу содержит одну единственную просьбу: «Господи, помилуй меня, грешного!».
Наверное, многие из вас видели замечательный фильм «Остров», который буквально потряс воображение многих наших современников и помог им понять, что́ есть святость. Святость – это преодоление греха. Не может быть святости без раскаяния. Что было бы с тем святым старцем, о котором повествует фильм, если бы он всю свою жизнь не раскаивался в том смертном грехе, которого, как оказалось, он вовсе и не совершил? Но если бы не его раскаяние, то не было бы и его святости.
Главное дело нашей жизни – это покаяние, это молитва к Богу о прощении тех грехов, которые мы помним, и тех, которые нами забыты; тех, которые ранят нашу совесть, и тех, о которых мы не можем с точностью сказать – грех это или нет, ибо совесть наша притуплена, наше нравственное чувство ослаблено.
Почему нам нужно оплакивать «окаянного нашего жития деяния»? Почему нужно «полагать начало нынешнему рыданию»? – Только для того, чтобы милосердный Бог простил нам все наши согрешения. Покаяние – это деяние, совершаемое человеком, с сокрушенным сердцем осознающим окаянство своей жизни и греховность своего бытия. Но вместе с тем покаяние есть и Божественное действие, потому что в ответ на нашу молитву, наше раскаяние, при видимом разрешении нас священником Сам Бог дарует нам прощение и оставление грехов. Сами себя мы не можем простить – здесь не помогут никакие духовные подвиги, никакой пост, никакой аскетизм, никакое молитвенное стояние, – наши грехи прощает только Бог. Его Божественное действие вплетается в наш покаянный подвиг, а потому освобождение от греха – это деяние и человеческое, и Божественное.
Вот почему заблуждаются те, кто говорит, что им не нужно молиться, не нужно раскаиваться, что своей любовью, своей волей, своими принципами они способны сами откорректировать свою жизнь, воспитать себя в добре, жить по совести. Это глубочайшее заблуждение и самообольщение, ибо только Бог освобождает нас от наших грехов. Святитель Феофан Затворник остерегает таких людей: «Даром ничто не приходит. Помощь Божия всегда готова и всегда близ, но она уделяется только ищущим и трудящимся, и притом тогда, когда ищущие переиспытывают все свои средства… и полным сердцем начнут взывать: “Господи, помоги!”. А пока остается хоть малое чаяние чего-либо от своих способов, Господь не вмешивается сюда, как бы говоря: “Чаешь сам достигнуть? Ну и жди…” Но сколько ни будешь ждать, ничего не будет».
Великий пост есть прежде всего время покаяния, время осознания своего греха и памятования о своей окаянной жизни. Великий пост есть время молитвы к Богу любящему и прощающему, – той молитвы, которая содержит в себе всю полноту религиозной жизни человека: Господи, помилуй меня, грешного!
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
20 февраля 2007 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В Прощеное воскресенье и вчера мы рассуждали с вами о покаянии и говорили о препятствиях, которые возникают на пути кающегося человека.
Главным препятствием является отсутствие способности видеть свои грехи. Такое бесчувствие к собственным грехам свидетельствует об опасном внутреннем состоянии человека, указывает на некий духовный недуг, относящийся к области его нравственности, ибо неспособность видеть свой грех говорит о помрачении нравственного чувства.
Другое препятствие на пути кающегося человека – это беспамятство, то есть неспособность помнить свои грехи. Грех словно вплетается в канву жизни, перемешиваясь с событиями и явлениями вовсе не греховными, забывается, а потому человек лишается возможности принести необходимое покаяние.
Сегодня мы будем говорить еще об одной проблеме, присущей очень многим людям, которая является обстоятельством, осложняющим раскаяние. Речь пойдет об унынии. В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа освободить нас от духа уныния. Чувство уныния знакомо едва ли не каждому человеку, однако часто под унынием мы подразумеваем совсем не то, чем оно является на самом деле. Любому из нас свойственна перемена настроения, и мы знаем, что́ такое плохое настроение. Оно может иметь различные причины и проявляться по разным поводам. Нередко причиной дурного настроения является наше физическое самочувствие, телесная немощь, болезнь, причем необязательно болезнь духа, – причиной может быть банальное заболевание нашей плоти. Когда мы испытываем физический дискомфорт, это отражается и на сфере наших чувств, на восприятии нами окружающего мира, это угнетающе воздействует на нашу психику. Подобное состояние лечится врачами, и современная медицина знает много способов, помогающих человеку справиться с болезнью. Так что плохое настроение не всегда имеет духовные причины. Это важно иметь в виду. Каждый человек должен знать, какие средства ему следует употребить, преодолевая угнетенное состояние духа, – духовные или медицинские.
Бывает и так, что наше настроение, эмоциональный уровень снижаются оттого, что мы сталкиваемся с некими жизненными проблемами: неудачами на работе, конфликтами в семье. Даже плохая погода – магнитные бури и тому подобное – способна негативно влиять на состояние человека, портить его настроение.
Но плохое настроение ни в коем случае нельзя путать с унынием. Уныние есть грех, и у этого греха существуют конкретные духовные причины, не имеющие никакого отношения к погоде, магнитным бурям или каким-то сложным обстоятельствам жизни. Хорошо известно, что даже в самых трудных ситуациях многие люди никогда не впадают в уныние. Достаточно вспомнить рассказы о войне. Сейчас мало осталось участников и свидетелей тех страшных событий, но мне приходилось много общаться с людьми, прошедшими фронт и пережившими Ленинградскую блокаду. И когда я расспрашивал их о тех годах, они говорили о страхе, о физических муках, о голоде, о смерти, но никто и никогда ни слова не сказал об унынии. Под натиском тех ужасных внешних обстоятельств уныние отступало, нужно было бороться за свою жизнь, за жизнь других людей, за победу над врагом.
Уныние чаще всего приходит к нам не в момент преодоления тяжких жизненных обстоятельств, а во времена относительного благополучия. В основе уныния – потеря надежды, сомнения, чаще всего касающиеся жизненной перспективы. Не столько внешние обстоятельства, сколько состояние ума и сердца разрушают надежду. Здесь мы имеем дело с грехом, ибо надежда исчезает тогда, когда ослабевает вера. Если мы искренне верим в то, что Бог с нами, что через молитву, покаяние, Таинства Церкви мы вступаем в общение с Ним, если верим в то, что Бог силен из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Мф. 3, 9; Лк. 3, 8), что Господь может спасти нашу душу и преобразить нашу жизнь, то о каком унынии может идти речь? В таком случае уныние уходит, а вместо него приходит понимание того, что даже тяжкие обстоятельства жизни, болезни и скорби попускаются нам Богом. Милосердный Господь не является источником наших скорбей. Он если и попускает нам пройти через них, то только ради исправления нашей жизни к лучшему. Тяжелые душевные переживания нередко для того и посещают нас по попущению Божиему, чтобы, преодолев их, мы обрели надежду и укрепились в вере.
Все вышесказанное имеет самое непосредственное отношение к покаянию, ибо уныние и покаяние – несовместимы. Человек, пребывающий в унынии, не способен по-настоящему каяться. Ведь мы приносим покаяние в надежде изменить себя и свою жизнь, стать лучше. Покаяние – это показатель внутренней динамики духовной жизни, это всегда надежда на милость Божию, это всегда вера, а значит, спокойный и мирный взгляд в будущее. Я раскаиваюсь, потому что хочу стать лучше, хочу стяжать милость Божию, обрести Царствие Небесное. Так какое же уныние может быть у кающегося человека?
Очень часто люди задают такой вопрос: «Вот я исповедуюсь, каюсь, а потом снова и снова повторяю тот же грех и впадаю в уныние, осознавая свою неспособность изменить жизнь к лучшему. Что делать, какие употребить средства, чтобы вырваться из этого порочного круга, чтобы после очередной исповеди снова не впасть в этот грех?» Да, действительно, неспособность преодолеть грех может развить чувство безысходности и привести к унынию. А уныние отторгает саму идею покаяния, разрушая ее и делая нежизненной, ненужной. Что же ответить тем людям, которые не способны победить грех, которые, несмотря на то что сознают его и исповедуются в нем, снова и снова его совершают, и даже более того: в самый момент исповеди понимают, что не отступят от этого греха? Как сделать так, чтобы человек, неспособный к решительному изменению своей жизни, не впал в уныние, с которым вообще заканчивается всякое духовное возрастание?
Для того чтобы найти ответы на эти мучительные вопросы, нам и дается Великий пост – время, когда мы можем одержать определенную победу над своими грехами. Некоторые люди не способны по многим причинам оставить грех: нет сил, а иногда сами обстоятельства и внешние условия как бы подталкивают к продолжению греховной жизни. Что же делать? А делать нужно вот что: если нет сил победить грех раз и навсегда, то следует дать себе слово по крайней мере во время поста не совершать греха, который так тяготит нас. Пусть это будет некоей временной передышкой, но уже она даст возможность испытать чувство победы, может быть не окончательной, но такой важной. Мы должны обрести действительный, реальный опыт победы над грехом, пусть даже временной, чтобы почувствовать милость Божию, совершаемую над нами, и осознать собственную способность остановить грех. И тогда уныние непременно отступит. И может быть, кто-то скажет по окончании Великого поста: «Как прекрасно, что в течение этих спасительных седмиц я не совершал того, что так меня угнетает и терзает, что мешает мне жить по совести». А кто-то, воодушевленный первой победой, может быть, обратится к Богу с горячей молитвой дать ему возможность, разумение и силы ограждать себя и далее от совершения ненавистного греха.
Очень важно, чтобы во время Великого поста мы одерживали такие победы – пусть незначительные, пусть временные, – ибо нам необходим сам опыт одержания таких побед. Необходим для того, чтобы самим себе доказать возможность подлинного покаяния и увидеть его красоту. И тогда уныние отступит, потому что на своем опыте мы познаем вкус победы над грехом.
Дай Бог, чтобы в дни Святой Четыредесятницы нам хватило сил совершать реальные действия, свидетельствующие о нашей способности и готовности бороться с грехом через покаяние.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
21 февраля 2007 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В течение минувших дней первой седмицы Великого поста мы с вами размышляли о покаянии. Мы говорили о том, что грех уныния несовместим с покаянием, потому что он разрушает надежду, ослабляет веру, а без веры и надежды на любовь Божию и на Божие всепрощение подлинного покаяния быть не может. Мы говорили также о том, что большой трудностью для кающегося человека является отсутствие или слабость духовного зрения, то есть способности видеть свои грехи, а также некое беспамятство на совершенные прегрешения.
Наконец, мы говорили и о том, что острота духовного зрения зависит от умения оценивать свою жизнь, глядя на нее со стороны, потому что изнутри, из глубины собственного «я» трудно давать беспристрастную оценку своего духовного состояния. Для того чтобы уметь объективно судить о самом себе, нужно научиться смотреть на свою жизнь как бы сквозь призму житий святых Божиих угодников, которые являют нам пример нравственной и духовной красоты. Такой взгляд поможет отчетливо понять, что́ в нашей жизни нам следует изменить, искоренить, улучшить или усовершенствовать.
Сегодня мне хотелось бы сказать о чем-то очень важном – о том, что́ происходит в душе человека, который искренне раскаивается пред Богом. Замечательные слова содержатся в Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского: «Пресущная Троице, во Единице покланяемая, возми бремя от мене тяжкое греховное, и яко благоутробна, даждь ми слезы умиления». В этих нескольких словах содержится вся суть того, что происходит с человеческой душой в момент подлинного раскаяния и примирения с Богом. Никаким напряжением духовных и физических сил, никакой властью человеческой невозможно освободиться от тяжкого греховного бремени. Никакие сверхлюди не способны сами освободить себя от груза греха, ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). Если человек считает, что он способен самостоятельно управлять своей внутренней, духовной жизнью, что ему не нужна никакая помощь для самосовершенствования, то он глубоко ошибается – не дано этого человеку. Только «Пресущная Троица, во Единице покланяемая» может избавить нас от тяжкого греховного бремени, только милосердный Бог может испепелить наши прегрешения, очистить душу и даровать надежду на спасение.
А происходит это очищение в ответ на наши встречные усилия. Сознавая свой грех, мы должны не только с сокрушением сердечным раскаиваться в нем, но и просить Господа освободить нас от тяготы греховной. Поэтому молитва и покаяние – суть единое делание: ни покаяние без молитвы, ни молитва без покаяния не способны преобразовать нашу жизнь. Вот почему наше раскаяние должно постоянно сопровождаться молитвой к Богу с просьбой спасти нас, помиловать, снять с нас бремя греха.
Собственно говоря, время поста – это и есть время покаянной молитвы – не просительной (о добром устроении наших житейских дел или о том, чтобы Бог помог нам выйти из сложных жизненных обстоятельств), но именно покаянной молитвы. Она должна стать главной молитвой поста, ибо истинной причиной нашего душевного смятения, болезненного состояния духа, а также многих проблем и скорбей, с которыми мы сталкиваемся в жизни, является тяжкое греховное бремя.
«Возми бремя от мене тяжкое греховное, и яко благоутробна, даждь ми слезы умиления»… Казалось бы, странная просьба – о даровании слез: ведь в нашей повседневной жизни слезами обычно сопровождаются боль, скорбь, гнев, отчаяние, злоба, ненависть, другие негативные чувства, и чаще всего слезы являются символом неблагополучия, страдания, мучений. Но не о тех слезах просим мы Бога, а о слезах умиления.
Что же такое слезы умиления? Слова «умиление» и «милость» – однокоренные и очень близкие по значению. Умиление – милость… Чья же это милость? – Милость Божия. Умиление – это особое состояние духа, это Божий дар, который ниспосылается нам в ответ на наше покаяние.
Преподобный Ефрем Сирин называет умиление сердечным плачем, который есть уврачевание души. Подобно тому как природа очищается дождем после грозы, приносящей чувство облегчения, так и в духовной жизни умиление становится некоей душевной разрядкой, возникающей после того, как по Божией милости распадается тяжкое греховное бремя и обновленная душа начинает легко и радостно дышать чистым воздухом Божественной благодати. В результате происходящих в душе добрых изменений у человека появляются слезы, но не слезы боли и отчаяния, а слезы мира, радости, покоя – слезы умиления. Не каждый человек способен заплакать даже в состоянии умиления. Некоторые пытаются усилием воли вызвать в себе чувство умиления и слезы. Такое состояние очень напоминает истерику, а истерика и умиление – это явления абсолютно разные. Поэтому следует отличать болезненное состояние наших нервов от подлинного духовного умиления – ни с чем не сравнимого внутреннего состояния, которое не может быть вызвано никакой внешней силой, но является даром Божиим.
Как нам узнать, принимает ли Господь наше покаяние? Слышит ли Он нашу молитву или нет? Был пост для нас спасительным или прошел без пользы? – Это легко определить: если умиление входит в наше сердце, если слезы любви и благодарности орошают наше лицо, если мы испытываем чувство душевного облегчения после непогоды и бурь, вызванных нашей греховной жизнью, если душа начинает легко и свободно дышать озоном веры и благочестия, то мы достигли цели.
Вслушиваясь в бессмертные слова Великого покаянного канона святого Андрея Критского, мы получаем возможность не только понять смысл и проникнуть в глубинную суть того, что происходит в душе кающегося человека, но и обрести силу и мудрость, помогающие нам на путях духовной жизни.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
22 февраля 2007 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В Великом покаянном каноне святого Андрея Критского содержится множество образов из Священного Писания, которые помогают нам осознать смысл покаяния и пробудить в себе покаянное чувство.
Есть в каноне один тропарь, содержание которого никого не может оставить бесчувственным: «Приближается, душе, конец, приближается, и нерадиши, ни готовишися, время сокращается: востани, близ при дверех Судия есть. Яко соние, яко цвет, время жития течет: что всуе мятемся?» Эти слова обращают нашу мысль к смертному часу.
Удивительно красиво и образно преподобный Андрей говорит о душе, которая не готовится, не радеет о спасении в то время, когда неизбежный конец нашей жизни приближается. Этот тропарь посвящен памятованию о смертном часе.
Что же такое память смертная и каково ее значение для нашего духовного состояния? Память смертная – это не постоянная мысль о смерти. Если человек будет постоянно думать только об этом, то его жизнь станет невыносимой, он утратит жизненную перспективу и основной тональностью его бытия станет пессимизм – тяжелое душевное состояние, которое порождает безразличие ко всему окружающему. Такие мысли о смерти являются греховными, опасными для духовной жизни, ибо они разрушают надежду.
Преподобный Андрей Критский говорит о другой памяти смертной – о той, которая особым образом может влиять на жизненную философию, развивая религиозное чувство и укрепляя человека на пути покаяния. Что означает этот замечательный образ: «Приближается, душа, конец, приближается»? – Он означает, что человеку не дано знать о дне и часе своего конца, а потому мы свою жизнь должны проводить так, чтобы в любой момент быть готовыми предстать в чистоте пред лицем Божиим.
Действительно, о дне и часе нашей кончины никто не знает, кроме Бога. Но прав преподобный, когда говорит о том, что душа наша не радеет и не готовится к смертному часу, между тем как время действительно неумолимо сокращается и каждый день приближает нас к кончине. И даже если мы встретим свою смерть в глубокой старости, то что́ означают те скоротечные годы, которые отделяют нас от перехода в мир иной?
Время идет быстро – каждый знает это из опыта своей жизни. И если в детстве время в нашем восприятии еще тянулось, то с течением лет оно необъяснимым образом как будто спрессовывается, бежит все быстрее и быстрее, и год пролетает так стремительно, что человек даже не может толком вспомнить, что с ним за этот год произошло. Постоянно ускоряющееся, исчезающее время обусловливается, конечно, нашей греховной жизнью, а может быть, в каком-то смысле, и греховностью всей человеческой цивилизации. Мы так много сил и средств тратим на то, чтобы сокращались расстояния, увеличивались скорости, чтобы за одну и ту же единицу времени мы могли сделать как можно больше дел! В этих целях мы используем различные весьма сложные машины и механизмы, а как результат – время летит еще быстрее.
Память смертная – это прежде всего определенная философия жизни, понимание того, что никто из нас не избежит смерти. И какое бы время ни отделяло нас от окончания нашей земной жизни – все это лишь мгновение пред лицом вечности. А если это всего лишь миг, то что́ означает наше всецелое погружение в суету земной жизни? Что мы «всуе мятемся»? Время жизни течет, и течет очень быстро. Человек, яко трава дние его, яко цвет селный, тако оцветет: яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего (Пс. 102, 15–16), – говорит псалмопевец.
В Великом покаянном каноне преподобный Андрей говорит нам о самом важном – о том, чтобы мы всегда хранили в сердце память о нашей кончине. И если будем помнить, что рано или поздно – а пред лицом вечности в одно мгновение – окажемся в той точке своего бытия, которая станет местом и временем нашего перехода из земной жизни к жизни вечной, то, может быть, меньше будем погружаться в житейскую суету. Ибо все, что мы делаем, чему отдаем свои силы, – все обращено к этой скоротечной земной жизни, подобно цветку быстро отцветающей, подобно сну быстро проходящей. И именно этой кратковременной жизни мы посвящаем все свои труды, именно на ней сосредоточивается все наше целеполагание.
В течение всей этой недели, размышляя о покаянии, мы говорили о том, что для подлинного раскаяния необходимо видеть свой грех и помнить о нем, необходимо избегать уныния, нужно уметь смотреть на свою жизнь со стороны, сопоставляя ее прежде всего с житиями святых угодников Божиих, чтобы яснее увидеть свое несовершенство. Мы говорили также о том, что только сила Божия может помочь нам преодолеть грехи.
Темой сегодняшних наших размышлений была память смертная, которая призвана подвигнуть нас на покаяние, ибо только безумный может игнорировать реальную перспективу своей смерти. Память смертная должна сопровождаться верой и надеждой, тогда человек, имеющий эту память, преодолеет искушения пессимизма, не допустит полного погружения в стихию мира сего, не позволит себе забыть о своих грехах. Такой человек всегда будет испытывать крайнюю необходимость в покаянии, понимая, что рано или поздно он предстанет пред лицем Божиим. Память смертная есть великий стимул к тому, чтобы строить жизнь по закону Божиему, сохранять живую связь с Богом, принося Ему свое сердечное покаяние и Его силой освобождаясь от греха.
Ныне мы завершили чтение Великого покаянного канона святого Андрея Критского, столь многому нас научившего. И дай нам Бог сохранить эти священные глаголы в нашей памяти! А если мы и забудем их, то по крайней мере будем помнить то возвышенное духовное состояние, которое пережили, слушая исполненные великой силы слова преподобного! Его молитвами да поможет нам Господь в совершении покаянного поприща!
Аминь.
Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в пятницу первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
23 февраля 2007 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, поздравляю с пятницей первой седмицы Великого поста, с принятием Святых Христовых Таин!
Эта первая седмица имеет совершенно особое значение в жизни христианина. Утренние и вечерние богослужения, сердечная молитва за чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского, причащение Святых Христовых Таин во время совершения Литургии Преждеосвященных Даров, воздержание от скоромной пищи и развлечений, особый род воздержания от всего того, что рассеивает наше духовное внимание, – все это создает особую атмосферу начала Великого поста.
Конечно, ввиду различных обстоятельств не каждый православный христианин имеет возможность провести эти спасительные дни так, как предписывает Устав Православной Церкви. Происходит это потому, что многие работают, другие же имеют много иных попечений. И тем не менее, невзирая ни на какие жизненные обстоятельства, мы всеми силами должны стараться исполнять эти требования, потому что дни первой седмицы Великого поста дают православному христианину такой мощный духовный заряд, какой невозможно получить ни в какое другое время года.
В течение минувших дней мы с вами размышляли о покаянии, говорили о нем каждый день. Казалось бы, о чем так много говорить, ведь есть много других тем? Однако покаяние – это огромный пласт жизни человека, важнейший показатель его духовного бытия. Более того, покаяние, по слову святого Исаака Сирина, – «второе рождение от Бога».
Нам иногда кажется, что покаяние – это только исповедь у священника: достаточно прийти, немного поднапрячь свою память, ответить на какие-то вопросы батюшки, затем склонить главу под его епитрахиль, слушая разрешительную молитву, – вот вроде и все. Конечно, по неизреченной любви к людям Бог прощает нас и тогда, когда наше покаяние несовершенно. Но для подлинной перемены жизни такого единовременного покаяния в момент исповеди недостаточно.
Каждый знает из своего опыта: приходим мы к священнику, склоняемся пред крестом и Евангелием, вроде как раскаиваемся в своих грехах, получаем прощение, причащаемся Святых Христовых Таин, а затем с легкостью повторяем уже исповеданные грехи. Многих из нас эта невозможность избавиться от греха приводит в состояние уныния, скорби и даже отчаяния, – ведь довольно часто священнику приходится слышать слова: «Что же мне делать? Каюсь, исповедуюсь – и продолжаю грешить». Следует четко знать: подлинное покаяние, то есть изменение жизни, не может быть результатом только некоего однократного действия.
Покаяние – это важная, неотъемлемая часть человеческой жизни, целый ее срез. Мысли о собственных грехах должны постоянно присутствовать в человеке. Не только тогда, когда приходим в храм каяться, но всякий раз, когда встаем на молитву, нам следует вспоминать о своих грехах. Особенно это относится к вечерней молитве. Перед тем как отойти ко сну, следует подвести мысленный итог минувшего дня и, не дожидаясь исповеди, раскаяться в содеянных грехах.
Покаяние – это не одномоментное действие, связанное с таинством Исповеди, это образ и стиль жизни. А потому важно, чтобы неизменно присутствовало в нас памятование о грехах. Только тогда мы сможем беспристрастно оценивать самих себя, что позволит избежать многих проблем, возникающих из-за того, что мы слишком завышаем планку своих добродетелей. Если в нашей жизни отсутствует покаяние, если мы регулярно не поверяем себя суду своей совести, то кажемся себе гораздо лучше, чем являемся на самом деле. Завышение собственной самооценки является одним из самых распространенных грехов. Нет, наверное, человека, который не страдал бы этим духовным недугом. И есть только один путь преодоления его – тот, который указывает нам преподобный Антоний Великий: «Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои. Не завидуй тому, кто идет вверх, но лучше считай всех людей высшими себя, чтобы с тобою был Сам Бог».
Смирение, которое является одной из основных христианских добродетелей, и есть самая объективная и трезвая оценка самого себя. Только такая самооценка может привести к истинному покаянию. Если мы правильно оцениваем свои силы, способности, нравственные качества и добродетели и одновременно умеем увидеть свою неправду, свой грех и свое несовершенство, то тогда обретаем возможность правильно определить и свое место в жизни, и выстроить верные и бесконфликтные отношения с другими людьми, и иметь покой в сердце и мир в душе. В сущности, смирение есть не что иное, как справедливое отношение к самому себе. Но оно не может быть выработано простым напряжением воли или некими философскими размышлениями – оно формируется только через покаяние, которое и должно стать важной составляющей частью нашей жизни.
Все вышесказанное характеризует религиозный образ жизни: молитва, самоанализ, критическое отношение к самому себе, покаяние и снова молитва ко Господу с просьбой простить грехи и помочь. Этот образ жизни формирует личность православного христианина.
Да поможет нам Господь провести дни Святой Четыредесятницы так, чтобы великая добродетель – смирение – была явлена нам через искреннее и сердечное покаяние, а вместе с этой добродетелью нам открылась подлинная радость христианской жизни с Богом!
Аминь.
Слово по окончании Божественной литургии в субботу первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
24 февраля 2007 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, я сердечно поздравляю с окончанием первой седмицы Великого поста – особого времени в году и особого периода в нашей христианской жизни.
Для того чтобы не терять нравственных ориентиров, чтобы понять, в какой точке духовного развития мы находимся, куда движемся, поднимаемся мы или падаем, – нам нужно некоторое время для осмысления своей жизни. Такого времени, как правило, у нас нет: утром мы просыпаемся, наскоро едим, бежим на работу или, если уже не работаем, делаем что-то еще – словом, нас всегда окружает множество забот, попечений, обязательств. И в этой круговерти будничной жизни мысли о вечности, о своем внутреннем духовном состоянии нас почти не посещают. Что там мысли – даже для молитвы порой нет времени: утром вскакиваем и бежим, вечером устаем и ложимся спать, наскоро перекрестив себя и прочитав в лучшем случае одну молитву, – и так из года в год.
И есть только одно время в году, которое настоятельно требует от нас выхода из этой круговерти, из некоего колеса, в котором мы, подобно белке, крутимся, думая, что передвигаемся в пространстве, а на самом деле стоим на месте. Таким временем являются дни Великого поста, особенно его первая седмица. Вот почему нужно постараться освободить себя от многих забот и дел на это время, по возможности утром и вечером посещать богослужения, причащаться Святых Христовых Таин в среду и пятницу за Литургией Преждеосвященных Даров, в субботу и в воскресенье.
Это время дается нам для того, чтобы мы подумали о своей жизни, а лучшим местом для таких размышлений является храм с его продолжительными великопостными богослужениями. Где, как не в храме, пред лицем Божиим, в окружении святынь, подумать о своей жизни, подвергнуть ее строгому экзамену, тщательно анализируя все, что с нами произошло, включая детство, юность и зрелые годы. Где, как не в храме, раскаяться пред Богом, вспомнив те прегрешения, которые мы совершили, то зло, которое причинили людям, ту неправду, в которой виновны.
Если покаяние станет неотъемлемой частью нашей жизни – мы спасены, ибо Господь приклонит Свою милость к нам, услышит нашу молитву и сердечное воздыхание.
Если человек пришел в храм и принес покаяние в каком-то согрешении, то это не означает, что грех прощен ему окончательно. Действительно, прегрешения, в которых мы искренне раскаялись, прощаются нам благодатью Божией; но если какой-то грех продолжает нас беспокоить, то в нем нужно раскаиваться до тех пор, пока не наступит примирения с совестью. В духовной жизни нет и не может быть формализма. Если сердце все еще уязвляется грехом, если совесть нас тревожит, то нужно продолжать каяться в содеянном, тем более что нередко мы вновь и вновь повторяем свои грехи.
Прегрешения прощаются нам в таинстве Святой Евхаристии, в таинстве Причащения. Мы причащаемся Тела и Крови Христовых во оставление грехов и в жизнь вечную. Но прощение грехов даруется нам не столько потому, что мы раскаялись, сколько потому, что за нас пострадал безгрешный Христос. Бог прощает нам наши грехи не по нашим добродетелям или заслугам, не по степени нашего совершенства и даже не в зависимости от глубины нашего раскаяния – Он прощает наши грехи потому, что Сын Его ради нас взошел на Крест. И для того, чтобы искупительный подвиг Спасителя подлинно очистил нас от греха, мы должны идти навстречу Господу, принося самое искреннее и сердечное покаяние.
Верим, что в ответ на наше, может быть, немощное покаяние и не такие уж значительные усилия, Бог по любви Своей, через страдания Сына Своего и Господа нашего, дарует нам реальное освобождение от грехов, прощение и жизнь вечную.
Аминь.