Слово за Божественной литургией в Прощеное воскресенье в Храме Христа Спасителя
1 марта 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня последнее воскресенье перед Великим постом, именуемое Прощеным воскресеньем.
Мы только что услышали с вами отрывок из Евангелия от Матфея, который завершается словами: ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21). Каждый человек стремится к счастью и благополучию, которые определяются внутренним состоянием его души. Это так очевидно, что не требует никаких доказательств. Человек может обладать многими сокровищами, быть очень обеспеченным, внешне благополучным, но если в его сердце – ад, смятение, скорбь, раздражение, зависть, которая особенно разрушает внутренний покой, – то какое же это благополучие? Такое «сокровище» – подлинная мука.
А как же сделать так, чтобы настоящее, истинное сокровище было непреходящим, чтобы в сердце человека всегда были радость, мир, покой, сознание достаточности того, что он имеет, чтобы в его душе было одно желание – благодарить за все Бога? Сегодняшний день помогает нам понять, что́ нужно делать, чтобы человек мог обладать таким духовным сокровищем.
В последнее воскресенье перед Великим постом Церковь вспоминает изгнание первых людей из рая. Адам и Ева, созданные Богом по подобию Своему, были поселены Им в раю (Быт. 2, 15), где пребывали в постоянном общении со своим Творцом. Они должны были трудиться, возделывая Божий райский сад, но трудиться не в поте лица своего, не в скорби, а сочетая труд с радостью жизни с Богом. Господь все дал первым людям, чтобы ничто не мешало им радоваться этой жизни. Но одновременно Господь обязал их к послушанию, предложив только одно условие – быть верными Ему, не обманывать Его, жить в соответствии с законом, который Он им дал. Таков был замысел Бога о мире и человеке.
Но, как свидетельствует Библия, по наущению диавола человек отказался от Божиего замысла. Он не возжелал слышать Божиего голоса и подчиняться Его законам, нарушив самый главный из них – послушание Богу. И тогда Господь предоставил человека самому себе.
Изгнание первых людей из рая является неким символом, образом отторжения человека от жизни с Богом. Диавол, соблазняя первых людей, сказал: «Вы можете вкушать от дерева познания добра и зла, от которого вам Бог запретил вкушать, потому что, если вкусите, то будете как боги» (Быт. 3, 4–5). Зачем слушаться Бога, если можно просто отведать плод и самим стать богами? И люди решили достичь Божественной высоты и силы не с Богом, а вне Бога. Господь дал им такое право и такую возможность, но уже отлучив от общения с Собой. И разорвалась связь, соединявшая человека с Богом, человек оказался наедине сам с собой, отныне он должен был жить только своим разумом, он вынужден был сам добывать себе пропитание и защищать себя. В поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт. 3, 19), – сказал Господь Адаму, изгоняя его из рая.
С тех пор на протяжении всей истории все силы человека были направлены на то, чтобы в поте лица добывать хлеб, обеспечивать себя одеждой и жилищем. Чтобы облегчить себе этот труд, он стал стремиться к власти над другими людьми. И человеческая история наполнилась чередой конфликтов и войн. Человек не стал счастливым, но у него возникла некая иллюзия: если он будет больше добывать хлеба, одежды, если у него будет больше материальных средств и возможностей для благополучной жизни, то он станет счастливее, он вернет себе рай, построив его на земле без всякой Божественной помощи.
Где сокровище ваше, там… и сердце ваше… История жизни первых людей замечательно иллюстрирует эти слова Спасителя. После изгнания из рая их сердца стали принадлежать миру, где оказалось все их сокровище, где нужно было в поте лица трудиться, обеспечивая себе пропитание, где в братоубийственной вражде пролилась первая кровь, где стремительно стал распространяться грех как некая норма человеческого бытия, лишив само это бытие жизненной силы. И Богу было угодно Всемирным потопом смыть человеческий род с лица земли, ибо, разрушив заложенный Богом в природу человека нравственный закон, люди построили цивилизацию, несовместимую с жизнью. Вот что получилось из-за того, что сердца людей и их «сокровище» оказались в миру! Когда же сокровище было в раю, в общении с Богом, то и их сердца были там. И если Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8), то и на сердце любовь. Если Бог – правда, то и в отношениях между людьми правда. Если Бог – мир, то мир и в душе, и вокруг. Где сокровище ваше, там… и сердце ваше.
Изгнание первых людей из рая было не проявлением некоей жестокости, но выражением Божией справедливости. – Хотите жить без Бога? – Живите. – Хотите быть счастливыми без Бога? – Попробуйте быть счастливыми. – Вам Бог не нужен? – Живите, как хотите.
Мы познали на собственном горьком опыте, что́ такое жизнь без Бога: наша великая и могучая страна, некогда процветавшая благочестием, в одночасье превратилась в место, где стало страшно жить, потому что люди отказались от Бога, они захотели строить свою жизнь без Него, опираясь только на свой разум, на организацию и силу власти. Люди думали, что построят благополучное, процветающее, справедливое общество, и так увлеклись этой идеей, что не заметили, как погубили десятки миллионов человеческих жизней, чтобы только приблизить эту «сказку», чтобы только ухватить за хвост эту призрачную жар-птицу. – Но не ухватили, не сумели. Сегодня нам говорят: «В прошлом все было плохо потому, что плохими были власти, неудачными программы, слабым учение. А вот сейчас мы можем предложить новое прогрессивное учение, лучшую организацию жизни, и теперь мы обязательно построим счастливое общество и счастливый мир».
Мне приходилось в жизни много путешествовать по миру, в том числе и по богатым, процветающим странам. Нужно сказать, что в сознании многих людей существует устойчивый миф о том, что полного благополучия можно достичь, опираясь исключительно на достижения науки, на хорошее образование, на слаженную организацию управления, на стабильную политическую систему и добротные законы; и для того, чтобы уровень благосостояния населения постоянно увеличивался, в этих государствах делается многое. Но разве то, что сегодня происходит в мире – и в богатых странах, и в бедных, – является свидетельством человеческого благополучия? А безудержный рост самоубийств? А увеличение числа психических заболеваний? А кризис семьи? А страшное и гнетущее чувство одиночества и отчуждения, когда человек осознает, что рядом никого нет, что он совершенно один? Раньше он думал, что, не имея ни жены, ни детей, он обретает свободу, – а получается, что он добровольно обрекает себя на одиночество и тоску. Да разве можно перечислить все страдания мира сего?
Где сокровище ваше, там… и сердце ваше… А можно ли действительно стяжать рай в своем сердце? Может быть, это просто древний миф и ничего подобного человек достичь не может? Церковь свидетельствует: вернуться в рай, ко Господу, можно. Можно потому, что Господь, Творец, любящий Отец, послал Сына Своего, чтобы Он Своими крестными страданиями искупил наши грехи, очистил наши беззакония и открыл перед нами двери рая. Некоторые могут подумать, что речь идет о вратах рая после смерти, но нет: речь идет о возможности человеку ощутить рай еще здесь – в земной жизни. Рай начинается в наших сердцах. Нельзя иметь ад в сердце здесь, на земле, и обрести рай в вечности. Но если мы сможем стяжать рай в сердце в нашей земной жизни, то он будет и в вечности. «Не рай ли мысленный и духовный есть место вечного наслаждения? Ибо такой рай не будет иметь конца: в нем все пребывает непоколебимым. Там новые небеса распрострутся в нетлении и новая земля срастворится вечностью и блаженством», – говорил преподобный Ефрем Сирин.
Что же нужно сделать в ответ на великую искупительную миссию Спасителя, Который открыл перед нами врата рая? – Нужно установить те отношения с Богом, какие были у первых людей до их грехопадения. И первым важным шагом на пути восстановления этих отношений, пути, возвращающем нас в рай, является осознание своей греховности. Нельзя говорить о чистоте отношений с Богом, если сознание человека, его сердце разрушены грехом и если он не видит своей неправды. Поэтому наш путь к Богу, наше возвращение в рай – должны начинаться с осознания своего греха, с горячей молитвы ко Господу об исцелении внутренних недугов. В ответ на искреннее покаяние и стремление человека жить с Богом Господь протянет нам Свою длань, словно вводя нас в рай, используя и Свою Божественную силу, и ту силу, которую мы развиваем в себе через раскаяние и жизнь согласно Его закону.
Людьми, вернувшимися в рай при жизни, были святые угодники Божии. Мы каждый день поминаем их во время отпуста после Божественной службы. Нельзя сказать, что их жизнь всегда была легкой, но в их сердцах был запечатлен рай, было счастье, была полнота жизни, потому что они жили с Богом.
Церковь призывает людей к жизни в раю, к тому, чтобы они чувствовали себя счастливыми. Конечно, церковный «рецепт» человеческого счастья разительно отличается от того, который буквально навязывается современному человеку средствами массовой информации. Но только этот путь, и никакой другой, ведет человека в рай, дарует ему полноту жизни. Святые угодники Божии запечатлели это возвращение в рай собственными жизнями: они были настолько счастливы внутренне, настолько радостной была их жизнь, что когда от них требовали отречения от Христа, то даже под угрозой смерти они не могли отказаться от этого внутреннего – в сердце своем – рая. Именно этим благодатным опытом переживания Божественного присутствия в своей жизни и объясняется невероятная и непонятная уму человеческому сила святых мучеников. «Не найдет человек покоя иначе, как стяжав и утвердив в себе такое внутреннее расположение, что в мире только и есть, что Бог да он, отнюдь ни к чему не обращаясь умом своим, но Его единого вожделевая и к Нему прилепленным пребывая», – научает нас святитель Феодор Едесский.
Вступая в Великий пост, будем помнить, что мы входим не в некую серую или черную полосу года, которая так сильно отличается от праздников, не в тоску смертельную, не в скуку длинных богослужений, как говорят некоторые, – но вступаем в то время, когда мы можем попробовать, опираясь на молитву, на покаяние, совершить если не возвращение, то по крайней мере некий разворот в сторону рая, чтобы увидеть Божий свет и почувствовать силу Божиего присутствия. И если, встречая светлый день Христова Воскресения, мы сможем сказать, что недели поста были для нас неделями счастья, что мы нашли то, чего не имели, обрели то, о чем даже помыслить не могли, то это и будет нашей первой победой над грехом и выражением готовности принять Божий замысел о человеке и быть достойными этого замысла.
Аминь.
Слово на вечерне с чином прощения в Храме Христа Спасителя
1 марта 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодняшним богослужением мы вступаем на поприще Великого поста, которое начинается с чина прощения. Через прощение, полученное от своих ближних, мы освобождаемся от бремени греха, совершённого по отношению к ним. Во многом качество духовной жизни человека зависит от того, насколько ослабляется давление греха на его совесть.
В прежние времена понятие греха было общим для всех людей, которые знали, что́ хорошо, а что́ плохо, и сердцем, совестью своей чувствовали и умом осознавали, что́ правильно, а что́ ложно, что́ греховно, а что́ свято.
Опасность переживаемого нами времени заключается в том, что из сознания современного человека вытесняется понятие греха. Более двухсот лет назад стало публично выражаться мнение о том, что человек приходит в мир нравственно чистым и светлым, а потому задача воспитания заключается не в том, чтобы формировать личность, а в том, чтобы не мешать ей раскрывать свой потенциал.
Позже развитие этой мысли стало приводить людей к убеждению, что греха как такового вообще не существует, что каждый человек сам определяет, что́ для него хорошо, а что́ плохо, и внешние авторитеты не должны восприниматься личностью как непререкаемые. Под такими авторитетами в первую очередь разумелись Церковь и Божественное Откровение.
Постепенно вместо представления о грехе как о зле, пагубе, в сознании многих людей сформировалось убеждение, что грех – это одна из моделей допустимого поведения (если, конечно, это поведение не противоречит закону), что каждый человек сам себе хозяин и только он является для себя мерилом добра и зла. А это значит, что если он или она совершают нечто греховное, но сами это деяние таковым не считают, то оно перестает быть для них грехом.
Конец человеческой истории – пришествие в мир антихриста – связан с торжеством зла и исчезновением добра. Еще совсем недавно было трудно себе представить, как люди смогут принять антихриста, несущего в мир зло, проповедующего это зло, как вообще можно согласиться со злом, неправдой, ложью. Однако если характерные для нашей современности опасные заблуждения, вытесняющие понятие греха из жизни и стирающие грань между добром и злом, будут нарастать, то в какой-то момент люди действительно начнут принимать зло за добро. Пока еще это трудно себе представить, особенно людям церковным, но то, о чем мы сейчас говорим, уже становится достоянием жизни современного человека. Понятие греха исчезает.
Мне однажды пришлось исповедовать одного ученого – образованного, воспитанного, культурного человека, который прожил семьдесят с лишним лет и никогда не исповедовался. Когда я его спросил, в чем он грешен, он поднял на меня полные удивления глаза и сказал: «Я ни в чем не грешен, я никогда не совершал греха». И это не было обманом – речь идет о глубочайшем заблуждении человека, во многом утратившего понимание того, что́ есть грех.
Задача, которая стоит перед всеми, кто вступает в Великий пост с искренним намерением измениться к лучшему, заключается в том, чтобы научиться видеть свой собственный грех. Еще святитель Иоанн Златоуст отмечал: «Не столько заботится диавол о том, чтобы грешили, сколько о том, чтобы не видели греха и оставались грешниками». Если человек просит прощения у Бога и у своих ближних, то это свидетельствует о понимании им сущности греха. Способность же видеть свой грех есть самый важный показатель готовности человека вступить на путь духовного очищения и преображения.
Мы знаем, как трудно бывает просить друг у друга прощения. Сегодняшний день является своеобразным экзаменом для каждого из нас. Если мы просим прощения у человека, с которым состоим в добрых отношениях, просто так – в силу некоего обычая, обряда – то это одно дело. Как просто сказать человеку, с которым никогда не ссорился: «Прости меня Христа ради!». Вот сегодня ко мне в алтаре подошел один батюшка и говорит: «Простите меня». А я ему с легкостью отвечаю: «Бог простит». С легкостью потому, что ни он мне ничего плохого не сделал, ни я ему. Мы как бы обменялись добрыми приветствиями.
Но каждый знает, как тяжело попросить прощения у человека, с которым находишься в реальном конфликте, особенно когда чувствуешь обиду на него. Как же невероятно трудно преклонить колени перед таким человеком! Но тем больше причин это сделать, потому что, понуждая себя совершить такой великодушный и богоугодный поступок, мы прикасаемся к некоему болезненному нерву своей духовной природы, нащупываем слабое место, требующее врачевания. Если, преодолев внутреннее сопротивление, мы все-таки раскаемся перед ближним, попросим у него прощения, то сделаем очень важный шаг, свидетельствующий о нашей способности видеть свой грех и свои ошибки. И о другом не менее важном говорит нам принесенное перед ближним покаяние – оно говорит о нашей способности чувствовать укоры совести. Пока мы слышим ее голос, пока грех ранит нашу душу, есть надежда на спасение: ведь с уязвленной совестью жить тяжело, и эта тяжесть будет побуждать нас исправиться.
Церковь не случайно предлагает нам испросить прощения друг у друга именно в начале великопостного поприща. С одной стороны, это экзамен состоянию нашей души, нашего ума, нашей воли, а с другой – первое испытание, которое нужно пройти для того, чтобы с чистой совестью ступить на трудный путь освобождения от греха.
Сегодня мы совершим чин прощения здесь, в храме. А придя домой, попросим прощения у своих родных, близких, может быть, у соседей, а завтра – у сослуживцев, особенно у тех, с кем поссорились. И даже если человек не поймет смысла происходящего, не стесняйтесь – объясните ему, что без взаимного прощения нет очищения души. «Оставление нами согрешений ближним нашим есть признак, что Дух Божий вселился в нас, царствует в нас, управляет волей нашей», – как говорил замечательный отечественный подвижник святитель Игнатий Брянчанинов.
С прощения мы начинаем подвиг Святой Четыредесятницы, с прощения мы начинаем путь духовного возрождения. И да поможет нам Господь совершить этот первый шаг во славу Его и себе во спасение!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в понедельник первой седмицы Великого поста в Даниловом ставропигиальном мужском монастыре
2 марта 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сердечно поздравляю вас, отцы, братья и сестры, с началом Святой Четыредесятницы!
Начавшиеся святые дни мы должны посвятить тому, чтобы научиться преодолевать в себе тяготение ко греху, которое является следствием повреждения человеческой природы, произошедшего в результате грехопадения первых людей. Апостол Павел ясно говорит: Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7, 15). Но ответственность за нашу греховность лежит не только на первых людях. Спаситель искупил грех Адама, и на нас более не распространяется вина за тот грех; но мы повторяем и многократно умножаем его, творя беззакония и совершая свои собственные грехи.
Для того чтобы борьба с нашей греховностью была успешной, мы должны ясно понимать, что́ такое грех. Четкое определение греха дает нам святитель Григорий Нисский: «Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее». Когда мы согрешаем, то совершаем нечто противное Божией воле. Чаще всего, оставаясь людьми верующими, мы делаем это несознательно. Но даже таким образом нарушая волю Божию, мы по сути вытесняем Бога из нашей жизни и Его место заполняем собственным «я», а потому перестаем ориентироваться на Божественные заповеди, которые теряют для нас свою притягательную силу. Бог оказывается на периферии нашего сознания. В лучшем случае мы вспоминаем о Нем в воскресные дни или в дни церковных праздников. А иногда даже и в эти дни не помним, ибо ведем себя так, как будто Бога и вовсе не существует.
Прародители согрешили, но желание вернуться к общению с Богом не оставляло древних людей. Из библейского повествования мы знаем, что Господь дал обетование Аврааму, кочевнику из Ура Халдейского, призвав его совершить обратное тому, что сделал Адам. Если Адам не поверил Господу и нарушил Божию волю, то Авраам, напротив, призывался Богом поверить в Него и принять Его завет. В ответ на его веру и послушание Господь обещал Аврааму умножить потомство его, как песок (Быт. 13, 16). Испытывая веру этого кочевника, Господь повелевает ему идти из родных мест в далекую землю Ханаанскую, и тот идет, даже не зная в точности зачем. Он забирает с собой свою семью, скот, все, что имеет, и отправляется в опасное путешествие по пустыне, влекомый только одним желанием – быть верным Богу. И даже тогда, когда Авраам слышит страшное повеление Бога принести Ему в жертву единственного сына, то и здесь не останавливается, но, вознося нож над отроком, свидетельствует о своей верности Богу. Господь остановил руку Авраама и в ответ на его верность осуществил все данные ему обещания (Быт. 22, 9–12).
На примере Авраама видно, сколь важным в религиозной жизни человека является момент обращения к Богу. Если во грехе мы от Бога отступаем, то через обращение к Нему восстанавливаем утраченную связь с Ним. Это происходит потому, что обращение есть нечто большее, чем умозрительная смена жизненного ориентира. Обращение – это всегда волевой акт, сопровождающийся внутренней переменой. Именно поэтому, как свидетельствует Священная история, все ветхозаветные пророки, которые увещевали народ обратиться к Богу, сопровождали это увещание призывом к покаянию. Проповедь Пророка и Крестителя Господня Иоанна также содержала в себе этот призыв, он крестил народ крещением покаяния (Мк. 1, 4). Когда же Сам Спаситель вышел на общественное служение, первые слова, с которыми Он обратился к людям, заключали в себе тот же призыв: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2).
Только покаянием мы можем возвратить Бога в свою жизнь, потесняя свое собственное «я» и уступая Ему главное место. Без искреннего раскаяния не может быть обращения к Богу, не может быть и Его возвращения в нашу жизнь. Ущемляя свое собственное «я», мы восстанавливаем тот порядок жизни, который Богу было угодно учредить при творении мира и человека.
Вот почему покаяние – одно из самых значимых измерений религиозной жизни человека. Нет покаяния – нет и религиозной жизни. «Покаяние – спасительное и целебное средство для всякой душевной и телесной немощи», как наставлял нас святитель Иоанн Златоуст. И никакие самые мудрые религиозные философии, никакие прекрасные слова не могут ничего изменить в жизни человека, если у него нет опыта покаяния. Святая Четыредесятница и дается нам для того, чтобы мы могли стяжать этот благотворный опыт.
Подлинное покаяние требует коренной перемены образа мысли, изменения стиля жизни. Греческое слово «метанойя», которое переводится как «покаяние», означает перемену – перемену ума, сердца, жизни. Мы знаем, как трудно осуществить эту перемену, как грех, проникая в наше сознание, парализует волю, заставляя нас многократно его повторять. Но если за время Святой Четыредесятницы мы сумеем через искреннее, принесенное Богу с сокрушением сердца покаяние победить хотя бы одно греховное влечение, то уже одержим большую победу над собой.
Только что была прочитана молитва на начало Святой Четыредесятницы, в которой содержится особая просьба ко Господу дать нам раскаяние и силы сотворить достойный плод покаяния (Мф. 3, 8). Верим, что Он слышит нашу молитву и подаст просимое, дабы эти святые дни стали подлинно спасительными для каждого из нас.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Преображенской церкви Храма Христа Спасителя
2 марта 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Мы вступили на спасительное поприще Великого поста. Особенностью всякого поста является воздержание в еде. Многие люди, особенно современные, плохо понимают, почему нужно отказываться от определенного рода пищи. Иногда можно услышать досужие мнения о том, что состояние человеческой души зависит не от того, что́ человек ест или пьет, а от того, что́ он говорит и делает. Такого рода отношение к посту, как делу второстепенному, является глубоко ошибочным. Пост как воздержание от пищи является одной из самых древних религиозных практик. Вместе с молитвой пост во многом определяет строй религиозной жизни человека, ибо от того, как человек относится к потреблению пищи, способен ли он воздерживаться от нее, зависит и состояние человеческой души.
Ветхий Завет, Новый Завет, история Церкви являют нам множество примеров того, как люди перед событиями, имевшими большое значение для их жизни, налагали на себя пост. Так было и при помазании правителей на царство, и накануне предстоящих опасных сражений, и перед началом особо важных миссий – то есть тогда, когда требовалась максимальная концентрация духовных и физических сил человека. Чтобы помочь сосредоточению этих сил, люди налагали на себя пост. И самый яркий и убедительный пример такого поста явил Господь наш Иисус Христос, Который перед началом Своего общественного служения сорок дней и ночей не вкушал пищи, приуготовляя Себя к спасительной миссии.
Мы как люди сознательно верующие должны отчетливо понимать, почему пост содействует духовной концентрации и влияет на состояние человеческого духа. В древности среди людей бытовали мифические представления о человеческой душе, как о некоем человеке в человеке или своеобразной автономной субстанции, не связанной с человеческим телом. В той же глубокой древности появлялись даже еретики, которые считали, что эта существующая совершенно независимо от человеческого организма субстанция является положительной основой в человеке; тело же они относили к материальному, безусловно отрицательному и греховному началу в нем. Церковь сурово осудила эту ересь.
Когда в XIX веке стали особенно интенсивно развиваться медицинская наука, физиология, учение о высшей нервной деятельности человека, то многие врачи и ученые в своих исследованиях также исходили из неправильных представлений о душе как некоей ограниченной, самостоятельной и не связанной с телом субстанции. И когда в результате этих исследований и научных экспериментов стало ясно, что некоторые психические процессы и явления, даже черты человеческого характера, являются результатом совершенно конкретных материальных процессов, происходящих в теле, то многие ученые утратили веру.
Сегодня мы понимаем, что душа и тело неразрывно связаны в земной жизни человека. Нет границы, отделяющей душу от тела, духовное и физическое взаимно проникают, влияя друг на друга. «Когда душа здорова, тогда и тело имеет крепость для других трудов. А если душа потерялась в скверных помыслах, то и тело по необходимости растлится пороком», – так описывал взаимовлияние духовного и плотского начал в человеке преподобный Ефрем Сирин. Действительно, многие духовные качества и свойства человека рождаются в человеческом теле, но принадлежат человеческой душе. И мы верим, что эти свойства и качества не разрушаются с физической смертью человека, но уходят в вечность, подобно тому как не разрушается свет, излучаемый далекой звездой, которая, может быть, уже прекратила свое существование, а ее свет все еще идет к земле и самостоятельно существует вне этой звезды. Вот так и свойства человеческой души, рожденные в теле и при посредстве тела, после смерти человека продолжают свое независимое существование и уходят в вечность.
А если так, то, значит, физическое начало в человеке напрямую связано со спасением, потому что от того, какие чувства, какие личностные качества в нас формируются, во многом зависит духовная жизнь человека. С глубокой древности люди замечали, что воздержание от пищи содействует утончению человеческих чувств, помогает контролировать разумом и волей человеческие страсти, делает человека духовно возвышеннее и сильнее. И напротив: злоупотребление пищей, питием, особенно алкоголем, оказывает крайне негативное влияние на человеческое сердце, провоцируя формирование самых отвратительных и греховных чувствований, которые, создавая духовный облик человека, обрекают его душу на вечную погибель. Всем хорошо известна пословица: «В здоровом теле – здоровый дух». Это мудрые слова. Когда человек телесно здоров, когда разумом и волей он может контролировать свои чувства, свои страсти, воспитывать их, воздействуя на плотское начало, то это имеет самые благоприятные последствия и для духовной жизни человека.
Пост, помимо того что он благотворно влияет на человеческие чувства, формирует и нашу волю, что имеет огромное значение, потому что именно усилием воли мы побуждаем себя либо совершать те или иные поступки, либо воздерживаться от них, равно как тем же волевым усилием мы заставляем себя контролировать свои мысли и слова. Для того чтобы воспитать волю, нужны постоянные и старательные упражнения. Многие люди кичатся своей силой, в том числе и силой воли. Однако как часто люди, думающие, что они обладают несгибаемой волей, оказываются неспособными в течение семи недель воздерживаться от скоромной пищи! Но если у нас ни воли, ни сил не хватает даже на самую малость – ограничить себя в употреблении пищи, то о каких же духовных подвигах, о совершении каких добрых дел можно говорить? И наоборот, когда человек начинает поститься, сталкивается с определенным дискомфортом, с трудностями, но пытается преодолеть их во имя Божие – то тогда, может быть незримо, но реально, укрепляется его воля и он становится способным управлять своими мыслями и поведением.
Готовность и желание человека строго соблюдать пост всегда зависят от степени его доверия к Богу. Так, верующий человек твердо убежден в духовной пользе поста, а потому со смирением пред Богом, оставляя всякое человеческое мудрствование, он с готовностью следует дисциплине поста. Доверие к Богу и смирение перед Ним, которые мы проявляем через пост, воздействуют на душу, формируя важные черты нашего духовного облика, постепенно приучая нас к религиозному образу жизни.
«Добрый пост есть тот пост, который совершается с целью угашения страстей, приведения души в смирение, возненавидения гордыни, погашения гнева, отъятия злопамятства, совершения созерцания, молитвы и очищения», – наставляет нас святитель Григорий Палама.
Однако во время поста мы сталкиваемся со многими искушениями. Одно искушение, о котором уже было сказано выше, сводится к тому, что человек, даже не вкушая скоромного, не видит никакой разницы в том, постится он или не постится, и не чувствует внутренних перемен. Нередко такого человека охватывает разочарование, а в некоторых случаях скепсис и раздражение, и в результате он прекращает пост.
Есть и другой соблазн, связанный с соблюдением поста. Бывает так, что человек постится весьма усердно, но его пощение не сопровождается смирением, осознанием своей греховности, покаянным настроем. В таком случае воздержание в пище способно спровоцировать осуждение тех, кто не постится, а вместе с этим – и чувство превозношения над ними. Как-то, разговаривая с одной монахиней, я обратил внимание на употребленное ею словосочетание, которое первоначально вызвало у меня улыбку. Она сказала, что иногда человек, уж очень сильно постящийся, вместо мирного и доброго расположения духа обретает иное состояние, которое она назвала «молитвенным озлоблением». Поразмыслив, я понял, что монахиня права. Действительно, молится такой человек, часто посещает храм, постится, а вместо ощущения мира и внутреннего согласия у него в душе появляются раздражение и даже озлобление на ближних. Случается и так, что даже в монастырях во время Великого поста осложняются отношения между иночествующими. Нечто подобное можно наблюдать и в приходах. Вот тогда и начинает казаться, что все усилия, направленные на соблюдение поста, – это напряжение сил впустую, в соблазн, а не во спасение.
Для того чтобы не происходило ничего подобного, мы не должны осуждать ни тех, кто постится не так, как мы, ни тех, кто вообще не постится. Мы прежде всего должны со смирением оценивать свое личное духовное состояние, памятуя, что именно оно является целью поста. Если же вместо смирения, покорности Господу, осознания своей греховности в наших сердцах возникают надменное и презрительное отношение к другим, чувство озлобления и раздражительности, то это значит, что мы проводим пост неправильно, упуская что-то очень важное в своем духовном делании.
Пост – это великое и благодатное средство, способное возвысить нашу душу. Воздержание от пищи, закаляя волю и утончая чувства, благотворно влияет на формирование наших духовных сил, нашего духовного облика. Святитель Иоанн Златоуст так описывал благотворное воздействие поста на человеческую душу: «Благодаря посту утихают страсти и унимается мятеж удовольствий, а ум плывет как бы по спокойному морю и приводит корабль к пристани добродетелей». Вот почему так важно поститься, и поэтому отрадно сознавать, что в нашей стране все больше людей начинают соблюдать пост. В период Великого поста сокращается потребление мясных продуктов, животных жиров, о чем свидетельствует уже и государственная статистика и что является добрым знаком возвращения нашего народа к древнейшей религиозной практике, к аскетической практике работы над собой.
Мы только что вступили на трудное поприще Святой Четыредесятницы. Дай нам Бог провести эти дни спасительно, чтобы достойно встретить великий праздник Святой Пасхи!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения во вторник первой седмицы Великого поста в Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре
3 марта 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Пост является средством, используя которое человек может реально, действенно повлиять на состояние своей души, потому что, воздерживаясь от пищи, от развлечений, противостоя различного рода соблазнам и искушениям, мы воспитываем свою волю, возвышаем свои чувства.
Еще одним особым способом воздействия на человеческую душу и средством ее возвышения является молитва. Святитель Феофан Затворник говорил о молитве: «Весь смысл молитвы в двух словах: “Господи, помилуй!”». С первого взгляда может показаться, что в этих словах заключена только просьба ко Господу не наказывать нас, однако слово «помилуй» имеет гораздо больший спектр значений и более широкий смысл, чем просто мольба о пощаде.
Обращаясь к Богу с просьбой нас помиловать, мы просим Его простить наши грехи, наши беззакония, нашу нечистоту и неправду. Слово «помилуй» содержит в себе также призыв к Творцу излить на нас Свою милость. Бог может не только наказать нас за наши прегрешения, но и даровать нам Свою милость, Свою благодать, Свою силу.
Если человек постоянно упражняется в молитвенном делании, то он по-настоящему религиозен. Если же он, называя себя верующим и даже будучи убежденным в существовании Бога как Высшей силы, не обращается к Богу с молитвой, то такого «верующего» нельзя назвать религиозным человеком. Иногда бывает так, что люди достаточно церковные перестают молиться: они настолько привыкают к своей церковности, своей причастности к жизни Церкви, что живая молитва как средство духовного соединения с Богом просто исчезает из их личной жизни. Порой даже некоторые священнослужители, совершая богослужения и зная наизусть молитвословия, произносят их механически, но сердцем не молятся, сердце их молчит. Нам всем следует помнить, что, перестав молиться, человек прекращает жить религиозной жизнью. Если же мы ощущаем насущную необходимость обращать свою горячую, живую, искреннюю молитву к Богу, то, значит, мы чувствуем Его присутствие в нашей жизни, как это чувствовали те древние пророки, о которых сказано, что они ходили пред лицем Божиим.
Что значит ходить пред лицем Божиим? – Это означает чувствовать Божие присутствие в своей жизни, осознавать, что Бог всегда рядом. «Бог везде присутствует, а потому, принимаешь ли пищу, располагаешься ли спать, гневаешься ли, похищаешь ли что, предаешься ли удовольствиям или что другое делаешь, воспомяни о присутствии Божием – и никогда не предашься смеху, никогда не воспламенишься гневом», – говорил святитель Иоанн Златоуст. Ведь если Бог рядом, то как можно оскорблять Его, как можно совершать то, что противно Богу? Если Бог рядом, то человек не только чувствует потребность постоянно обращаться мыслью и сердцем своим к Нему, но он старается всю свою жизнь строить так, чтобы взирающие на него очи Господа были всегда исполнены милости и любви.
Как же научиться молитве тем, кто не умеет молиться? Сейчас все больше людей обращаются к Богу, начинают посещать храмы, читать душеполезную литературу, но далеко не все из них умеют молиться. В жизни порой возникают ситуации, когда к молитве прибегают даже люди маловерующие. Обращаться с горячей молитвой ко Господу их заставляют тяжкие жизненные обстоятельства. Как свидетельствуют участники войны, даже безбожники поднимались в атаку с молитвой. Когда человека охватывают отчаяние и осознание невозможности собственными силами преодолеть трудности, то он чувствует острую необходимость обратить свою мольбу о помощи, свой душевный вопль к Богу. Так происходит и тогда, когда пришедший к врачу человек вдруг узнает страшный диагноз: его болезнь неисцелима. Вот тогда люди молятся горячо и искренне, тогда они без труда находят нужные слова и тогда никого не надо учить молиться. Но стоит им преодолеть трудности, получить исцеление, и они перестают нуждаться в обращении к Богу – тогда снова пресекается связь с Господом, исчезает молитва.
Стяжание навыка молитвы – это одно из самых важных аскетических деланий. Молиться следует словами молитв, если, конечно, знаешь их, а также своими простыми, идущими от сердца словами, причем молиться нужно не только утром и вечером, вычитывая положенные молитвенные правила, но многократно в течение дня, хотя бы на мгновение обращая свою мысль и сердце ко Господу. Выходя на улицу, благочестивому христианину следует осенить себя крестным знамением, потому что современные улицы, к сожалению, далеко не всегда безопасны для человеческой жизни: можно и в дорожную аварию попасть, и злого человека встретить, и столкнуться с иными трудными обстоятельствами. Утром, готовясь к новому дню, необходимо обратиться к Богу с молитвой, призывая Его благословение на весь день, а вечером, отходя ко сну, попросить у Бога прощения за все, «елика… согреших днесь» и возблагодарить за Его милости, ниспосланные нам, грешным. Необходимо твердо помнить слова апостола Павла, который призывал всех: непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17).
Существовала монашеская традиция: каждый третий час суток освящать молитвой. Отсюда возник и церковный Устав часов – третьего, шестого, девятого, а также других богослужений. В условиях современной жизни невозможно каждые два-три часа посещать богослужения. Но постоянно просить помощи Божией, воздыхать ко Господу, благодарить Его за полученные дары, просто вспоминать и думать о Боге – это и означает чувствовать Божие присутствие в своей жизни.
Особой, замечательной школой молитвы является храмовая молитва. Сегодня мы отстояли долгую службу, слышали много псалмов и песнопений – все это очень благотворно воздействует на человеческую душу, но сознание человека устроено так, что он просто не в состоянии непрерывно следить за словами молитв. Стремиться понимать то, что поется или произносится в храме, нужно всегда, но если даже по немощи своей мыслью мы отходим от молитвы, то все равно, пребывая в храме, в благодатной атмосфере молитвы других людей – соборной молитвы, – мы находимся под постоянным воздействием Божественной благодати. Наш замечательный отечественный подвижник святитель Игнатий Брянчанинов говорил, что «посещающий неопустительно церковь и тщательно внимающий ее чтению и песнопению может отчетливо изучиться всему нужному для православного христианина на поприще веры». Вот почему молитва в храме имеет особые значение и силу, ибо там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20).
Пост и молитва – великие средства возвышения души, преодоления грехов, изменения внутреннего состояния человека. В Великий пост нам особенно надлежит использовать эти средства, чтобы помочь самим себе изменить свой внутренний мир и стать ближе к Богу.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в кафедральном Богоявленском соборе
3 марта 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Пост как воздержание от скоромной пищи, помогая нам воздействовать на наши чувства и на нашу волю, имеет очень большое значение для формирования духовной жизни человека.
Не меньшее значение имеет и молитва, потому что именно она дает нам возможность почувствовать Божие присутствие в жизни. Нет молитвы – нет и веры. Если в жизни человека, даже называющего себя верующим, нет молитвы – молитвы неформальной, искренней, сердечной, – то тогда и Бога для него как бы нет. Поэтому пост и молитва являются важнейшими средствами воспитания души и приближения человека к Богу.
Но есть еще одно очень важное средство, помогающее человеку духовно возрастать, – это милосердие. Под этим словом мы чаще всего подразумеваем сострадание по отношению к тем людям, которые в нем нуждаются. Греческое слово «элеос», которое мы переводим на русский язык как «милосердие», имеет, однако, куда более широкий смысл. «Элеос» – это не только сострадание, но и вера, верность и преданность. Таким образом, милосердие неразрывно связано с понятиями верности и преданности. Слово Божие являет нам замечательный пример того, как Сам Господь проявляет милосердие к избранному народу. В Ветхом Завете мы также находим множество свидетельств того, что милосердие всегда было связано с верностью: Бог всегда оставался верным тому завету-союзу, который Он заключил с Авраамом. И хотя затем народ израильский многократно отворачивался от своего Творца, предавал Его, поклонялся иным, ложным богам, проявлял малодушие, как то было при исходе из Египта и во время сорокалетнего странствования по Синаю, Господь остался верным Своему завету, призывая даже падших к общению с Собой.
Когда мы говорим о преданности и верности, то должны помнить, что эти замечательные качества проявляются в человеческой жизни через милосердие. Иногда случается так, что расстаются самые близкие люди: разводятся супруги, дети становятся чужими по отношению к родителям, родители перестают заботиться о своих детях. Происходит болезненный разрыв между недавно такими близкими и родными людьми – они перестают быть близкими, зачастую становятся далекими, а иногда даже проявляют взаимную враждебность. Это происходит потому, что из человеческих взаимоотношений, даже из отношений между родственниками, близкими по крови людьми, уходит милосердие, а вместе с ним – верность и преданность.
«Кто ближний тому человеку, на которого напали разбойники?» – спросил Господь, рассказав притчу о милосердном самарянине. Ведь тогда мимо израненного иудея прошли его соплеменники – священник и левит, но они не подошли к близкому по крови человеку и не проявили милосердия, а чужестранец, представитель иного племени, племени самарянского, с которым иудеи, как мы знаем, были во вражде, проявил милосердие, сделал доброе дело. И ответ на вопрос Спасителя таков: ближним по отношению к человеку, подвергшемуся нападению разбойников, были не его сродники по плоти, даже не его единоверцы, а тот, кто сотворил ему милость (Лк. 10, 36–37).
Когда мы оказываем друг другу милость, когда проявляем милосердие, то наши отношения озаряются такими прекрасными чувствами, как верность, преданность и духовная близость. Наверное, каждый из нас хотя бы раз в жизни ощутил в сердце сострадательный порыв и проявил милосердие по отношению к какому-то знакомому или даже незнакомому человеку. Люди, которым мы делаем доброе дело, остаются в нашем сердце и нашей памяти. Мы помним их, потому что они вошли в нашу жизнь через добро, которое мы по отношению к ним совершили, – и дальние люди стали нашими ближними. Но, к сожалению, случается и наоборот: если милосердие исчезает из человеческих взаимоотношений, то тогда ближние становятся дальними, а нередко и врагами.
Творить дела милосердия непросто. Они требуют от нас немалых затрат времени, сил, внутренней энергии, а иногда и материальных средств. Нелегко бескорыстно творить добрые дела, но мы должны помнить, что только милосердие, и ничто иное, духовно соединяет нас с другими людьми. «Милостив тот, кто отдает не только то, что имеет, но и душу свою за ближнего, ибо в этом и состоит совершенная милостыня, как и Христос претерпел смерть ради нас, всем показав образ и пример, чтобы и мы умирали друг за друга, и не только за друзей, но и за врагов…» – научает нас преподобный Петр Дамаскин.
Если мы хотим, чтобы семья была крепкой, чтобы никогда не расставались супруги, чтобы родители и дети всегда были тесно, сердечно связаны, нужно стараться всегда совершать дела милосердия по отношению друг к другу. Если мы хотим, чтобы в нашем обществе изменились отношения, чтобы мы сознавали себя единым народом, чтобы никакие соблазны и искушения не разрушали нашего национального единства, мы должны научиться делать добро друг другу.
Сказанное прямо относится и к нашим приходам, где нередко во время богослужений мы стоим рядом друг с другом, плечом к плечу, – но не чувствуем единства и духовной близости. Православные приходы призваны стать местом, где бы верующие навыкали в милосердии, учились делать добро друг другу, тем самым проявляя замечательные качества своей души – верность и преданность. Вот тогда и единство Церкви будет прочным, потому что каждый человек будет в другом видеть своего ближнего.
Пост, молитва и милосердие – это три средства, три инструмента, которые нам необходимо употреблять для того, чтобы возвышалась душа, чтобы мы приближались к Богу, чтобы жизнь наша не проходила напрасно, чтобы никогда подлинные цель и ценность бытия не исчезали из поля нашего зрения, чтобы мы сердцем чувствовали Божие присутствие в нашей жизни и таким образом обретали Божественный дар благодати.
Всех вас, мои дорогие, поздравляю со вторником первой седмицы Великого поста! Дай нам Бог спасительно, мирно и благочестиво провести эту святую седмицу, столь важную для духовной жизни православного христианина. Храни вас всех Господь!
Аминь.
Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в среду первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя
4 марта 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Пост как воздержание от скоромной пищи, молитва как сила, соединяющая нас с Господом, милосердие как сила, связывающая нас с ближними, являются тремя средствами и способами воздействия на человеческую душу, которые активно содействуют нашему духовному возрастанию и развитию в нас ревности по духовной жизни.
Собственно говоря, задача Великого поста и заключается в том, чтобы возжечь в человеке эту ревность по благочестию, ибо, будучи обремененным великим множеством повседневных суетных забот и житейских попечений, он каждый день рассредоточивает свое внимание и забывает о едином на потребу (Лк. 10, 42), о том, что прежде всего человек должен старательно трудиться над своей душой. При этом мы не забываем о необходимости работать, чтобы получать материальное вознаграждение за свой труд, чтобы устраивать свое земное благополучие; мы даже о теле своем заботимся больше, чем о душе: обращаемся к врачам, особенно когда чувствуем недуг, стараемся содержать свое тело в чистоте, по возможности каждый день принимая душ. Мы все свои силы и все свое время посвящаем благоустройству земного бытия.
Великий пост помогает нам остановить этот нескончаемый «бег с препятствиями» и задуматься о насущной необходимости работы над воспитанием своей души, своего внутреннего человека. Воздержание от скоромной пищи, молитва и милосердие – это те средства, которые способствуют возбуждению в человеке ревности по духовной жизни. Однако, не возгреваемая нашим тщанием, она может и угаснуть.
Преобразованию ревности по благочестию в устойчивый навык помогает практика, которую святые отцы называли «сосредоточением ума в сердце», что означает полную концентрацию мысли, чувств и воли человека на его духовной жизни. «Уму необходимо в час молитвы бежать внутрь до сердца и стоять там глухим и немым для всех помыслов… Затвори ум свой во внутренней клети сердца – и тогда насладишься покоем от злых помыслов и вкусишь радости духовной, приносимой умной молитвой и вниманием сердечным», – читаем мы в святоотеческих творениях. Чтобы такое «сосредоточение ума в сердце» стало духовной практикой, необходимо, чтобы ежедневный нелицеприятный суд собственной совести, критический анализ всех наших деяний и чувств перешел в привычку. Лучше всего делать это вечером, когда день заканчивается, когда мы можем спокойно, не торопясь, перед святыми иконами, сопрягая размышления с молитвой, подумать о том, что произошло с нами за прошедший день. Но подводить итоги прожитого дня нужно не с точки зрения пользы для своей земной жизни, а с точки зрения пользы для жизни духовной: надо вспомнить, какие праздные слова сорвались с уст, может быть, мы обманули кого-то, ввели в искушение или соблазн, может быть, с кем-то грубо и жестоко поступили, кого-то осудили, кому-то позавидовали.
Для того чтобы подвергать себя собственному справедливому суду, нужен навык такого суда, а для этого необходимо «сосредоточение ума в сердце», потому что именно из сердца, как говорит Спаситель, исходят злые помыслы (Мф. 15, 19; Мк. 7, 21). Очень помогает такому сосредоточению мудрая и добрая беседа с духовником, и не только тогда, когда мы приходим в Церковь на таинство Исповеди. Нужно использовать любую возможность и стараться как можно чаще беседовать с умудренными, духовно опытными людьми, которые могли бы помочь нам разобраться в нашей жизни, подсказать, как нам следует поступать в том или ином случае и что делать, чтобы избежать повторения тех греховных деяний, которые мы по слабости своей допустили. «Беседа с благоразумными – сладкий источник», – так говорил о значении боговдохновенных и душеполезных бесед преподобный Исаак Сирин.
«Сосредоточение ума в сердце» предполагает не только напряженную работу мысли, но и работу чувств. Мы должны всеми способами оберегать их от дурного, ограждать от искушений, не допускать того, чтобы чувства диктовали нам наши поступки и склоняли ко греху. А толчком для возжигания чувств становится помысл, который возникает в нашем уме. Святые отцы, аскеты, подвижники предлагают нам начинать борьбу с грехом не тогда, когда он уже овладел чувствами, а когда он только пытается овладеть умом. Это, так сказать, «передняя линия» нашей духовной обороны – там проще всего отбить атаку противника. Если же нам не удается остановить грех на уровне помысла, то он завладевает нашими чувствами, он приближается к центру нашей крепости. И на этой второй линии обороны остановить врага труднее, потому что он уже набрал силу, одержав одну победу. Ну а если и здесь мы проигрываем сражение, то тогда остается третья, последняя линия защиты – наша воля. И уж если мы проигрываем и на этой линии, не справляемся с грехом – то тогда он порабощает нашу волю и мы совершаем греховные деяния. «Сосредоточение ума в сердце» означает, кроме всего прочего, способность человека одерживать победу над грехом еще на самой первой линии обороны. Но это отнюдь не умаляет значения воспитания и чувств, и воли. Человеку необходимо формировать в себе такие устойчивые навыки духовной жизни, которые бы совсем исключали грехопадения.
Пост с его воздержанием помогает нам закалять нашу волю. Волевой, сильный человек может многого добиться в жизни. Успешными, благополучными в основном являются люди, обладающие сильной волей, способные контролировать свои поступки и управлять ими. Но, как правило, люди используют такие свои способности для достижения земных целей: чтобы сделать удачную карьеру, достичь значительного материального благополучия; но насколько же важнее воспитывать свою волю для того, чтобы совершать добрые дела и воздерживаться от греха!
«Сосредоточение ума в сердце» – это целая система внутреннего воспитания человека, которая начинает работать только тогда, когда появляется ревность по духовной жизни. Эта ревность должна быть возжжена в наших сердцах во дни святого Великого поста, чтобы затем не угаснуть, но привести к реальным переменам в нашей жизни. А перемена – это и есть покаяние. Если нет перемены – значит, нет и покаяния.
Да поможет всем нам Господь употребить дни Святой Четыредесятницы на то, чтобы постом, молитвой и милосердием возбудить ревность по духовной жизни и через эту ревность развить в себе навык «сосредоточения ума в сердце», чтобы научиться побеждать грех и творить добро!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Иоанно-Предтеченском монастыре
5 марта 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Для того чтобы идти по пути духовного совершенствования – а именно к такому пути призывает нас Господь, – необходимо воспитывать свой ум, свою волю и свои чувства.
Воспитание ума приобретает особо важное значение в наше время, когда человек подвергается огромному информационному воздействию со стороны внешнего мира. Это воздействие может быть как позитивным, так и (в большинстве случаев) негативным, и информация, которую почти ежеминутно получает современный человек, также может либо нести пользу, либо причинять вред. Способность отличать одно от другого свидетельствует о духовной мудрости человека. Противостоять же злой и разрушительной информации мы можем воспитывая свой ум. А воспитывать его нужно, читая прежде всего Священное Писание и стараясь проникнуть в его глубинный смысл. Чтение святоотеческих творений, житий святых, другой душеполезной литературы, размышления над такими книгами также призваны воспитывать наш ум в законе Божием.
Очень важно также воспитание воли. Святые отцы-аскеты, подвижники, размышляя на тему воспитания воли, говорили о том, что воспитать волю означает запечатлеть в ней добродетель. Эти мысли содержатся и в творениях святителя Тихона Задонского, и святителя Феофана, Затворника Вышенского, и многих других святых отцов. Если христианин стяжал некую добродетель, то ее надо обязательно взращивать. Если человек обладает, например, навыком помощи другим людям, то ему нужно непременно поддерживать этот навык даже тогда, когда оказывать помощь вдруг станет трудно в силу разных жизненных обстоятельств, когда, может быть, для этого не будет хватать ни сил, ни средств, ни времени. Нужно стремиться к тому, чтобы добродетели, которые существуют в нашей душе, никак не умалялись, а наоборот – возрастали.
Но куда важнее утверждать добродетель на месте порока! Поэтому, когда мы говорим о том, что воспитание воли означает запечатление добродетели, то прежде всего имеем в виду изгнание пороков из своей души, потому что противоположное пороку и будет добродетелью. «Истинная добродетель состоит в победе себя самого, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим злое, побеждать смирением гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть. Это есть христианская победа…» – наставляет нас святитель Тихон Задонский. Так, если человек лжеречив, то борьба с этим лжеречием будет означать стяжание добродетели молчания и мудрости. Если человек склонен к осуждению других, то бороться с этим пороком следует путем запечатления в своей душе очень важной добродетели смиренномудрия, способности словом своим не ранить другого человека, использовать слова не для разрушения мира, а для его созидания. Этот перечень пороков и противоположных им добродетелей можно продолжать очень долго.
Очень важен правильный подход к воспитанию воли. Есть люди (особенно много их среди тех, кто только недавно обратился к вере), которые желают во мгновение ока достичь духовной высоты. Обычно такая ревность заканчивается печально: человек надрывается в своем духовном делании и не достигает цели. Для того чтобы понять, как нужно воспитывать свою волю, следует обратиться к примеру спортсмена-тяжелоатлета. Чтобы победить в соревнованиях, он должен разработать правильную тактику тренировок: начинать с небольшого веса, систематически работать с ним и только затем увеличивать нагрузку на свои мышцы, постепенно добавляя вес. Если такому начинающему спортсмену предложить сразу взять большой вес, то все кончится тем, что он надорвется и никогда больше никакого значительного веса не поднимет.
Вот так и в духовной жизни: для того чтобы запечатлеть в себе добродетель, нужно прежде всего определить порок, который наиболее нам досаждает. Начинать всегда нужно с простого и идти к сложному. Очень распространен среди верующих грех осуждения ближних. Мы обсуждаем и осуждаем людей с удовольствием и довольно часто, причем по делу и не по делу. По делу – это, например, когда люди обсуждают кандидатуру человека для того, чтобы выдвинуть его на какую-то должность, когда тщательно и непредвзято оцениваются его профессиональные качества и возможности, когда человека подвергают здоровой критике не для того, чтобы его обидеть, а для того, чтобы помочь ему стать лучше. Это не осуждение, это действие, объективно необходимое в условиях человеческого общежития.
Осуждение же предполагает получение человеком внутреннего удовольствия от того, что он нелестно отзывается о других. Порицая своих ближних, мы тем самым тешим свое самолюбие. А иногда осуждение превращается даже в некое развлечение, особенно когда мы собираемся со своими друзьями и знакомыми, чтобы «почесать языком». Такое времяпрепровождение является делом почти обыденным и повсеместным, но часто никому и в голову не приходит, что оно греховно и разрушительно для человеческой личности – ведь когда мы кого-то осуждаем, забывая заповедь Господню: не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1; Лк. 6, 37), мы мысленно превозносим себя. Мы этого не говорим вслух, но ясно даем понять, что тот человек – плохой, а мы, поскольку его осуждаем, – непременно хорошие. Он поступает безобразно, а мы, присваивая себе право его осуждать, за собой, конечно, таких поступков не замечаем.
Иногда на осуждении строится целая дипломатия, оно становится способом и средством убеждения людей в своей исключительной значимости и превосходстве над окружающими. Мы подвергаем осуждению других, чтобы таким образом возвеличить себя. И какими бы «вескими» и «праведными» причинами и мотивами мы ни оправдывали свое осуждение ближних, это – грех, потому что судить человека может только Бог, ибо никому, кроме Бога, не известно, что́ кроется в человеческом сердце. «Я приказываю тебе не судить человека не потому, что действия его не заслуживают осуждения, но потому, что он чужой раб, не твой, а Божий», – так говорил о грехе осуждения святитель Иоанн Златоуст. Иногда человек может производить впечатление недобропорядочного, безнравственного, но никто не знает обстоятельств его жизни, никто не знает его сокровенных мыслей, никто не знает состояния его души – только Бог, и только Ему принадлежит право суда.
Если запечатление добродетели в своей душе, воспитание своей воли мы начнем с преодоления подобного (не очень тяжкого) греховного влечения, если в течение Великого поста мы сумеем избавиться хотя бы от одного порока, на месте которого утвердим добродетель, то совершим великое и благое дело – станем лучше и сделаем шаг вперед по пути своего духовного прогресса. Затем нужно будет только в этой добродетели возрастать. А потом появится желание перейти к другим духовным деланиям. И так, постепенно переходя от простого к сложному, человек и поднимается по лествице духовного восхождения, чему так замечательно учит нас преподобный Иоанн Лествичник.
Мне бы хотелось сказать еще о некоторых пороках, с которыми человеку вполне по силам справиться в течение Великого поста. Речь идет о грехе винопития, которому подвержены многие люди. У некоторых эта привычка очень сильна и может привести к опасным последствиям, разрушающим человеческую личность. Иногда она возникает в молодости (нередко под влиянием дурных примеров), у других – позже и связывается порой с желанием иметь некую разрядку, средство, чтобы снять напряжение, стресс (а стрессов в нашей жизни действительно много). Известно, что количество людей, страдающих алкоголизмом, увеличивается. Мы знаем, как страдает наш народ от этого страшного порока, как возрастает роль пресловутого человеческого фактора во многих техногенных катастрофах, а также иных немалочисленных бедах и социальных нестроениях. Великий пост есть замечательная возможность постараться преодолеть греховное влечение к алкоголю. Злоупотреблять спиртным в Великий пост – это значит собирать гнев Божий на свою голову. Но если, напротив, зависимый от алкоголя человек сконцентрирует свою волю и обратит ко Господу искреннюю молитву о помощи, то в течение Великого поста у него может выработаться навык воздержания от спиртного, который потом нужно будет только укреплять. То же самое можно сказать о табакокурении и многих других бытовых пороках, дурных привычках, которые могут казаться не такими уж и страшными, но на самом деле нещадно разрушают нашу волю.
Еще раз хочу сказать: если хотя бы один порок в течение Великого поста мы заместим добродетелью, то это станет решительным шагом к достижению новых и новых побед, через которые мы получим возможность освободиться от иных, еще более сложных и опасных пороков.
Воспитание ума и воли есть то духовное делание, которое необходимо творить непрестанно. Великий пост с его молитвами, духовными размышлениями, с воздержанием от скоромной пищи есть лучшее время для начала восхождения по лествице духовного совершенствования навстречу Господу, Который примет наше даже малое деяние и ответит нам даже на самый наш незначительный подвиг, если мы совершаем эти деяния и этот подвиг во славу Его пресвятого имени!
Аминь.
Слово по окончании Божественной литургии в субботу первой седмицы Великого поста в храме Воскресения Христова в Сокольниках
7 марта 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Завершилась первая седмица святого Великого поста – особенное время, когда благочестивые православные люди утром и вечером посещают храм, слушают псалмы, молитвословия, умилительные слова Покаянного канона преподобного Андрея Критского.
К сожалению, в наше время не каждый человек может полностью следовать строгой великопостной дисциплине, приходя на богослужения в Божий храм дважды в день. Но даже те, кто посещали его только по вечерам или только два раза в неделю – в среду и пятницу, – и то могли почувствовать особую духовную, молитвенную, покаянную атмосферу этих святых дней. В жизни каждого христианина эта седмица – особенная, потому что она предоставляет человеку сугубую возможность заглянуть в себя, особо сосредоточенно, внимательно поразмышлять о своей внутренней жизни.
Мы все вовлечены в безумную круговерть окружающего нас мира. Каждый день ставит перед нами проблемы, которые требуют внимания и решения, – большие и маленькие, иногда больно нас задевающие и волнующие. На разрешение этих проблем, на урегулирование множества жизненных и профессиональных конфликтов уходят все наши силы и все наше время. У человека складывается определенный жизненный стереотип: утром он встает, идет на работу или занимает себя еще чем-либо – и все, что он делает, направлено исключительно на решение жизненных задач. Главное же и единое на потребу (Лк. 10, 42), по Слову Божию, – жизнь вечная, забота о душе – находится как бы на обочине нашей жизни. В лучшем случае мы вспоминаем об этом, когда встаем на домашнюю молитву (если находим время), а нет времени – так, может быть, только в субботу или воскресенье, когда приходим в храм Божий. А ведь еще святитель Иоанн Златоуст указывал на то, что «все препятствия к преуспеянию духовному – в нас, в одних нас! Если же что извне действует как препятствие, то это только служит обличением нашего немощного произволения, нашего двоедушия, нашего повреждения грехом».
Первая седмица Великого поста – это особое поприще, которое нужно стараться проходить усердно, ревностно, даже если это и трудно. Нужно организовать свою жизнь так, чтобы на первой седмице Великого поста обязательно было время для посещения храма, для молитвы, для раздумий о своей жизни.
В минувшую седмицу мы размышляли о путях и средствах преодоления греховного состояния человеческой души. Мы говорили о том, что очень большое значение для одоления этого греховного состояния имеют такие духовные средства, как молитва, которая соединяет нас с Богом, пост, который воспитывает нашу волю и сосредоточивает наши мысли на главном, и, наконец, милосердие, совершение добрых дел, которое незримо связывает нас друг с другом. Эти три духовных оружия нам непременно нужно использовать в нашей невидимой брани с грехом, и, конечно, не только во время Великого поста. Если мы хотим двигаться по пути духовного совершенствования, если не хотим прозябать в греховном болоте, если хотим расшевелить свои внутренние силы, то молитва, воздержание и доброделание должны стать неотъемлемой частью нашей повседневной жизни.
На трудном пути духовного восхождения человеку необходимо обращать пристальное внимание на состояние своего ума, своей воли и своих чувств, о воспитании которых мы также говорили в минувшие дни. Если этого не делать, то сначала наш ум попадает под влияние помыслов – греховных мыслей, с которых, собственно говоря, и начинается человеческое падение, затем, если возникшую мысль о грехе мы не убили в себе, наша воля порабощается греху и, наконец, наши чувства также оказываются в греховном пленении.
Очень важно воспитывать волю, потому что именно волевым усилием человек способен остановить себя от совершения греховных поступков. Но самым важным является воспитание своего сердца, воспитание души, которое заключается в стяжании добродетелей. А добродетель появляется тогда, когда мы изгоняем порок. Если в течение дней Святой Четыредесятницы нам удастся избавиться хотя бы от самого малого своего порока, то на его место обязательно придет добродетель.
Работа над самим собой требует большого напряжения ума, воли и чувств. «Многими трудами и подвигами, с продолжением времени, после испытаний и различных искушений приемлет душа духовное возрастание», – поучает нас преподобный Макарий Великий. Но будет глубочайшей ошибкой считать, что духовное возрастание есть только наше, человеческое делание. Будет большим заблуждением предполагать, что достаточно лишь сконцентрировать свое внимание, напрячь волю – и можно победить порок и взрастить добродетель.
Грех обладает огромной притягательной силой, потому что вдохновляется диаволом, который сильнее человека. И его ум, его воля, его злые чувства сильнее нашей воли, нашей мысли и наших чувств. Поэтому освободиться от притяжения греха, от порока, опираясь исключительно на свои силы, – невозможно. Вот почему апостол Павел и говорит в Послании к Ефесянам: благодатью вы все спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2, 8–9). Апостол учит, что преодоление греха может совершаться только силой Божией, потому что Бог неизмеримо сильнее диавола. И когда Бог сообщает нам Свою благодать, Свою энергию, Свою силу, мы этой силой, этой энергией преодолеваем грех.
Некоторые люди спрашивают: «А разве нельзя быть хорошим человеком и в то же время неверующим? Разве для того, чтобы делать добрые дела, нужно непременно ходить в храм?» Ответ такой: конечно, можно быть добрым человеком и творить добрые дела, будучи неверующим, а вот душу спасти нельзя. Царство Божие в душе нельзя стяжать без веры и без благодати Божией. Без веры можно быть симпатичным, добрым человеком, а вот преодолеть в себе грех без силы благодати Божией нельзя. В этом и заключается смысл того послания, которое Церковь сегодня обращает к миру, в том числе и к людям добрым, воспитанным, доброжелательным, но неверующим. Конечно, лучше быть добрым, чем злым. И если человек, опираясь на свое воспитание, на семейные или иные традиции, способен развить в себе добрые качества – слава Богу, но такой человек тем более должен знать, что он близок к Царствию Божию, он, может быть, в одном шаге от него, только переступить порог этого Царства без силы благодати Божией ему никак невозможно.
Господь призвал не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13; Мк. 2, 17). Но и к людям добрым, благонамеренным также обращено Слово Божие, призывая их открыть свои сердца навстречу Богу, принять Его силу, Его энергию, Его благодать для преобразования своего внутреннего мира, для достижения Царства Божиего. Благодать Божия особенным образом сообщается нам в Церкви, где живет и действует Святой Дух. Силой Святого Духа мы вспоминаем о событиях, связанных с Пришествием в мир Спасителя. Через эти воспоминания, совершаемые не человеческим разумом, но силой Божией, мы становимся соучастниками всего того, что Бог во Христе совершил для нас.
Это таинственное воспоминание силой Святого Духа именуется таинством Церкви. Через церковные Таинства мы становимся соучастниками жизни, страданий, смерти, «тридневного Воскресения, на Небеса восхождения, одесную седения» и даже Второго и Страшного Пришествия, ибо у Бога нет времени. Силой Святого Духа мы через Таинства входим в Божественную жизнь и становимся причастны всему тому, что Бог во Христе содеял ради нашего спасения. Особым образом это воспоминание, священное и таинственное, осуществляется в момент, когда Церковь, вместе с епископом или священником собранная вокруг Престола Божиего, совершает святейшее таинство Евхаристии. Через причащение Тела и Крови Спасителя мы соучаствуем в деле спасения, которое Он совершил, и, вкушая подлинное Тело и подлинную Кровь Господа и Спасителя нашего, обретаем великий дар благодати, которой и прощаются наши грехи, и изменяется наше внутреннее состояние. Только важно помнить, что этот дар дается нам по искупительным заслугам Господа и Спасителя и в ответ на нашу веру и наши усилия.
А что же тогда пост, молитва, добрые дела? – А это те средства, которыми мы готовим свою душу к принятию Божественной благодати. Спасает нас благодать, но без наших усилий и благодать тщетна. Если нет наших усилий, то тогда причащение Святых Христовых Таин происходит не во спасение души, а «в суд и во осуждение». Господу было благоугодно, чтобы спасение человека совершалось не только Его силой, но и при участии людей. А наше участие выражается в попытках ограничить греховные стремления своей природы, вступить с Богом в молитвенное общение, научиться взаимодействовать друг с другом, будучи тесно связанными через милосердие. Спасение человека совершается в Церкви Христовой силой благодати в ответ на наши человеческие устремления.
Великий пост, помогая нам прозреть тайну спасения во Христе через Церковь, учит также и тому, ка́к нужно строить свою жизнь, чтобы быть достойными Божественного дара вечного спасения.
Аминь.