К кому именно он обращался? Христос, предположительно, уже не нес спасение человечеству? Бернар, как влиятельный священнослужитель, посвятил свою жизнь одной доктрине? Единственным средством спасения, которое он, возможно, имел в виду, было открытие наивысшего священного знания.
Найденные в 1948 году Свитки Мертвого моря, возможно, дают нам ключ к разгадке. Среди этих древних рукописей был так называемый Свиток Храма (Медный свиток), который представляет собой перечень кладов с перечислением мест их захоронения. Если легенда Rex Deus имеет под собой основание, то разумно предположить, что эти семьи унаследовали данную информацию. Это также объясняет таинственные экспедиции тамплиеров в чужие страны. Их экспедиция в Эфиопию, конечно, была, помимо прочего, связана с прямыми обязанностями ордена – охраной паломников, направлявшихся в Святую землю.
Монахи-воины ордена рыцарей Храма, как посвященные Святого Грааля, были связаны тайной под страхом смертной казни, если откроют тайный путь своего следования. Однако безотносительно их тайной программы они действительно выполняли свои обязанности по охране путей движения паломников и защите Святой земли. Об их храбрости слагались легенды. Этих доблестных воинов, которых, казалось, не страшила смерть, боялись и уважали их враги. Однако довольно странно, что эти храбрые рыцари категорически отказались участвовать в самом кровавом из всех Крестовом походе. Вероятно, тамплиеры не хотели вступать в бой с другими христианами, чье преступление состояло лишь в том, что они следовали по пути посвящения. В истории Альбигойского крестового похода, направленного на уничтожение катаров, нет никаких упоминаний об участии тамплиеров. Неизбежно возникает вопрос: «Почему?»
Глава 11 Крестоносцы против братьев-христиан. Создание святой инквизиции
По плодам их узнаете их[198].
Как ни пыталась церковь, так и не могла установить полный контроль над сердцами, умами и душами человечества в период Средневековья, поскольку, несмотря на огромную реальную власть папства, Европа никогда полностью не находилась под абсолютным, не подвергаемым сомнению контролем. Существовали центры независимости и группы христиан, такие как кельтская церковь в Ирландии и галицийские католики во Франции и Испании, отказавшиеся признать верховную власть епископа Рима. Однако же они продолжали существовать. Они не считали Иисуса Богом; для них Он был вдохновенным учителем, посланным, чтобы указать истинный духовный путь к Богу. Центры других «ересей» находились в районах, неподконтрольных главным королевствам Европы, таких как Лангедок, который, под сюзеренитетом Rex Deus, на протяжении более чем двух столетий демонстрировал удивительную терпимость в отношении других вер и религий меньшинства. В этом южном мирном оазисе, в отличие от остальной части христианской Европы, евреи добились высокого положения и стали богатыми людьми. Этим буферным государством между Францией и Арагоном управляли феодалы, которые практически не зависели от королей, а доброжелательная атмосфера обеспечила возможность появления и развития самой удивительной ереси за всю историю церкви.
К XII веку общество в Лангедоке было творческим, терпимым, мирным и процветающим; вызывали зависть демократические политические и социальные структуры, основанные на терпимости и свободе вероисповеданий – неслыханное дело для любой другой части Западной Европы[199]. Духовность этой области воспевалась в песнях и стихах трубадуров, которые не обошли вниманием ни один аспект повседневной жизни, ни одну подробность религиозной практики. Считалось, что любовь должна духовно возвышать поэта и это должно отражаться на его отношении к товарищам, он должен демонстрировать большую мягкость, терпимость и уважительность, особенно к тем, кто ниже его. И что имеет даже большее значение, трубадуры призывали Святой Дух в женском обличье, превознося культ Софии, богини мудрости[200].
Эта культура достигла столь высокого уровня развития, что ученый К.С. Льюис утверждает, что окситанский Ренессанс появился на два столетия раньше, чем итальянский Ренессанс. К сожалению, этот изысканный культурный период больше помнят из-за жестокого уничтожения от рук Святой матери-церкви, чем за верования, созданные и сохраняемые[201]. Папа не собирался терпеть в Европе конкурирующую религию, которая в своих проповедях стыдила его коррумпированную, деспотичную церковь. С помощью жесточайшего Крестового похода от имени доброго, кроткого Иисуса церковь попыталась стереть из памяти человечества религию, которая угрожала стать соперницей и опередить в развитии Римско-католическую церковь. Те, кто сохранили истинные учения Христа, следовали по духовному пути, были людьми истинной духовности, известные истории как катары.
Катары были не варварами, неверующими или язычниками, а сектой, утверждавшей, что следует «истинным учениям Иисуса», как Иаков и первые ученики в Иерусалиме; это было по силам только людям истинной духовности. На протяжении столетий изучение верований этих богобоязненных людей было сопряжено с трудностями. Большая часть исходных материалов, объяснявших их верования, была уничтожена, и единственной информацией были упоминания, оставленные их преследователями. Даже сегодня католическая церковь едва ли является самым надежным и объективным толкователем вероисповеданий и традиций своих теологических противников. Найденные в Наг-Хаммади гностические Евангелия и другие рукописи дали нам с некоторым опозданием ключи к истинной природе этих верований. Обнаруженные документы в сочетании с современными открытиями позволяют объяснить в какой-то мере протоколы инквизиции, что, как мы надеемся, позволит дать более точную и правильную оценку убеждениям катаров.
В процессе поисков мы должны найти факты, которые смогут объяснить жесточайшее истребление и понять причины этого преднамеренного генодица – массового убийства, совершенного теми, кто утверждал, что являются представителями Христа. Это вопросы не только для ученых и богословов. Они имеют отношение к людям любого вероисповедания, любой расы и цвета кожи, которые хотят создать справедливое и равноправное общество. Когда мы изучаем историю Крестового похода против катаров или геноцид еврейского народа, мы можем найти способ, чтобы понять и, что еще важнее, бороться с расовой и религиозной нетерпимостью.
История катаров ежегодно привлекает в Лангедок тысячи туристов. Величественные замки, венчающие вершины гор и украшающие скалы и мысы, словно молчаливые символы безудержного желания сохранить политическую независимость и религиозную свободу. Какая действительность погребена под этими руинами? По какой причине эта область отделилась от католической Европы? Во что на самом деле верили катары? Почему считалось, что они представляют серьезную угрозу папе и церкви?
Катары были христианами, основавшими свои верования и ритуалы на Евангелии от Иоанна. Они «знали», что Иисус пришел не для того, чтобы искупить, а для того, чтобы научить, поскольку знание, вдохновленное учением Иисуса, ведет к совершенству душ и, следовательно, к их спасению[202]. Их вера в то, что человеческие души, заключенные в телесные тюрьмы на земле, могут быть освобождены только с помощью знания, которое открывает доступ к Божественному, не была ни новой, ни уникальной. Они утверждали, что их верования появились задолго до катаризма в форме гностицизма, переданного из храмовых мистерий Египта времен фараонов через терапевтов, ессеев и откровения Иоанна Богослова, разные по происхождению, но по сути одинаковые, как знания друидов, которые распространились на запад через кельтов в языческую Европу[203]. Божественно вдохновленное знание, улучшенное учениями Иисуса, распространилось от первых учеников в Иерусалиме через византийский Восток на католический Запад.
Катары отвергали все без исключения католические таинства. Поскольку их система взглядов зависела от передачи знаний, они не верили в идею «милости», которая имела решающее значение в католицизме. Катары рассматривали Иисуса как верховного жреца или учителя, а не как Сына Божьего согласно христианскому мировоззрению. Они категорически отрицали, что Иисус просто «жертвенный агнец», присланный, чтобы быть распятым ради искупления грехов человечества. Они отказались от поклонения Кресту, объяснив отказ следующим образом: «Крест Христа не должен служить предметом поклонения, так как никто не станет поклоняться виселице, на которой был повешен отец, учитель или друг». Единственными символами, которые представляли какую-то важность для катарских общин, были гностический крест и голубь. Но даже относительно этих символов не прекращаются споры о точном месте, которое они занимали в катарской системе ценностей.
Катары верили, что священное знание, посланное Богом через Иисуса, передается непрерывным инициационным потоком с библейских времен. Окончательное воссоединение души каждого посвященного со всемогущим Богом может произойти только после получения этого знания. Если по какой-то причине душа перед смертью не получит священное знание, то она должна перевоплотиться в другом теле и попытаться еще раз получить священное знание, которое повлечет за собой спасение. С помощью таинства, известного как consolamentum (утешение), достигалось состояние «просвещенности»[204]. Обычно принятию таинства предшествовало послушничество, длившееся три года. В любом случае считалось, что вновь «утешенный» катар переходил в разряд perfectus – совершенных[205]. Священный ритуал consolamentum проводил один Совершенный в присутствии другого Совершенного и членов семьи посвящаемого. Известен еще один ритуал – melhorer, между слушателем и Совершенным. Это было просто почтительное приветствие слушателя, на которое Совершенный отвечал благословением – к сожалению, позже это стало причиной обвинения в том, что слушатели поклонялись Совершенным, а не Богу.