17 апреля 2009 года Беларусь в очередной раз отметила Радуницу — день памяти усопших. Беларусь является единственным государством в мире, где этот праздник объявлен нерабочим днем — настолько велико для нас значение этой уникальной, нигде больше не сохранившейся языческой традиции. Свыше миллиона беларусов в этот день посетили кладбища, оставив пищу на могилах умерших родственников. Откуда взялся этот праздник? Почему его нет у других народов? И зачем мертвым оставлять пищу?
Удивительный праздник.
Радуница — самый удивительный погребальный праздник среди всех, сохранившихся сегодня в Европе. Суть его в том, чтобы кормить мертвых родичей. Он, безусловно, является отражением более древнего языческого обряда, только «наложенного» на христианство и приуроченного почему-то к Пасхе.
Удивителен и сам обряд, и тот факт, что он не встречается ни у кого, кроме беларусов. Уже сам по себе он предполагает дохристианскую традицию хоронить тела в земляных ямах, а родственникам — навешать усопших. В языческие времена такая традиция существовала в Европе лишь на одном «пятачке»: в Центральной и Западной Беларуси (Литва, Ятвягия, Дайнова) и в Мазовии (ныне Польша), а также в Пруссии. То есть у западных балтов.
У остальных народов Евразии существовали две иные традиции: либо сожжение трупов, либо погребение в пещерах с запретом посещения могил.
Кремация с середины II тысячелетия до Рождества Христова стала повсеместной для большинства народов: и в Индии, и в Скандинавии, и среди финно-угров, и в Центральной Европе. Историк XIX века Василий Ключевский подробно описал погребальные обряды Центральной России — этносов славянизированных финнов. Как и славяне Польши и Чехии, они сжигали тела родичей, а кости «собирали в малую посудину и ставили на столбу на распутиях», в таком виде кости «чура» (или «щура», то есть прадеда) охраняли родича от всякого лиха. Отсюда слово «пращур» и выражение «Чур меня! », то есть «храни меня дед».
Кремация была обычным обрядом для всей Центральной России, что подтверждается всеми раскопками. Российский писатель и ученый-медик, автор знаменитой «Танатологии» (науки о смерти) Б. Н. Рыбаков приводит много примеров сооружения деревянных домовин-столбов на кладбищах от архангельского Севера до казачьего Дона — как пережиток этого обряда. Ничего подобного в языческой Беларуси не было: здесь усопших не сжигали, а хоронили.
Понятно, что никакой Радуницы у народов будущей России быть не могло, ибо еду не носят сожженным костям. Вместо этого здесь существовала другая традиция как отражение трупосожжения: уже в христианское время над могилами разводили костры, дабы как-то «привлечь» похороненного к обряду огня.
Славяне и скандинавы точно так же, как финны, кремировали трупы. Кремация была основным видом погребения и в Древней Греции (Гомер описывал только кремацию) и в Древнем Риме, откуда появился термин «колумбарий» (ниши для урн с прахом). Христианство запретило кремацию как противоречащую учению о воекресении из мертвых, поэтому к 400 году в Римской империи кремация прекратилась. В 768 году последовал официальный «Вселенский» запрет церкви на кремацию. После того как в 785 году христианство приняли вожди саксов, всякого сакса, кто не хоронил на церковном кладбище умерших, а сжигал их трупы, наказывали смертью.
Кремации нет среди иудеев и мусульман, но и там Радуница абсолютно невозможна. Тело покойника надо было отнести до захода солнца на кладбище (у иудеев — это пещера, закрытая камнем, у мусульман — яма в удаленном от села месте). Приближение, а тем более прикосновение к могиле на Востоке понималось как осквернение и требовало особой церемонии очищения. Теплый климат способствовал быстрому разложению трупов и был причиной таких обрядов.
Как видим, языческая традиция Радуницы существовала только у нас в Беларуси, где тела усопших еще в дохристианское время не сжигали, а закапывали. Но зачем относить еду мертвым? И почему сам праздник называется Радуницей?
Типичные заблуждения.
Российские религиозные энциклопедии пишут, что «Радуница — весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков». Термин «восточные славяне» в данном случае неуместен, ибо отмечают этот праздник только одни беларусы (этнически — западные балты). Этот праздник к славянам не имеет никакого отношения.
Более точную формулировку дает «Словарь славянской мифологии»: «Радуница в России, в Беларуси и северо-востоке Украины — поминальный день».
Однако в России он имеет сегодня характер вовсе не «славянский»: его активно отмечают в глубоко неславянских, но православных регионах — в Башкирии, Пермском крае, в Бурятии, на Алтае, в том числе его отмечают чукчи, принявшие православие. Причина в том, что его распространяет в этих регионах Московская церковь — как якобы «часть православия».
Конечно, невежественный обыватель в России может подумать, что раз сейчас Радуницу отмечают в Перми и Башкирии, то это «российский народный праздник» или по крайней мере «русский народный праздник». На самом деле в России он появился (вместе с Яном Купалой) по историческим меркам совсем недавно: только после войны Московии с ВКЛ в 1654—67 годах, когда войска царя Алексея Михайловича около 300 тысяч беларусов увели в Московию в качестве рабов. Именно от этих порабощенных беларусов (тогда именовавшихся литвинами) финские народы Московии и переняли Радуницу и Яна Купалу (там Яна переименовали в Ивана или Иоанна Купалу — на манер болгарских церковных книг).
Появление этих праздников в России в XVII—XVIII веках проследил известный собиратель русского фольклора И. П. Сахаров (1807—1863). Первое издание его «Сказаний русского народа» вышло в 1836 году.В нем он писал:
«Новейшие мифографы включили Купало в число славянских божеств; но его не было ни в Киеве, ни в других славянских землях. Об нем не говорят ни Нестор, ни другие писатели, это слово известно в наших письменных памятниках только с XVII столетия».
Это — важное свидетельство исследователя темы, запомним его. Далее Сахаров указал, что это праздник не русских, а литвинов — «литовцо-руссов», переименованных царизмом в 1840-е годы в «белоруссов». Поэтому нам правильнее было бы говорить не «Иван Купало», а «Ян Купала». Сахаров пишет:
«Литовцо-руссы называют Ивановское празднество — праздником росы. С вечера, под Ивановскую /Яновскую/ ночь они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают через огонь. Рано утром отправляются в лес — на росу. Утренние сборы называются у них «стадом», а пляска «коркодоном». Утром собирались травы для врачевания и чарования. Литовцо-руссы верят и в папаротников цвет… В Лужском уезде, по реке Луге, Ивановское празднество известно более под именем Соботок. Вероятно, что это название занесено из Литвы».
А вот про Радуницу:
«Литовцы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушанья. По старым приметам кушанье должно состоять из нечетных блюд и сухих. Богатые снабжают бедных кушаньями для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць! » — И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками».
Под «литовцами» Сахаров в 1836 году еще понимал именно беларусов, а вовсе не жемойтов, которых только в 1870-е годы царизм постепенно начал именовать «литовцами». Так вот, самое интересное заключается в том, что Радуницу и Яна Купалу жемойты Летувы не отмечают. Как не отмечали до недавнего времени и славяне (кроме литвинов-беларусов и мазуров в Польше — но это западные балты по происхождению, а не славяне). Понемногу эти праздники вошли в быт и живших рядом с ними ляхов и украинцев в Северной Украине, а с XVII века переняли от пленных литвинов (вместе с акающим диалектом вместо местного финского окающего) сначала в самой Москве, а затем через столетие — в округе.
Сахаров предполагал, что исследование фольклора Московии, Украины и Литвы (Беларуси) покажет некие общие истоки в прошлом, но таких общих истоков первый фольклорист России не нашел. Он с разочарованием и недоумением констатировал в 1836 году:
«Отчего мифы, поверья, семейные сказания славянской Литвы отличаются от мифов, поверьев, семейных сказаний Великоруссии? Отчего малорус верит в поверье, едва известное великоруссу и о котором совершенно не знает литовцо-русс?»
В издании 1885 года текст был изменен — согласно новой моде называть Литву «Бело-Руссией»:
«Отчего мифы, поверья, семейные сказания Белоруссии отличаются от мифов, поверьев, семейных сказаний Велокоруссии? Отчего малорус верит в поверье, едва известное великоруссу и о котором совершенно не знает белорусс?»
Загадка действительно обескураживала: языческих праздников Радуницы и Купалы нет ни у восточных балтов — жемойтов и аукштайтов, которых к концу XIX века стали называть в России «литовцами». Как не было никогда и у славян. В итоге беларусы с этими уникальными языческими традициями выпадали из всех «схем» исследователей XIX века. Не восточные балты, не славяне! А кто же тогда? Ведь были же они кем-то, со своими собственными традициями, да столь мощными, что вошли в культуру соседей!
Только в 1970-х годах ученые нашли беларусам этническое название: западные балты. Разграничив нас и со славянами, и с восточными балтами — жемойтами, аукштайтами, латышами.
У истоков этносов.
В прошлом у многих исследователей господствовала эмпирическая точка зрения, согласно которой некоторые языковые подобия между беларусами и русскими (кстати, на порядок меньшие, чем между беларусами и поляками) свидетельствуют об их «родстве».
Если взглянуть на проблему через призму новых данных российских генетиков (о чем подробно сказано выше), то следует вообще отбросить — как ненаучную — концепцию существования «восточных славян», ибо генетически таковых нет. Вместо этого надо говорить о русских как «финно-руссах», о беларусах как «балторуссах». В том смысле, что славянский язык («койне») пришел к местному населению балтов и финнов вместе со славянскими князьями — захватчиками и колонистами[14].
Но и такая концепция для Беларуси кажется верной лишь по отношению к этносу кривичей, которые были изначально западными балтами, но которых славянизировали еще до Рюрика колонисты ляхи или полабы. Территория кривичей в Беларуси — это Витебская и Могилевская области, а на территории современной России — Смоленская, Брянская и Курская области (бывшие земли BKЛ). Замечу, что в средние века граница между Московией и BKЛ проходила как раз по этнической границе между балтами (кривичами) и финнами (мордвой, мокшей, эрзя, муромой и прочими народами, имевшими общее самоназвание «мокшали», или «моксель»).
А вот в Центральной и Западной Беларуси — исторической Литве — народ себя именовал не русинами, а литвинами. Финны Московии лишь очень постепенно освоили изначально непонятный им славянский «койне». А вот западные балты воспринимали его гораздо проще, ибо их язык мало отличался от славянского (напомню, что славяне возникли как этнос в результате смешения западных балтов с готами).
Поэтому термин «литовцо-руссы» нельзя применять к литвинам (нынешним беларусам Центральной и Западной Беларуси), ибо то, что казалось российским этнографам «русским» у литвинов (то есть, отличавшим литвинов от жемойтов и аукштайтов — восточных балтов), на самом деле было сугубо своим, исконным западнобалтским. Ни к какой «Руси» наш древний язык, близкий к славянскому, отношения не имел.
Конечно, у западных балтов были свои уникальные традици, которых нет ни у славян, ни у восточных балтов (в нынешней Летуве и Латвии). Праздники Радуница и Яна Купала существовали только на территории западных балтов, они географически четко этой границей очерчены. Это Северная Польша (Мазовия с центром в Варшаве), Пруссия-Порусье (центр Королевец, он же Кёнигсберг, он же Калининград), Ятва (ныне Брестская и Гродненская области, часть Минской, центр Дарагичин — ныне в Польше, в 70 км от Бреста), Дайнова (ныне Беларусь, центр — Лида), Литва (ныне Беларусь, земли между Слонимом и Минском).
Везде в этих землях христианские миссионеры в период XIII—XVI веков распространяли новую веру, позволяя вносить в нее (на новый лад) некоторые старые обряды. Так были внесены Ян Купала и Радуница, но с «корректировкой»: на могилы предков относили крашенные на Пасху яйца.
С кривичами история была несколько иной: их обратили в христианство шведские миссионеры, которые активно уничтожали старые культы, в том числе «культ живойта-ужа» — еще один общий для западных балтов. Поэтому у кривичей Радуница трансформировалась в праздник Дзяды (Деды) — несколько иной, уже во многом лишенный многих исконных черт, в том числе и своего древнего названия. Должен заметить, что Сахаров в своей книге описал именно Дзяды кривичей, а не Радуницу литвинов. Например, он писал о том, что после катания по могиле яйца отдавали нищим: это уже Дзяды кривичей (Восточная Беларусь), а на Радунице литвинов (Центральная и Западная Беларусь) — здесь яйца никому не дарили, их раскатывали по могиле в крошку и смешивали с землей.
Нюанс — но, как мне кажется, очень существенный.
У истоков Радуницы.
Даже такая авторитетная энциклопедия, как «Беларусь» (1995 год), пишет о Дзядах следующее:
«культ предков у восточных славян», хотя Дзяды отмечали «среди славян» лишь кривичи (славяноязычные балты, вовсе не славяне), а сам праздник является у них только трансформацией Радуницы (что признает энциклопедия). И это важно. Энциклопедия уточняет, что в прошлом Дзяды (то есть Радуницу) отмечали 3—4 раза в год весной и осенью: это осенние Дзяды, непосредственно на Радуницу и перед масленицей, а «в Восточной Беларуси функцию Радуницы исполняли летние (троицкие) Дзяды». Сам праздник изначально назывался Радуницей, а не Дзядами (Дзяды — его новое «бытовое» название).
Относительно Радуницы (то есть Дзядов в Беларуси западнее Полоцка) энциклопедия снова ошибается («праздник восточных славян», ибо авторы статьи считают беларусов «восточными славянами») и сообщают: он отмечается во второй вторник после Пасхи.
Почему именно в этот день? Не объяснено.
Я нашел в литературе только смутные упоминания о том, что сей вопрос решался после Брестской Унии 1596 года между Католическим костелом Польши и Православной церковью Киева, в ходе обсуждения судьбы языческих праздников Литвы. Позиции униатского православия и католичества были четко согласованы — старые обряды населения перенести в «христианский ряд» как «продолжение старой веры». Большим опытом в этом плане обладали католики, которые внесли старые обряды в «новую веру» еще раньше в своей Мазовии для мазуров.
После заключения Унии 1569 года происходил наплыв католиков «в глубинку» Центральной и Западной Беларуси, где они строили храмы с учетом «местных языческих традиций». В том числе иные соборы как бы «продолжали культ живойта»: например, в сохранившемся до сих пор католическом соборе города Глубокое двери сделаны в виде двух живойтов (культовых ужей).
С принятием народными массами христианства Радуницу «прикрепили» к Пасхе — на могилы родных люди стали приносить крашеные пасхальные яйца. Это, конечно, дико не только для итальянцев или немцев, но вообще для славян. Такого не делают ни в Чехии, ни в Болгарии, ни в Сербии, да и в Польше так поступают лишь мазуры, ассимилированные западные балты. Ясно, что этот языческий по происхождению обряд непонятен другим народам по той простой причине, что у них во времена язычества не было ничего подобного.
Как сказано в энциклопедии «Беларусь», на Полесье Радуницу вообще именуют «Пасхой мертвых». Это, надо признать, нечто абсолютно новое в христианстве (и в иудаизме, от праздника Пейсах которого произошла Пасха). Тут мы видим торжество творчества народа: есть Пасха для живых (которую весь мир отмечает), а есть еще и особая Пасха для мертвых беларусов. Логика народного сознания проста — коль Радуницу попы и ксендзы увязали с Пасхой, то она и есть Пасха умерших.
Такое «нововведение» в христианство является, конечно, «побочным» результатом не вполне складной христианизации местных языческих традиций и дикой для остального христианского мира, его не станут всерьез обсуждать теологи Европы. Но факт сам по себе удивительный — народ пришел в своем религиозном сознании к концепции «Пасхи мертвых». Случай просто уникальный.
* * *
Откуда же взялась наша Радуница?
В российской православной энциклопедии сказано:
«Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения».
Подобные объяснения — полный бред (кстати, нет никакой «Радоницы» — продукта финского окающего диалекта, а есть западнобалтская Радуница), ибо языческую веру их авторы объясняют — задним числом — христианскими реалиями, в том числе «Пресветлым Воскресением».
Как язычники могли верить в Воскресение, создавая культ Радуницы? Сии теологи такими объяснениями язычество возводят до понимания идеи Христа-спасителя, что можно назвать либо глупостью, либо намеренной спекуляцией, либо сознательной ложью, рассчитанной на невежд. А лингвистические поиски связи со словами «род» и «радость», вообще на уровне юмористического рассказа А. П. Чехова «Письмо ученому соседу».
Как писал фольклорист И. П. Сахаров, у «литовцо-руссов», то есть у жителей Центральной и Западной Беларуси, священной областью во времена язычества являлась территория севернее города
Лида. Это на реке Радунь (ныне Радунька), что впадает в реку Вилия. Именно это место наши предки считали «центром сбора усопших душ», там было сосредоточение всего магического, обитель богов. Кстати, не так уж далеко от Радуни, на реке Вилия, тоже святом месте, наши предки основали Вильню. Вполне возможно, что праздник Радуница берет название от этой реки, священной для наших предков. Во всяком случае, именно туда почему-то везли хоронить князей ВКЛ. Там было святое место для похорон нашей знати, о чем сказано во многих летописях.
На месте этих древних захоронений даже возник древний город — Радунь, «специализировавшийся» на погребальных обрядах князей. Ныне это только городской поселок на реке Радунька (бывшей Радуни), между Вильней и Лидой, где сегодня живут около трех тысяч человек. Однако он — древний, впервые упоминается в 1387 году в грамоте Ягайло как центр волости. В XIV—XVII веках там стоял мощный замок, в 1649 году Радунь получил Магдебургское право, имел свой герб[15]. Но в 1958 году был сведен до статуса городского поселка.
Обряд Радуница и культовая языческая территория Радунь — связь исторических реалий или только фонетическое совпадение? Точный ответ могут дать дальнейшие исследования темы.
Эта версия позволяет объяснить название праздника от названия священного погребального места наших языческих предков (о мифологии которых, увы, сохранились весьма отрывочные сведения). Но как объяснить традицию кормить усопших?
Кормить мертвых.
Видимо, дело тут вот в чем.
Наши предки испытывали постоянный страх перед мертвыми. Саму кремацию, видимо, придумали от этого страха. А в тех случаях, когда тело не сжигали, но закапывали, древние люди предпринимали множество мер против «возвращения умерших». В Европе до II тысячелетия до Р. Х. (то есть до эпохи кремации) руки и ноги усопших прочно связывали. В погребальных обрядах уже христианского периода мертвым при погребении либо ломали кости ног, либо подвязывали челюсть (кладя туда серебряную монету), либо совершали иные манипуляции, призванные не дать им «вернуться».
Например, выносили тело мертвеца не через дверь, а через пробитую стену, которую затем замуровывали.
Если говорить конкретно, люди боялись вампиризма — когда похороненный возвращался в свой дом в виде призрака, досаждал родственникам и часто раньше времени сводил их самих в могилу. Видимо, как одна из мер против таких визитов и возникла у наших предков традиция приходить на кладбище и кормить усопших — чтобы те не возвращались в дом[16].
Некоторые исследователи Радуницы считают иначе: они возводят этот обычай к традиции класть усопшему в могилу оружие, утварь и пищу (мол, понадобится на Том Свете). Такое объяснение никуда не годится. Наши предки оружие и утварь усопшим не клали, а главное другое: в Радуницу кормят тех, кто давно уже на Том Свете. Зачем им кладут еду, поливают могилу вином и медом? Ясно, что не «в дорогу на Тот Свет», а с другой целью.
При христианизации Радуница обрела несколько иное внешнее содержание: мол, обряд ныне приурочен к Пасхе. Акцент сместился на пасхальные яйца, которые приносят мертвому родичу, хотя для остальной христианской Европы это выглядит странно и даже кощунственно: катать пасхальные яйца по могиле. Потому и кажется странным, что смысл непонятен.
Характерный пример: в России, где в последнее время Радуница стараниями Московской церкви распространяется как якобы «православный обряд», в Хакасии или в Рязанской области она — совсем иной праздник, чем в Беларуси. Там никому в голову не приходит кормить мертвых, катать по могиле яйца, лить на могилу вино или пиво. Там это просто день памяти по усопшим, когда люди приезжают на кладбище их помянуть и подправить могилку (а муниципальные власти обеспечивают мероприятие предоставлением бесплатных автобусов). Но это никакая не Радуница, и для такого праздника не требуется увязка с Пасхой, ибо в России никто не возит мертвым пасхальные яйца, чтобы катать их на могиле. Там вообще не понимают — зачем их по могиле катать?
Настоящая Радуница наших предков — западных балтов, имела вовсе не символическое значение кормления усопших. Пищу и питье не ставили возле могилы, как бы в знак того, что «мы отдаем». Это символически делают, когда усопшему ставят возле могилы стакан водки с ломтиком хлеба. В нашем случае это вовсе не символ, а именно акт питания мертвых: питье (вино, мед, водку, пиво) не ставят возле могилы, а льют на могилу — чтобы через землю оно дошло к покойнику. Пищу не ставят возле могилы, а «закатывают в нее»: яйца (очищенные от скорлупы ! ), хлеб и прочее сухое следует катать по могиле, втирая и измельчая, чтобы могильная земля впитала в себя эти продукты, смешалась с крошками.
Таким образом, мы видим, что отмечаемая в России «Радуница» таковой не является — во-первых, там не было самой Радуни как обители душ усопших (святого места для нас, западных балтов), вовторых, там не кормят усопших.«Святыя радзіцелі, хадзіце да нас хлеб-соль есці !»… Мы на Радуницу не только кормим усопших, но и едим вместе с ними, показывая сохранение семейной любви. В этом очередной парадокс: обычай, некогда появившийся из страхов перед «возвращением мертвых», впитал одновременно и языческую мысль о том, что мертвые деды могут нас оберегать (вспомните «Чур меня !»). Здесь мы видим все же более гуманное отношение к предкам, чем обычаи соседей связывать мертвых или ломать им ноги.
Сегодня в сознании народа Радуница воспринимается именно и только как святой праздник памяти по усопшим, понимется как нечто доброе и совсем не мистическое. Эпоха эпидемий вампиризма давным-давно кончилась, 75% населения Беларуси — горожане, а похороненные родственники являются в свои дома крайне редко (являться может призрак коматозника, а с XX века практикуется вскрытие в случае скоропостижной сомнительной «смерти»: врачи этим вскрытием убивают коматозников).
В итоге Радуница среди горожан-беларусов быстро трансформируется в нечто, аналогичное празднованию в России: рациональное сознание не принимает языческих традиций, и кажется неуместным сам обряд. Зачем стелить на могилу скатерть, оставляя часть могилы открытой для «трапезы усопшего», есть возле могилы, поливая открытую от скатерти часть ее питьем и «закатывая» туда продукты. Горожанам это кажется уже дикостью. Понемногу все меняется: на Радуницу многие беларусы приезжают теперь покушать возле могилы, а не кормить предков. В будущем, очевидно, перестанут и кушать: помянут рюмкой водки, подправят могилку — и назад домой. Вот так исчезают древние обряды.
Но мы обсуждаем в этой книге наше прошлое, а не будущее…