ятся о состоянии своего тела и спасении своей души. Таких людей можно уважать за их силу воли, настойчивость и упорство в достижении конечной цели и т. д. Но их не хочется любить, хотя они своими действиями другим не делают ничего худого, не причиняют никому зла. Чувство «не хочется» приходит к нам откуда-то извне, из нашего подсознания, из информационного поля Вселенной, от Бога. И причина этого чувства в том, что ни один человек на земле, ни одно живое существо во Вселенной не существует само по себе, само для себя, само отдельно от других. Кажущаяся физическая независимость, тем более в состоянии отшельника или пророка, является самообманом. Можно питаться медом и дикими кореньями и травами, пить только воду из речки, можно не видеть себе подобных месяцами и даже годами. Но это не значит, что вы при этом стали независимыми от других, самостоятельными, обособленными. Человек ни в какой ситуации не может обособиться от других людей. Не может по самой сути человечества, которое состоит из отдельных людей как из отдельных клеток. У каждой клетки человеческого организма есть своя специфичная только ей, именно ей задача по поддержанию жизни всего организма человека. Для этого клетки организма человека созданы разными, поскольку перед ними стоят разные функции, перед ними стоят разные задачи. Так же и отдельный человек. Он является только клеткой единого организма всего человечества, а если говорить строго, то всего живого вещества на земле и во Вселенной (по терминологии Вернадского В.И.). Поэтому нам и не хочется любить того во всех формальных отношениях правильного человека, который печется только о собственном спасении. Можем ли мы представить себе Христа, пекущегося о своем собственном спасении, можем ли мы представить себе в этой роли Мухаммеда, Авраама, Моисея, апостола Павла и других великих представителей рода человеческого. Эти гиганты духа думали не о себе, а о всех людях. Христос шел не к праведникам, а к грешникам. Последние нуждались в нем, как больные нуждаются во враче. Он шел к презренным обществом мытарям и блудницам и возвращал их на путь истины. Заблудшая овца в сто раз дороже той, которая не терялась! Христос совершенно правильно обещал царствие небесное самым последним грешникам и преступникам. Но! Только в том случае, если они переродятся внутренне. При этом должен измениться внутренний мир человека, он должен понять свое место и назначение, искренне раскаяться и встать, как блудный сын, на путь истины, путь, ведущий к Богу. Ведь недаром сказано, что «царствие небесное внутри вас есть». Так что, по Христу, достигнуть спасения может любой человек, независимо от его грешного прошлого. Будда же поделил всех людей на монахов и мирян, прописав монахам неестественное существование за счет мирян. Более того, оказавшись в особом, привилегированном положении, монах Будды мог полностью посвятить себя своей душе, заботе о ее спасении. И по канонам буддизма никакой мирянин никогда и ни за что не сможет достичь той вершины духовного совершенства, которой может достичь монах. Недаром Будда ставил монаха выше богов, и не просто рядовых богов во множественном числе, но и самого бога Индры. Мы говорили о том, что сам Будда поднимался на небо к Индре и вел с ним беседы далеко не на равных. После Будды к богу Индре поднялся на небо монах Маудгаляяна. Для того, чтобы показать богам свою мощь, Маудгаляяна одним пальцем своей ноги приводит в колебание небесный дворец, дворец Индры. Тут все перевернуто с ног на голову. Понять это очень легко. Вселенная, а в том числе и человек, как часть Вселенной, создана по единому плану, замыслу, промыслу. Она является сложнейшей системой, в которой нет и не может быть ничего случайного. Это значит, что все в ней происходит по единожды установленным законам. Можно называть эти законы законами природы или еще как-нибудь иначе, но во всех случаях это не людские законы. Их создали не люди, они могут только открыть, приоткрыть, подсмотреть какую-либо часть, следствие этих законов. Когда людям это удается (Бог создал человека с творческим началом), они очень гордятся собою, считая себя ни больше ни меньше как царями природы. Люди при этом считают, что раз существуют они со своими гениальными способностями, то необходимости в существовании Бога нет. Буддистский монах одним пальцем своей ноги потрясает дворцом Бога на небе, а ученый Лаплас заявляет, что его теория (гипотеза) об устройстве мира в гипотезе о существовании Бога не нуждается. Гордость и слепость человека беспредельны.
Сказанное выше можно коротко сформулировать так. Раз этот мир имеет свою первопричину, свое начало и законы, управляемые им, раз Вселенная является единой системой, то человек не может не чувствовать себя только мельчайшей частицей, включенной в этот сложный космический механизм. Он не может быть сам по себе, он не может печься только о собственном спасении. Он должен, если хотите, он обречен, печься о спасении всех, так как сам он без всех не существует. Поэтому призывать к самоспасению и отрицать существование единого начала Вселенной Бога противоречит логике вещей.
Второе течение буддизма (Махаяна), как считается специалистами, очень далеко отстоит от первоначального учения Будды. Оно начертало на флаге на своем «Большом корабле» призыв спасения не только себя, но и других. Правда, отступление состоит не только в этом, но и в том, что северные буддисты принципиально изменили отношение к ритуалам, молитвам, иконам и др. Такую ситуацию следует оценивать только с одних позиций — что это дает для людей. Надо исходить из принципа: «Не человек для субботы, а суббота для человека». Это значит — не формальные ограничения, наложенные духовными вождями, а смысл, суть происходящего. Северный буддизм («Большой корабль») дал буддизму уважаемых богов. Идейно он обоснован в книге «Руководство к совершенству познания». По-видимому, ее составил лидер этого течения Нагаржуна. Это руководство было впоследствии расширено за счет новых и новых добавлений. Северные буддисты первоначальный текст «Руководства» причисляют к девяти каноническим книгам. Оно заключает в себе 32 главы, которые написаны санскритской прозой в форме диалогов между самим Буддой и Шарипутрой и Субхути.
Как мы видели, буддизм не имел четкого централизованного управления, как это свойственно христианству. Такое или подобное управление возникло только в XII веке после Р.Х. в северном буддизме, а именно в Тибете. Здесь к этому времени буддизм переродился полностью и превратился в мистицизм и магию. Он стал называться Иогачара. Само это течение буддизма основал в VI веке после Р.Х. Арьясанга, родом из Кабулистана (Пешавара). Новое учение явилось синтезом философского и религиозного учения Махаяны с брахманским учением Йога. Здесь было адаптировано то учение Йога, которое развилось в культе бога Шивы. В рамках этого нового учения выработалось стройное учение колдовства. Оно изложено в особых сочинениях — Тантра. Разработаны различные вопросы, в частности — как можно достигнуть сверхъестественных сил и как можно использовать эти силы для того, чтобы получить все, чего пожелаешь. Для этих целей были разработаны краткие мистические формулы (дхарани), магические круги (мандала), амулеты (мудра). Важное место занимали мистические омовения и другие обряды, в которых важную роль играли женщины. Полагалось, что с помощью магических формул можно достигнуть власти над богами, над ветром и дождем. Эти магические формулы-заклинания позволяли излечиться от болезней, ограждать себя от укуса змей, от яда, злых созвездий и многое другое. По прошествии около шести столетий это течение буддизма в Тибете создало себе верховного главу (своего «папу»). Считается, что это произошло не ранее 1260 года после Р.Х. Буддизм распространился из Индии на север не только в Тибет, но и в другие страны — Китай, Монголию, Непал, Японию. В Китае буддизм не имел центрального руководства. Здесь положение монахов во многом было похоже на положение их в Индии — монахи жили в собственных, разбросанных по стране монастырях. В Китай буддизм проник в 61 году после Р.Х. А уже в IV веке сделался здесь государственной религией. Правда, такое положение длилось не очень долго. Уже примерно через несколько столетий буддизм встретил сопротивление сторонников учения Конфуция. В 1206 году власть в Китае перешла к монгольской династии. Тем самым в благоприятную сторону изменилось и положение буддизма в Китае. В это время в Китае буддизм разделился на два крупных течения, две буддистские церкви. Одна из них — церковь Фоистов. Слово «фо» — это то, во что превратилось слово Будда. Вторая церковь получила название Лам или, точнее, Лама. Это тибетское слово означает «высший». Собственно, эти две школы буддизма перекочевали в Китай из Тибета (через Монголию). Различие этих двух школ, церквей состоит, главным образом, в культовых обрядах. Они сильно отличаются внешней организацией и положением в государстве. Так, фоисты не имеют высшего духовенства. Каждый монастырь существует сам по себе. Руководитель монастыря — аббат или игумен — приравнивался к чиновникам 12-го класса. Этим и определяется его положение в государстве. Что же касается лам, то они образуют строго замкнутую корпорацию. Она содержится, главным образом, за государственный счет. В некоторых областях ламы совмещают духовную и светскую власть. Ламаизм распространен в Китае преимущественно по границе с Тибетом и Монголией. В Центральном Китае ламаистских монастырей немного. В приграничных же областях (с Тибетом и Монголией) есть целый ряд знаменитых ламаистских монастырей, которые исправно посещаются паломниками.
Порядок вступления в буддистскую общину с течением времени принципиально менялся. Как мы видели, в самом начале пути буддизма это вступление было абсолютно свободным (так же, как и выход из общины). Уже говорилось о том, что такая свобода ни к чему хорошему не привела. Итогом ее становились анархия, самоуправство, полное отступничество от учения Будды и всякие злоупотребления. Буддистские тексты изобилуют красочными описаниями различных примеров, иллюстрирующих обратную сторону этой свободы. Например, в текстах приводятся такие сведения. В городе Раджагрихе прославился некий Упали, предводитель кучки семнадцати сверстников. Его родители были озабочены, как бы сделать сыночку жизнь как можно более беззаботную. Если он сделается писцом, рассуждали они, то у него будут болеть пальцы. Если он станет счетчиком, то у него будет болеть грудь. Если же он будет заниматься копированием, то у него могут болеть глаза. Так, перебирая все профессии, родители остановились на самой лучшей для их сына — профессии буддистского монаха. Они не без основания считали, что с этой профессией он будет весьма удобно жить, спать под кровом и хорошо кушать.