Нет основания сомневаться, говорит далее Серафим Роуз, что описываемое в тибетской "Книге мертвых" основано на "внетелесном опыте... "
Читатель, видимо, знает о существовании египетской "Книги мертвых". Она намного древнее тибетской. Ученые в настоящее время, которые изучают современный "посмертный" опыт, реже сопоставляют его с текстами египетской "Книги мертвых", нежели с текстами тибетской "Книги мертвых". Дело тут в том, что древняя египетская "Книга мертвых" составлена как бы на ином языке, конечно не в прямом, а в переносном смысле слова. В египетской "Книге мертвых" описано, "как после смерти душа проходит многие изменения и встречается со многими "богами". Однако живая традиция толкования этой книги отсутствует, а без этого современный читатель может лишь догадываться о значении некоторых из этих символов. Согласно этой книге, умерший поочередно принимает вид ласточки, золотого сокола, змеи с человеческими ногами, крокодила, цапли, цветка лотоса и т.д. и встречается с разными "богами" и потусторонними существами ("четыре священные обезьяны", богиня-бегемот, разные боги с головами собак, шакалов, обезьян, птиц и т.п.)...
Хотя эта книга, возможно, тоже основывается на подлинном опыте выхода из тела, она, подобно тибетской "Книге мертвых", полна иллюзорных видений... " (Серафим Роуз).
Вопрос этот крайне принципиальный. Ведь, судите сами, иллюзии и реальность — это две диаметрально противоположные вещи. Каждого из нас интересует реальность, то, что имеет место на самом деле. Иначе объективную картину окружающего нас Мира мы не получим. Поэтому тот огромный материал по данной проблеме, который содержится как в древних источниках разных народов, так и в более поздних и даже современных, требует определенной фильтрации, определенной экспертизы, если можно так выразиться. Одно дело, когда вы имеете дело с явлениями природы, которые характеризуются количественно, например, определенной температурой, скоростью, плотностью вещества, импульсом, химическим составом и т.д. и т.п. В этом случае мы не задумываемся над тем, имеем ли мы дело с иллюзиями или реальностью. Любое сомнение снимается, устраняется путем измерения. Но если речь идет о сведениях, полученных у реанимированных, то при их анализе приходится оперировать той информацией, которую сообщают исследователю те, кого он опрашивает. Этот пример показывает, насколько принципиален вопрос о достоверности (не иллюзорности) всех сведений, получаемых таким путем. Так, известный ученый психолог К.Юнг, который составил Психологический комментарий к тибетской "Книге мертвых", отозвался, что видения умерших очень похожи на описания загробного мира, которое содержится в спиритической литературе современного Запада. Он считает, что те и другие видения загробного мира оставляют у читателя неприятное впечатление, поскольку они малоинформативны и составлены в традиционных, земных традициях и образах.
Тут-то собака и зарыта. Тут-то и приходится вспомнить, что большинство опрошенных после их возвращения из того света были в крайнем затруднении при попытках описать то, с чем они там столкнулись. Недаром большинство из них говорило о четырехмерном измерении того мира (а может и многомерном), о передаче информации без слов, без языка и о многом другом. Те средства выражения, которыми мы располагаем для общения с природой и себе подобными при жизни здесь, на земле, непригодны для адекватного описания той действительности, той реальности, которую люди встречают за роковой чертой. Значит, у нас нет возможности познать тот мир? Значит, мы не вправе верить тем показаниям, из которых следует, что там все построено на тех же образах, что и здесь, на земле? Нет, не значит? Вопрос значительно глубже: надо уметь по этим, часто очень банальным описаниям понять, что же на самом деле они значат. А где гарантия, что мы (то есть специалисты) сможем это понять правильно? На каком материале можно убедиться в этой правильности? Это основные вопросы, хотя, естественно, возникает в связи с этим и масса других очень важных вопросов. Конечно, мыслящему человеку важно не просто услышать о каком-либо интересном происшествии или факте, а понять место этого происшествия или факта в том мире, в котором он живет. Так и составляется правильное мировосприятие, миропонимание, которое является необходимым условием понимания человеком своего места в этом мире, в мире, который его окружает. Ясно, что без такого правильного понимания не может быть речи о правильном поведении человека: ведь поведение исходит из понимания.
Поэтому мы не считаем, что сообщение читателю интересных, любопытных фактов является главным. Это главное только в детективном романе, где больше ничего не требуется. Для думающих же читателей, к которым мы адресовались во всех наших книгах об окружающем нас Мире, важно понять как сами факты и события, так и их связь со всем остальным, что происходит в окружающем нас Мире и в нас самих. Поэтому, не отказываясь от описания фактов и событий (без них нельзя обсуждать их связи), мы обсуждаем и более важный, а по сути главный вопрос — "как" и "почему"?
Но прежде, чем сосредоточиться на этих вопросах полностью, приведем еще некоторые факты, которые расширяют наше видение проблемы жизни и смерти.
Так, в различных источниках описываются случаи, когда один человек может отдать свою жизнь за другого, точнее в прямом смысле умереть за него. Это может произойти только в том случае, когда человек жертвует своей жизнью сугубо добровольно.
Один из таких случаев описан в "Сокровенном сказании", в котором описываются события времен Чингисхана. В этом источнике говорится о том, что когда сын Чингисхана Угэдэй сильно заболел, то шаман сказал, что его можно спасти в том случае, если кто-либо из его близких родных добровольно примет на себя его болезнь, которая угрожает ему смертью. На такую жертву согласился родной брат больного. Звали его Толуй. Дальнейшее было за шаманами. Они заговорили (активировали?) воду. Прочли заклятия над Толуем. После этого он принял чашу с заговоренной водой от шаманов двумя руками и выпил ее. Исход этого действа — счастливый: смерти не потребовалось, достаточно было готовности к ней. В "Сокровенном сказании" сказано, что готовность брата отдать добровольно свою жизнь за брата была равносильна самой смерти. Так Угэдэй был спасен от возможной смерти.
Из того, что нами уже говорилось о биополе человека, о его форме-голограмме, следует, что для выздоровления человека его биополе, его форма-голограмма должны быть выровнены, их деформации должны быть устранены. Это можно делать только с помощью энергетически-информационного воздействия. А последнее требует энергии экстрасенса. Не вызывает сомнения, что человек, решившийся добровольно расстаться с жизнью ради другого, является (по крайней мере в этот момент) источником такой энергии, которая необходима для восстановления биополя больного. В тех терминах, которые мы уже применяли, этот жертвующий собой человек служит своего рода донорам биоэнергии. Но направляют весь процесс восстановления биополя больного специалисты-шаманы.
Римский писатель Светоний в своей книге "Жизнеописание двенадцати цезарей" описывает чем-то похожий эпизод: когда тяжело заболел цезарь Калигула, "весь народ ночевал вокруг дворца, и находились такие, которые давали обет сражаться за его выздоровление, другие же на вотивных дощечках объявляли публично, что готовы за его жизнь отдать собственную". Как видно, здесь речь идет о коллективном донорстве. А смысл, несомненно, тот же. Кстати, те, что давали обет сражаться за него, этой формулой заявляли, что готовы отдать за него жизнь. Конкретно это означает — участвовать в бою на арене цирка в качестве гладиатора.
В памятнике литературы Древней Руси (IX в.) Киевско-Печерском патерике сообщается такой эпизод.
"Князь Святоша, давно принявший иноческий сан и известный подвижнической своей жизнью, сказал как-то лекарю — сириянину Петру:
— Через три месяца отойду я из мира.
Он выкопал себе могилу в одной из пещер и спросил сириянина:
— Кто из нас сильнее возжелает могилу сию?
И сказал старец:
— Пусть будет, кто хочет, но ты живи еще, а меня здесь положи.
Тогда блаженный сказал ему:
— Пусть будет, как ты хочешь...
—Я за тебя умру, — согласился старец, — ты же молись за меня.
—Дерзай, чадо, и будь готов, через три дня ты умрешь.
И вот причастился тот божественных и животворящих тайн, лег на одр свой, оправил одежды свои и, вытянув ноги, предал душу в руки Господа. Блаженный же князь Святоша жил после того тридцать лет, не выходя из монастыря". Цитировано по А.А.Горбовскому.
В прошлом веке что-то подобное было связано с известным российским святым и прозорливцем Серафимом Саровским (1760—1833). А.А.Горбовский этот случай описывает так: "Его (Саровского) часто посещал Михаил Васильевич Мантуров, который многие годы тяжело болел и которого старец исцелил. Когда Мантуров заболел злокачественной лихорадкой, старец послал за его сестрой Еленой Васильевной. Она явилась в сопровождении послушницы Ксении, которая и пересказала потом разговор, состоявшийся между ними:
— Радость моя, —сказал ей отец Серафим, —ты меня всегда слушала. Можешь ли и теперь исполнить одно послушание, которое хочу тебе дать?
— Я всегда слушала вас, батюшка, — отвечала она, — послушаю вас и теперь. .
— Вот видишь ли, — стал тогда говорить старец. — Вышло Михаилу Васильевичу время умирать, он болел, и ему нужно умереть. А он нужен для обители, для сирот Дивеевских. Так вот, и послушание тебе: умри ты за Михаила Васильевича.
— Благословите, батюшка.
Вернувшись домой, Елена Васильевна больная слегла в постель, говоря: "Теперь я больше не встану". Она соборовалась, приблизилась святых тайн и через несколько дней умерла. За три дня до кончины отец Серафим прислал для нее гроб. Мантуров же прожил после этого еще двадцать лет".