Таким образом, «Эваз» символизирует партнёрство и сотрудничество наподобие тех, что объединяют коня и всадника. В свете этого становится понятно, почему другие мастера рун ассоциируют её с плодовитостью и браком: известно ведь, что лошади нежно заботятся о своём потомстве. К тому же, спаривание лошадей — очень красивое зрелище: как правило, жеребец обращается с кобылой бережно и ласково.
На психологическом уровне руна «Эваз» учит нас искусству приспособления. Если «Райдо» — руна, тесно связанная с «Эваз», — помогает нам взять контроль над ситуацией в свои руки, то «Эваз» позволяет приспособиться к ситуации и извлечь из неё всю возможную пользу. Как магическое средство она привлекает удачу в любое совместное предприятие. В оккультных практиках «Эваз» символизирует астральное или эфирное тело — ту часть нашего «я», которую можно вывести за пределы физического тела. В операциях вредоносной магии «Эваз» служит как руна оборотничества: с её помощью можно придать своему астральному телу облик лошади и в таком виде совершить магическую атаку. Астральные сущности такого рода называются «марами» (ср. англ. mare — «кобыла»). Связанную руну, состоящую из «Эваз» и «Эйваз», можно использовать для «охоты за душами»: в сочетании две эти руны помогают взывать к Водану в его ипостаси предводителя Дикой охоты.
В гадании «Эваз» почти неизменно обозначает нечто, связанное с женским началом; часто она символизирует мать или другую зрелую женщину. Такая интерпретация основана не столько на мифах, сколько на опыте. Вообще говоря, лошадь считается психологическим символом инстинктивных побуждений, и руна «Эваз», судя по всему, тесно связана с женским либидо. В перевёрнутом виде эта руна нередко указывает на какую-то утрату или разрыв отношений, а иногда — на вероломных друзей.
Манназ
Традиционное значение: человек. В древних германских языках, в т. ч. англосаксонском, слово «men» (в отличие от современного английского) означало не просто мужчин, а людей вообще. Мужчина обозначался словом «weapmen», а женщина — «weavemen». Нетрудно заметить, что первое буквально переводится как «человек с оружием» (weapons), а второе — «человек, который ткёт» (weave). Таким образом, окончание — «men» использовалось в названиях обоих полов, и руну «Манназ» следует рассматривать именно под этим углом.
Далее, руна эта обозначает не только человека и человечество, но и предка и прародителя людей. На обширном пространстве североевропейской мифологии встречается множество разнообразных мифов о сотворении человеческого рода.
В традиции материковых германцев Манназ, упомянутый Тацитом как прародитель германского народа, считался сыном Туиско, рождённого самой Землёй. Туиско — это древний прототип Тюра. Таким образом, Манназ был племенным богом-предком. У него, в свою очередь, было три сына — Ингвио, Ирмио и Истио, от которых, по преданию, пошли три основные племени западных германцев: ингевоны, населявшие побережье Северного моря, герминоны, обитавшие в нижнем и среднем течении Эльбы, и истевоны, занимавшие территорию между Рейном и Везером.
Другой миф о происхождении человеческого рода мы находим в «Песни о Риге»: повествуется о том, как Хеймдалль путешествовал по Мидгарду и побывал гостем в домах трёх супружеских пар. В каждом доме он провёл по три ночи, возлежа между супругами, после чего каждая из трёх женщин родила сына. Каждая супружеская чета символизирует один из трёх социальных слоёв. Несмотря на то, что Манназ в этой истории не упоминается, очевидно, что перед нами вариант приведенного выше мифа, и, сопоставив два эти мифа, можно прийти к выводу, что Хеймдалль тождествен Манназу. И действительно, из всех богов именно Хеймдалль теснее всего связан с руной Манназ. Как германский бог Манназ выступает родоначальником трёх племён, так и Хеймдалль оказывается предком трёх социальных классов. Разумеется, классы здесь следует понимать не в марксистком смысле. В старину каждый класс наделялся своей особой ценностью и занимал особое место по отношению к остальным, что исключало эксплуатацию. Социальный строй и значение его для племени в целом и для каждого человека в отдельности — это и есть основная тема руны «Манназ».
Руна «Манназ» символизирует сотрудничество между людьми, обитающими на общей территории, — гармоничное взаимодействие на благо всего племени. Если разделить «Манназ» пополам вертикальной чертой, мы получим две руны «Вуньо». «Вуньо» — руна совершенства и сознательного приложения воли, а «Манназ» — руна объединённых волевых усилий, прилагаемых ради общего блага.
В гадании эта руна обозначает людей вообще. Какие именно люди имеются в виду и какое отношение они имеют к гадающему, подскажут соседние руны. Перевёрнутая «Манназ» иногда указывает на врага. Кроме того, в раскладах «Манназ» — особенно в сочетании с «Эваз» — может обозначать судебные процессы и проблемы, связанные с сотрудничеством. А в сочетании с «Райдо» она указывает на чью-либо помощь или совет.
В магическом плане «Манназ» привлекает сторонников в спорах и диспутах. Соединённая в связанную руну с «Ансуз», она поможет одержать победу в дискуссии и успешно сдать экзамен. Обе эти руны укрепляют разум, но ещё эффективнее такой рунический талисман станет, если вплести в него знаки «Райдо» и «Эваз».
Лагуз
Традиционное значение: озеро. «Лагуз» — женская руна. Древнескандинавское название «Лагуз» — «logr» или «laukar» — означает «чародейство», в чём и состоит одна из функций этой руны. Основное значение «Лагуз» — «озеро», «вода» или «море» — в современном оккультном понимании может толковаться как астральная субстанция. Как вода принимает форму сосуда, так и астральная или эфирная субстанция в процессе сосредоточенной визуализации может принимать по воле мага любую форму. Сосредоточенная мысль образует «сосуд», который становится вместилищем для энергии.
Руну «Лагуз» можно перевернуть как «вверх ногами», так и повернуть параллельно горизонтальной оси. В перевёрнутом виде её сила сходит на нет, а в повёрнутом, как и в прямом, она связана с приливом. Активная форма «Лагуз» символизирует прилив, а пассивная отлив. В гадании эта руна позволяет ответить на вопрос, удачно ли выбрано время для того или иного предприятия.
«Лагуз» — могущественное средство для операций благотворной магии. В этом состоит её отличие от «Хагалаз». Вода, как и астральное «вещество», представляет собой передатчик, проводник энергии. С помощью «Лагуз» можно повлиять на других людей и проникнуть в их сновидения. Мысленно начертив руну «Лагуз» между глазами ничего не подозревающего человека, вы, скорее всего, получите от него согласие на любое разумное предложение.
Некоторые немецкие авторы утверждают, что «Лагуз» означает также «любовь» или «жизнь». Доля истины в таком толковании есть, поскольку «Лагуз» может олицетворять, среди прочего, и воды жизни, и силу взаимного притяжения, которую мы называем «любовью». В конце концов, даже по форме «Лагуз» — это половинка руны «Эваз», а «Эваз», как уже говорилось, — символ партнёрства и брака.
Ингуз
Традиционное значение: бог Фрейр. «Ингуз» — руна плодородия и плодовитости. Фрейра, в честь которого она получила своё название, традиционно изображают с большим напряжённым фаллосом; это, в своём роде, северный эквивалент Пана. Тем не менее, я считаю эту руну символом женской плодовитости, так как по форме она напоминает женские половые органы. Если же взять эту руну в её англосаксонском варианте и несколько раз продублировать — то в глаза бросится примечательное сходство с двойной спиралью, формой цепочки ДНК. Этим подкрепляется предыдущее указание на то, что «Ингуз» — руна потомства. «Ингуз» — носительница генетического материала, передающая нам индивидуальные особенности, унаследованные от предков. Можно рассматривать её и как руну реинкарнации, хотя в северной традиции это понятие трактуется несколько иначе, чем в восточной. В старину народы Севера полагали, что человек перерождается в одном роду или даже в одной семье.
В практической магии руну «Ингуз» можно использовать как альтернативную форму магического круга, так как по происхождению она и представляет собой окружность, приспособленную для вырезания на камне и других твёрдых материалах, а её четыре угла соответствуют четырём сторонам света, отмечаемым на обычном магическом круге. В таком «круге» можно выполнять операции рунической магии. Кроме того, «Ингуз» можно включить в состав заклинания или связанной руны для того, чтобы действие прочих рун не ослабевало в течение долгого времени (например, пока не созреет проект, успех которого вы желаете гарантировать). Идеальный срок «созревания» с участием «Ингуз» — девять дней.
«Ингуз» — одна из девяти необратимых рун. Она связана с Ванахеймом и, до некоторой степени, с Альвхеймом. Достичь этих миров нетрудно, так как они очень близки к физическому плану.
В руническом гадании «Ингуз» нередко обозначает завершение ситуации и переход к новому этапу в делах гадающего. В этом смысле «Ингуз» может символизировать трансформацию и даже «тёмную ночь души». Это одна из рун, содействующих инициации, особенно при работе с женскими мистериями. Именно к помощи «Ингуз» следует обращаться в обрядах лунной магии, магии плодородия и магии земли, в ритуалах, связанных с поклонением источникам и деревьям.
Отила
Традиционное значение: родовая усадьба. Древнейший буквальный перевод названия этой руны, дошедший до нас из материковых германских источников, — «знатный человек». В этом смысле она непосредственно связана с англосаксонским словом «atheling», означающим «князь» или «знатный человек». Как «знатный человек» переводятся также немецкое слово «adel» и голландское «edel», происходящие от того же корня.
Из богов с этой руной явственно связан Один. Уже в литературе эпохи викингов прочно утвердилось мнение, что Один — бог благородных людей, тогда как рабам следует обращаться за покровительством к Тору.
По форме «Отила» представляет собой сочетание рун «Ингуз» и «Гебо», так что её можно истолковать как «дар Инга». Вероятно, именно поэтому некоторые современн