Справедливости ради следует отметить, что некоторые израильские историки утверждают, что первым постоянную общественную молитву у Западной Стены организовал не рав Глабштейн, а другой выдающийся раввин, гаон[51] из Кутны рабби Моше Лейб. Он начал с того, что стал регулярно, три раза в день приходить к Стене, чтобы читать там обязательные для каждого еврея молитвы. Постепенно вокруг него образовался кружок единомышленников, составивших постоянный миньян. Однако после смерти рабби Моше Лейба в 1865 году управляющие еврейской общиной раввины запретили собираться у Стены на общественную молитву все по тем же соображениям – чтобы не нервировать арабское духовенство.
Рав Моше Глабштейн, таким образом, либо не знал об этом запрете, либо сознательно нарушил его. Как бы то ни было, он остался в памяти еврейского народа как один из первых людей, понявших, что для того, чтобы приблизить приход Мессии и эпоху Избавления, евреи прежде всего должны поднять головы…
В наши дни участие в церемонии встречи субботы у Стены Плача считается настолько важным и желательным, что некоторые галахические авторитеты пошли на определенные послабления для женщин, решивших встретить субботу в этом месте.
К примеру, согласно общепринятому закону, после того, как женщина зажгла субботние свечи, на нее мгновенно начинают распространяться все законы субботы, то есть ей запрещено зажигать огонь, пользоваться каким-либо видом транспорта и т. д. Однако в случае, если еврейка хочет встретить субботу у Стены Плача, но живет достаточно далеко от нее, так что ей тяжело идти туда пешком, то Галаха разрешает ей зажечь субботние свечи чуть раньше обычного времени, а затем она может отправиться на машине или любом другом виде транспорта к Стене Плача. И уже там для нее вступают в силу субботние законы, то есть домой она в любом случае должна будет возвращаться пешком.
Вместе с тем целый ряд галахических авторитетов возражают против этого постановления и считают, что после зажигания субботних свечей пользоваться транспортом женщине категорически запрещается, независимо от того, какими мотивами она при этом руководствуется.
Ряд раввинов считает, что зажечь субботние свечи раньше обычного и затем поехать к Стене Плача женщина может только с разрешения мужа или отца (если речь идет о незамужней женщине).
В целом на тех, кто молится у Стены Плача в субботу, распространяются все ограничения этого дня. К примеру, если житель Иерусалима решил в субботу днем помолиться у Стены Плача, он не может прихватить с собой проездной билет на автобус, чтобы затем вечером вернуться на нем домой, так как, во-первых, такой билет считается “мукце”, то есть к нему запрещено прикасаться в субботу, а во-вторых, в субботу запрещено что-либо планировать на будни и готовиться к ним. В то же время если он до наступления субботы, скажем, в пятницу вечером оставит в одной из щелей Стены деньги, то вполне может воспользоваться этими деньгами на исходе субботы.
Надо заметить, что субботнюю вечернюю молитву у Стены Плача принято начинать чуть раньше обычного, и потому нередко бывает так, что одна группа молящихся здесь уже закончила встречу субботы, а другая в это время еще дочитывает пятничную минху. В этом случае даже если еврей уже закончил читать “маарив”, но слышит, как читают “кадиш” или “кедушу”, он обязан отвечать “амейн” на соответствущие места “Амиды” и присоединиться к “кедуше”.
Еще одна галахическая проблема возникает у Стены Плача с предписанным во время утренней субботней молитвы чтением Торы: что делать, если во время этого чтения пойдет дождь? Ряд раввинов считает, что в этом случае следует просто развернуть над Свитком Торы талит и, защитив его таким образом от дождя, продолжить чтение дальше.
Однако большинство сошлось во мнении, что так как дождь и в этом случае может нанести ущерб свитку и сделать его некошерным, то есть непригодным для дальнейшего использования, то в дни, когда возможен дождь, лучше всего вообще воздержаться от чтения Торы у Стены Плача.
В наши дни этой проблемы практически не существует, так как сегодня часть отведенной для молитвы площади перед Стены располагается в закрытом помещении, и нет никакой необходимости проводить эту часть молитвы под открытым небом.
И в радости, и в скорби
Здесь пришло самое время сказать, что хотя регулярных общественных молитв в будние дни у Стены Плача действительно не было, в дни всех еврейских праздников, а также в день наступления нового месяца (Рош ходеш) и, само собой, в скорбный день 9 Ава они проводились всегда.
В день новомесячия считалось чрезвычайно важным прийти к Стене Плача на все три молитвы этого дня, чтобы произнести предписываемую в этот день специальную вставку в молитву “Амида”, которая особенно пронзительно звучала именно здесь, у Западной Стены Храма:
“Бог наш и Бог отцов наших! Пусть поднимется, и вознесется, и дойдет до тебя, и будет замечена и благосклонно принята, и услышана наша молитва. И возобнови внимание к нам и память об отцах наших, и память о Мессии, потомке Давида, раба Твоего, и память об Иерусалиме, святом городе Твоем, и память обо всем народе дома Израиля, – на благо, на милость, на спасение, и на сострадание, на жизнь и на мир в этот день…”
Многие путешественники, побывавшие в Иерусалиме, отмечают в своих записках, что незадолго до первой, вечерней молитвы новомесячья в Иерусалиме закрывались все лавки и мастерские, так как даже простые торговцы и ремесленники надевали свои лучшие одежды и шли вместе с женами и детьми на молитву к Стене Плача.
В необычайно приподнятой атмсофере проходила и утренняя молитва этого дня, по окончании которой многие, евреи, в отличие от обычных дней, оставались завернутыми в талиты (молитвенные покрывала) и не снимали филактерий (тфилин), так как день нового месяца считается в еврейской традиции “малым Судным Днем”, когда на Небесах заново рассматриваются дела каждого еврея и всего еврейского народа.
Чрезвычайно желательным считается провести у Западной Стены молитвы еврейского нового года (Рош ха-шана) и Судного Дня (Йом Кипур).
Вечером Судного Дня у Стены принято изучать талмудический трактат “Йома”.
Все молитвы в эти праздничные дни проводятся у Стены Плача в обычном порядке.
Дни праздника Суккот (Кущей) молитва у Стены Плача считается особо желательной, так как речь идет об одном из трех “праздников паломничества”, во время которых в дни существования Храма каждый еврей обязан был явиться в Иерусалим и побывать в Храме.
И в наши дни между галахическими авторитетами идет спор о том, обязан ли каждый еврей, как минимум, трижды в год – в праздник Суккот, в праздник Песах и в праздник Шавуот – прийти в Иерусалим и помолиться у Стены Плача, или речь уже идет просто об обычае, которого следует придерживаться по возможности.
“Основной целью паломничества было совершение жертвоприношения в Храме, но так как в наши дни мы не можем исполнить эту заповедь, то и заповедь о паломничестве можно считать временно отмененной”, – настаивают те раввины, которые убеждены, что речь идет лишь об обычае.
“Верно, мы не можем сейчас совершать жертвоприношения и присутствовать при храмовой службе, но кто мешает нам подняться в Иерусалим и хотя бы помолиться там?!” – вопрошают их оппоненты, настаивающие на том, что заповедь о паломничестве сохраняет свою силу.
Общепринятой сегодня считается точка зрения, по которой посещение Иерусалима в эти три великих праздника сегодня является не более, чем обычаем. Однако достаточно приехать в столицу Израиля в один из шести полупраздничных (т. н. “холь ха-моэд”) дней праздника Суккот или Песах, а также в канун праздника Шавуот, чтобы убедиться, какое широкое распространение получил этот обычай в еврейском мире.
У Стены Плача в эти дни буквально яблоку негде упасть, и здесь вы можете встретить евреев буквально со всех стран и материков, за исключением разве что Антарктиды.
Ряд крупных раввинов стран диаспоры накануне этих праздников призывают евреев приехать в Иерусалим и помолиться у Стены Плача, чтобы таким образом продемонстрировать любовь к Земле Израиля.
При этом, как подчеркивается в книге “Хамдат ха-ямим” («Прекрасные дни»), тот, кто решит приехать в Иерусалим в один из трех праздников паломничества, должен следовать этому обычаю с радостью. Это значит, что ему не следует сетовать на то, что поездка обошлась ему крайне дорого и категорически запрещено злословить об Иерусалиме, даже если что-то в этом городе ему не понравилось.
Лучше всего, указывается в той же книге, прибыть в Иерусалим, как минимум за один день до начала праздника, чтобы уже первую его молитву провести у Стены Плача или хотя бы в одной из синагог города.
Конечно, тот, кто не успел по тем или иным причинам прибыть в Иерусалим к первому дню праздника Суккот или Песах, может сделать это в один их полупраздничных дней.
Тот же, кто не успел прибыть в Иерусалим к празднику Шавуот, длящемуся всего один день, может посетить город в течение шести следующих дней – в этом случае все равно будет считаться, что он следует обычаю паломничества в Иерусалим.
Несмотря на то, что сегодня можно довольно близко подъехать к Стене Плача на машине, иерусалимский обычай считает куда более желательным, чтобы последние несколько сотен метров до нее человек прошел пешком, то есть в буквальном смысле совершил паломничество. Причем именно так должны поступать даже те, кто решил прийти к Стене ночью, хотя в дни существования Иерусалимского Храма по ночам жертвоприношения не совершались и, соответственно, в это время паломники к нему не приходили.
Идти к Стене Плача в дни праздников рекомендуется всей семьей, то есть желательно, чтобы в эти дни ее посетили оба супруга со всеми детьми, даже с самыми маленькими.
Некоторые раввины считают, что подходить к Стене Плача в дни праздников следует именно со стороны Старого, то есть бывшего Верхнего города Иерусалима, как бы спускаясь вниз, чтобы в определенный момент пути человеку открылся вид на Храмовую гору.