ПРОРОКИ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ВОЗРОЖДЕНИЯ
Начиная с момента гибели Римской империи под ударами варваров на территории всей Европы наступает период Смутного времени, который длится до самого момента создания франкского государства Карла Великого на Запада и становления мусульманства на Востоке.
Обратим внимание на то, что противостояние Восток-Запад постоянно сохранялось на протяжении всей истории нашей цивилизации. Вначале египетская культура противостояла эллинистической, затем эллинизм ополчился на индо-иранскую цивилизацию, далее римская республика противостояла пунийцам, а империя — Парфии и Востоку. Краткая передышка смутных веков — и вновь крест противостоит полумесяцу.
Пророки этого периода также подразделялись по своей значимости — от прославленных водителей народных масс, таких как Магомет и Лютер, до Агриппы и Парацельса, который никогда не претендовали на столь пышное звание и тем не менее внесли весомый вклад в дело становления европейской науки и медицины.
Аль-Хасан аль-Басри
Особую роль в истории ислама и мировой культуры сыграло мистико-аскетическое течение течения — суфизм (от слова «суфи» — шерсть, из которой изготовлялась одежда аскетов). Появившиеся на заре ислама, суфии проповедовали аскезу, равнодушие к мирской жизни и бескорыстную любовь к Аллаху. Они считали, что отрешенная, экстатическая молитва, полная погруженность в себя ведут к просветлению, высшему знанию.
Главным для суфиев было постижение Бога, приближение к Нему. Некоторые суфии даже считали возможным слияние со Всевышним. При этом некоторые из них использовали ритмическую музыку в своих духовных упражнениях. Первыми прославившимися мистиками-суфиями были аль-Хасан аль-Басри (б. Аби-л-Хасан Йасар) (642–728 годы) — крупнейший богослов раннего ислама, один из основателей суфизма. Родился в Медине, жил и умер в Басре, Рабиа ибн-Хайсам (умер в 686 году) и другие подвижники.
Суфизм также рано, уже к IX веку, разделился на несколько течений. Суфии умеренного направления занимались традиционными суннитскими науками — хадисоведением, правоведением; предметом их интересов были и естественные дисциплины, космология. В этих занятиях их поддерживали и сотрудничали с ними богословы традиционных суннитских школ. Среди наиболее выдающихся суфиев известны: знаменитый ученый-энциклопедист Аль-Газали (ум. в 1111 году), влияние которого на средневековую европейскую науку было огромным и Ибн аль-Араби, величайший философ и поэт (ум. в 1240 г.). Более радикальные течения в суфизме разрабатывали общественную проблематику, ратовали за социальную справедливость.
Суфизм известен высочайшими образцами религиозно-философской прозы (вобравшей в себя и античную мудрость), неподражаемой поэзией. Приемы суфийской поэзии использовали крупнейшие поэты Востока. Начиная с XI–XII веков начинают создаваться суфийские ордена (подобные монашеским орденам в Европе), что значительно расширило географию ислама и самого суфизма. В наши дни действует орден «Ниматуллахи».
Идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовным учениях и религиях. Учение суфизма не сводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель — одна. В определенном смысле суфизм — это название существовавшего испокон веков метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее сутью.
Якоб Беме
Мистики и теософы полагают, что существа астрального мира в состоянии силой своего внутреннего видения (искусства) проникать к нам и рассказывать про свои миры. Раз в несколько веков рождается человек, способный видеть и слышать таких пришельцев. А иногда даже и воспринять их способность видения вышних сфер и иных небес.
Один из таких людей, Якоб Беме, образование которого ограничивалось начальными классами деревенской школы XVI века, писал «на память» о таком путешествии: «…небесные деревья и кустарники, непрерывно приносящие плоды свои, цветущие прекрасно и растущие в Божественной силе так радостно, что я не могу ни выразить того, ни описать; но я лишь лепечу о том, как дитя, которое учится говорить, и никак не могу правильно назвать…» и «однако это поистине и в точности так; я разумею не иное, как только то, что воспроизвожу здесь буквами». («Аврора, или Утренняя Заря в Восхождении», 1612 год.)
Урожденный сапожник, Беме в течение своей жизни ни разу не изменил своему сапожному призванию и просапожничал всю свою жизнь. Но в течение этой жизни он сумел издать 13 томов своих сочинений (кстати, превосходно сохранившихся) и основать учение, которое живо до сей поры и даже привлекает новых сторонников.
Его считают духовным отцом-основателем Ордена Розенкрейцеров.
Бодхидхарма — отец карате и кунг-фу
Для буддизма одним из высших наставников стал Бодхидхарма (по-китайски его называют Пути-Дамо или просто Дамо, что соответствует японскому Дарума). О земной жизни великого патриарха известно немного. Так, мы не знаем точно год его появления на свет.
Свирепый взгляд под мохнатыми нависшими бровями, круглые глаза, всклокоченные волосы и борода, грузное и бесформенное тело, закутанное в какую-то материю и по своей форме мало напоминающую шитую одежду, — таким обычно изображают легенды этого человека. Итак, в 527 году (называют разные даты этого события — 486, 520, 526 гг.) в Китай из Индии приходит 28-й патриарх буддизма Бодхидхарма, чье имя дословно означало «Учение о просветлении» (или «дхарма»). На китайском его имя транскрибировалось как Путидамо или просто Дамо (яп. Дарума). Легенды рассказывают, что Дамо был сыном богатого индийского принца, однако он решил оставить светскую жизнь, дабы посвятить себя «колесу дхармы» — буддийскому учению. Он пришел из Южной Индии, предположительно из Мадраса. Легенды рассказывают, что Дамо был сыном богатого индийского принца (предположительно, третьим сыном). Как царевич он принадлежал к варне воинов-кшатриев и прошел основательную боевую подготовку. Однако он оставил светские дела и посвятил себя буддийскому учению.
В 520 году (называют разные даты этого события — 486, 526, 527 годы, во время правления династии Лян), в возрасте 28 лет, уже монахом, Дамо прибыл в Китай и там прошел всю страну с юга на север, распространяя и совершенствуя свое учение. Существует легенда о его беседе с императором У-ди из династии Лян. Этот правитель, построивший много буддистских храмов и памятников, спросил Дамо о том, как будут оценены его личные заслуги перед Буддой, явно напрашиваясь на похвалу. Однако суровый наставник ответил, что все эти деяния — суть суета и прах. Надо самому пройти путь самосовершенствования. Обидев таким образом императора, Пути-Дамо удалился в буддийский монастырь Шаолинь-сы. (Тогда это была небольшая обитель, построенная недалеко от Лояна в провинции Хэнань на горе Суншань в уезде Дэнфэн.)
(По другим сведениям, Дамо был приглашен правителем государства Северная Вэй в Китай. Однако добрые отношения между ним и императором не сложились. Буйный нрав и правдивая, категоричная оценка монахом «праведности» жизни императора не позволили ему долго оставаться при дворе).
Согласно легенде, прибыв в монастырь, Дамо увидел, что монахи там выглядят слабыми и болезненными и не могут постоять за себя в опасных для жизни ситуациях. Тогда, Дамо добровольно уединился в крохотной пещере на горе недалеко от монастыря, чтобы решить эту проблему. Вновь объявившись после девяти лет добровольного заточения, он создал два трактата: «Ицзинь-цзин» («Трактат об изменении мышц и сухожилий») и «Сисуй-цзин» («Трактат о промывании костного мозга»), в которых соединил некоторые буддийские и даоские представления о человеке.
По преданию, он также показал монахам несколько комплексов боевых упражнений, которые легли в основу подготовки всех последующих поколений шаолиньских бойцов. В число упражнений, ведущих своё начало от Дамо входит медитация в позе столба (дерева, всадника). В отличии от медитации в позе лотоса она укрепляет мышцы ног и позволяет заниматься медитацией на природе в холодное время года. Дамо создал новое направление в буддизме — чань (по-японски — дзен) и стал первым патриархом этого направления, в котором широко использовались методы индийской йоги и китайского даосизма.
Дамо считается покровителем боевых искусств и медитативных техник. Многие стили кунг-фу возводят корни своей школы к Дамо. Дамо также считается покровителем школы Чжун Юань Цигун.
Созданное им синтетическое направление в буддизме получило название «дхъяна». На санскрите это слово означает «медитация»; китайцы обозначили этот термин иероглифом «чань», который в японском языке читается как «дзэн». Тем самым подчеркивалась особая роль внутренней саморегуляции («созерцая свою природу, становиться буддой»). Впрочем, роль медитации признавали все буддийские школы. Новое слово чаньских мастеров заключалось в том, что медитация становилась активной. Человек должен быть в постоянной готовности к обретению высшего знания. Для создания специального, измененного состояния, позволяющего войти в Закон, следует постоянно заглядывать за контуры видимого мира; этому помогали специальные методики физического и психологического тренинга. Наиболее известны чаньские (дзэнские) загадки и диалоги, разрушавшие обыденные представления. Поставленная сверхзадача наполняла смыслом любой труд. Чаньские (дзэнские) психотехники, помогавшие органически сочетать постоянное расслабление, следование природе, с моментальной концентрацией энергии в нужный момент и в нужном месте, оказали огромное влияние на развитие боевых искусств Китая, Японии и Кореи. Многие великие бойцы воспитывались в монастырях. Восприняли их и многие поэты, художники, музыканты.
Скончался патриарх в 536 году.
Жанна Д’Арк — колдунья и героиня
Не появись на сцене Столетней войны этой семнадцатилетней девушки из французской деревни, кто знает, как сложилась бы судьба Франции, Англии и всей Европы? Неграмотная пастушка, короновавшая Карла VII в Реймсе, — кто говорил ее устами: Бог или дьявол, кем была она — авантюристкой или святой мученицей? Богословы и философы, психологи и историки без малого пятьсот лет бьются над ответом на этот вопрос, тщательно изучая феномен Орлеанской девы, загадочные факты ее биографии и необъяснимые явления, происходившие словно по велению высшей силы с девушкой из французской деревни, державшей штандарт с ликами святых над преклонившим колени королем и позже сожженной на самом высоком костре, когда-либо раздуваемом инквизицией с молчаливого согласия того же короля, которому она подарила корону и трон.
Жанна д’Арк родилась в 1412 году в семье пастуха Жакоба д’Арк и Изабель Роме. В четырнадцать лет она услышала божественные голоса, говорившие ей, что она призвана спасти Францию, и для этого ей следует отправиться ко двору Карла VII, одному из претендентов на французский престол, ободрить его и повести его войско против ненавистных англичан.
В 17 лет Жанна тайком убегает из родительского дома. 12 февраля 1429 года она появляется в Шиноне и убеждает Карла VII в том, что именно ей суждено освободить Францию. Карл и его советники, не видя иного выхода из создавшейся ситуации, решаются довериться ей и поставить во главе войска, отправлявшегося на помощь осажденному городу Орлеану. Но прежде Жанну подвергли допросу — богословам надлежало выяснить, действительно ли Жанна слышит потусторонние голоса, не колдунья ли она, говорит ли ее устами Бог или дьявол. В течение месяца в городе Пуатье ее допрашивали с пристрастием. Заключение комиссии было таково: «Так как девица Жанна говорит, что знамение ее посланничества будет явлено в Орлеане, то ей не следует чинить препятствия в том, чтобы она отправилась туда с войском, ибо без причины сомневаться в ней, означало бы грешить против Святого Духа».
Жанна возглавила 10-тысячное войско, которое под Орлеаном нанесло поражение англичанам. Освобождение Орлеана явилось величайшим чудом христианской эпохи. Орлеан с тех пор на протяжении многих столетий торжественно посвящал этот день Деве. Затем французы освободили Реймс, где Карл VII после пышной коронации наконец стал полноправным правителем Франции.
Народ и окружение Карла воспринимали эти победы как проявления божественной воли. Англичане же приписывали победы французов колдовским чарам Жанны, утверждая, что она связана с сатаной и действует при его поддержке.
Судьба отмерила Жанне кратчайший жизненный путь. Не прошло и года после победы под Орлеаном, как 23 мая 1430 года в одной из стычек под Парижем, близ города Компьень, бургундцы взяли ее в плен. Согласно существующим законам король Карл мог выкупить Жанну, но ровным счетом ничего не сделал для ее спасения.
Англичане жаждали расправиться с Жанной — ведь предание ее проклятью вернуло бы Англии незапятнанную честь и обратило бы превосходство и победы Карла в ничто. Для Англии Жанна представляла государственный интерес, ибо она олицетворяла Францию. Недостаточно было просто казнить ее тело, следовало еще уничтожить ее дух. Следует учесть, что казнить Жанну руками англичан — означало сотворить из нее национального кумира, придать Жанне ореол мученицы. Можно было предположить, что воодушевленные ее подвигом тысячи французов поднимутся на борьбу с оккупантами. Поэтому по замыслу англичан осудить и казнить Жанну должны были сами французы. И долго искать таковых не пришлось.
В канун Рождества 1430 года Жанну доставили в Руан. Руководить процессом было поручено члену английского королевского совета епископу г-ну Бовэ по фамилии Кошон — однозвучную с французским словом «свинья».
Инквизиторы обвиняли Орлеанскую деву во всех смертных грехах. Она слышала «голоса» — значит, это были голоса дьяволов. Она носила мужское платье, не по повелению ли дьявола она это делала? Она утверждала, что является девственницей. Ее подвергли унизительной процедуре освидетельствования, которую совершила лично жена английского наместника леди Бедфорд. На нее кричали, ей угрожали земными и небесными карами, пугали орудиями пыток, требовали признаний. В ее защиту не выступил ни один свидетель защиты.
В камере ночью вместе с Жанной постоянно находились трое английских солдат, что заставляло ее не расставаться с мужской одеждой, а это «доказывало», что она колдунья.
Наконец, ей подставили священника-провокатора Никола Луазелера, который, выдав себя за ее земляка и друга, вел с ней «откровенные» беседы и давал советы, как отвечать на вопросы инквизиторов, а в соседней камере, приложив ухо к отверстию, слушали Кошон и английский военачальник Уорвик.
Пытки, правда, к ней не были применены — Жанна испугалась огня и дыбы и подписала обвинительный приговор.
21 февраля 1431 года состоялся суд, инквизиторы, руководимые Кошоном и де Метром, сформулировали свои обвинения против Жанны.
Суд признал, что ее видения ангелов и святых исходили от злых духов и дьявола.
Суд признал «безрассудным» утверждение Жанны д'Арк, что она узнавала святых и ангелов по получаемым от них наставлениям и ободрениям и считала их проявлениями верой Христовой.
Утверждение обвиняемой, что она могла при посредстве «голосов» узнавать незнакомых людей, суд счел суеверием и чародейством, тщеславным и пустым хвастовством.
Ее обвинили в ношении мужской одежды и коротких волос, расценивая это как богохульство, оскорбление таинств, нарушение божественного закона, Священного писания и канонических постановлений.
Казнь Жанны состоялась 30 мая 1431 года — ровно через год после ее взятия в плен — на площади Старого рынка в г. Руане, куда ее привезли на позорной колеснице из тюрьмы в сопровождении английской стражи.
На голову Жанны надели бумажную митру с надписью «Еретичка, вероотступница, идолопоклонница» и повели на костер.
— Епископ, я умираю из-за вас. Я вызываю вас на Божий суд! — с высоты костра крикнула Жанна.
Сторонники Жанны свидетельствовали, что она мужественно и гордо взошла на костер, а противники утверждали, что она каялась и рыдала.
Когда огонь уничтожил ее одежды, то раздвинули охваченный пламенем хворост, чтобы толпа могла увидеть обгорелый труп и таким образом убедиться, что Жанна была женщиной. Говорят, что среди обугленных останков Жанны билось сердце, полное крови, но английские солдаты растоптали его сапогами, а пепел сожженной Орлеанской девы выбросили в Сену.
В июле 1456 года приговор по делу Жанны д’Арк был торжественно отменен папой Каликстом III. Карл, ничего не сделавший ради ее спасения, приказал пересмотреть дело Жанны. Король все-таки решил снять позорный ярлык с имени той, кому обязан он был своей короной.
Маздак — провозвестник социализма
Отмечено, что время от времени на любое ранее благополучное государство сваливаются периоды смут и перемен, в нынешнее время получившие название «пассионарий». В такие периоды особенно обостряется зуд пророчества и мессии плодятся с великой скоростью и размахом. Людские толпы поначалу с благоговением внимают им, какое-то время всеобщее буйство принимает обвальный характер, следуют гражданские войны, казни, массовые зверства и бойни… Потом все неожиданно прекращается, и люди с изумлением взирают друг на друга, спрашивая себя: «неужели все это было с нами?»
Так, еще в конце V — начале VI веков к власти в Иране пришла группа «борцов за справедливость», называвшихся по имени своего вождя маздакитами. Случилось это так.
В 491 году в правление шаха Кавада Персия была поражена засухой, саранчой и голодом. Открытие амбаров с зерном не предотвратило народных волнений, и тогда один из шахских вельмож по имени Маздак предложил «коммунистический» (как бы мы его сейчас назвали) план спасения государства. План был хорошо проработан как в части обобществления и раздела имущества знати, включая содержащихся в гаремах жен, так и в части ликвидации «сторонников зла», то есть тех, у кого это имущество и гаремы имелись в избытке и подлежали изъятию.
Исполнителей долго искать не пришлось. Голытьба толпами записывалась в «маздакиты». Сторонники Маздака, развернув террор (очевидно тоже под лозунгом вроде «Грабь награбленное!»), принялись рьяно отнимать у богачей добро и женщин и раздавать их беднякам, коих определял Маздак лично. Недовольства пресекались массовыми казнями. Гибла в первую очередь знать, составлявшая до этого ударную силу персидской армии — конницу.
Разумеется, кроме лозунгов Маздак подвел под свою теорию и хорошую идеологическую базу. Это было модернизированное хейство — исповедь пессимизма, аскетизма, послушания, фатализма. Под видом внешней справедливости и благочестия мощная культурная Империя и величайшая нравственная система выхолащивались, уничтожались. Справедливым маздакитами было признано «царство света — царство воли и разума». Как следствие, злом именовалась «неразумная стихия природы».
А так как владельцы амбаров и гаремов никак не хотели расставаться со своими богатствами и возлюбленными, то в стране разразилась яростная смута и гражданская война, закончившаяся лишь спустя сорок лет (!) в 529 г., когда принц Хосрой Нуришван, сын Кавада, повесил Маздака, а захваченных сторонников его приказал живыми закопать в землю. К тому времени экономика страны была доведена до такой степени истощения, что бедному монарху нечем было наградить отличившихся в боях воинов.
Интересно, что в этой смуте часть еврейской общины, сердцу которой были любезны социальные доктрины Маздака, воевала на его стороне. В результате разгрома мазда-китов эта часть евреев бежала вместе с ними из Персии на север, где и был создан Хазарский каганат, вскоре принявший иудаизм как государственную религию. Но это так, к слову.
Объективно же экономический упадок и истребление аристократии, хранительницы воинских традиций Парфии и воплощения национально-государственного сознания, привели позже к захвату страны арабами с последующей исламизацией страны. Так закончился первый в истории коммунистический эксперимент, ничему не научивший коммунистов-экспроприаторов последующих эпох.
Всеми проклятый Мани
В III веке н. э. древнейшие царские династии Персии перессорились между собой. Одни придерживались канонического зороастризма, другие — зурванитской моды. Затем появилось и иконоборчество, которое в свое время по плану появлялось и в христианстве, раскалывая искренне убежденных людей снова на два лагеря. Наконец, когда правящая династия Сасанидов, придерживающаяся еретического учения, окончательно укрепилась на престоле, появился пророк Мани, который, как и положено лжепророку, объявил себя Мессией со всеми вытекающими отсюда последствиями. Он активно занялся расширением существующей ереси и принесением в нее ^ сугубо монотеистических и пессимистических тенденций, проповедуя смирение, целомудрие и тому подобные противоестественные вещи.
Мани (или точнее Манес) сам происходил из благородной парфянской семьи, однако его отец состоял в секте эль-хаизитов — вавилонском филиале ессейской общины, которые, как поговаривают, обучали своей «революционной» премудрости и Христа. История с появлением на свет Мани полностью повторяет сюжет из биографии другого великого пророка Моисея, и если того ребенком подбрасывали к бесплодной дочери египетского фараона, то иранский вариант столетия спустя отыграли на богатой вдове. Существует целый ряд фантастических этимологий и толкований его имени: ср. «сумасшедший», «маньяк», но и «драгоценный камень» (от санскр. mani; само название манихеев связывали с сирийск. Manihayya, «Мани живой»).
В основу учения Мани легли дуалистические представления о добре и зле и свет и тьме, как о первоначальных и естественных принципах Бытия.
Манихейские секты расплодились по всему свету от Средней Азии и Китая до Испании и Франции (полагают, что альбигойская ересь также возникла под влиянием манихейства).
По учению Мани, изложенному согласно традиции им самим, манихейский канон составляют семь сочинений — «Шапуракан» (посвящен Шanypy I), «Живое евангелие», «Сокровище жизни», «Прагматейя», «Книга мистерий», «Книга исполинов», «Письма»; позднее стал известен еще один текст — «Кефалайя» («Главы»), сборник сочинений Мани, составленный после его смерти, в мире искони существовала и передавалась по традиции истина. Но она являлась в мир в своей очевидности и насущности лишь время от времени, когда приходили посланники (очень важная категория персонажей в учении Мани), открывавшие (проявлявшие) эту истину. До Мани истина передавалась в разных формах, всегда была частична (и следовательно, ущербна). Такого рода истина была возвещена Адамом, Енохом, Ноем, Симом, Авраамом и др., но более всего тремя великими апостолами — Заратуштрой, Буддой и Иисусом Христом. Однако их роль проявлялась лишь на локально ограниченных пространствах (Будда — восток, Заратуштра — Иран, Иисус Христос — запад). Мани же не только «апостол Вавилонии» и современного ему поколения людей, последователь трех великих апостолов, но и ойкуменический апостол последнего поколения людей, т. е. крайнее и высшее звено в цепи небесных посланников — открывателей истины, «печать пророков». Мани — святой дух, параклет («утешитель»), просветитель. Свет истины, несомый Мани, целостен, абсолютен, ничем не затемнен и потому совершенен.
Учение Мани о спасении исходит из общей картины борьбы добра и зла в мире. Иранская концепция о безначальном и бесконечном времени преобразована в схему трех времен, каждое из которых характеризуется особым соотношением двух высших и извечных принципов — света и тьмы (новое вероучение изнутри обозначалось как «религия света» или «церковь справедливости»). Окончательное освобождение духа от тела, света от тьмы произойдет в последние времена, когда свершится страшный суд и земля будет объята пламенем в течение 1468 лет. Частицы света поднимутся к небу, а материя и демоны окажутся в необъятной пропасти.
С манихейством боролись все религии. Манихеи преследовались зороастрийцами, римскими язычниками, само собой, христианами и мусульманами. Образ Мани мифологизировался в его собственных сочинениях и текстах, вышедших из манихейской среды; особую роль в этом отношении сыграли описания мученической смерти Мани (согласно некоторым источникам, с Мани была заживо содрана кожа, которую набили соломой и повесили на царских воротах; сам он был обезглавлен), и в ещё более многочисленных трудах, направленных против манихейства, рисующих Мани как «воплощенного вредоносного демона», «дьявола», «исчадие тьмы» и т. д.
Впрочем, учение это подспудно тлеет до сих пор, умно-, жая ряды гностиков, иллюминатов, коммунистических ячеек и тому подобной скрытной нечисти, которая не способна к открытой, честной борьбе.
Пророк Мухаммед (570–633)
Пророк Мухаммед (Магомет) стал основателем одной из величайших мировых религий и политическим лидером, добившимся необычайных успехов. И сегодня, спустя тринадцать столетий после его смерти, влияние в мире его свершений остается необычайно мощным.
Мухаммед родился в Мекке 29 августа 570 года от Рождества Христова — был понедельник, 12 раби аль-ауваль, год Слона (по лунному календарю). Он происходил из храброго и знаменитого племени Курейш. Дед его Абд ал-Мутталиб был старейшиной племени, хранителем Каабы, то есть весьма почитаемым человеком. Отец его Абдулла бин Абдул Мутталиб умер, так и не увидев своего сына. В течение четырех лет Мухаммед жил обычной жизнью мальчика из кочевого племени в аравийской степи, куда увезла его из Мекки кормилица Халима из племени Бану Саад. С матерью Аминой мальчику было суждено прожить всего два года. В 6 лет он остался полным сиротой.
Вначале воспитанием будущего пророка занимался его дед Абд ал-Мутталиб, а после его смерти — дядя Абу Талиб. В семье дяди Мухаммед вел относительно самостоятельную жизнь, присутствуя при обсуждении важнейших общественных дел, при спорах на религиозные и моральные темы, при рассказах о торговых путешествиях, о приключениях в далеких странах, о преданиях старины и обычаях разных племен и народов. Все это способствовало его духовному развитию.
Мухаммед о своем детстве и юности говорил впоследствии просто и лаконично: «Я был сиротой».
В возрасте 12 лет Мухаммед совершил свое первое длительное путешествие с караваном своего дяди Абу Талиба в Сирию, выполняя посильную для своих лет работу. Продолжительное (полгода) и увлекательное путешествие мимо Ясриба и Табука позволило подростку познакомиться с разнообразными ландшафтами его родины — Аравии, ближе познать жизнь простого народа.
Примерно к 20 годам Мухаммед начал совершенно самостоятельную жизнь, без формальной опеки Абу Талиба. К этому времени полностью определился род его занятий — он был человеком, сведущим в торговле, умел водить караваны, нанимаясь к зажиточным торговцам в качестве приказчика, проводника караванов или торгового агента. По словам арабских историков, Мухаммед слыл человеком безукоризненной репутации, отличался прекрасным характером, честностью и добросовестностью, умом и сообразительностью, верностью данному слову.
В 25 лет Мухаммед женился на богатой вдове Хадидже, дочери Хувайлида. Брак их оказался на редкость счастливым. Хадиджа стала для своего мужа не только любимой женой, но и лучшим другом, советчиком и помощником на его трудном поприще пророка. Она родила ему детей: Касема, Абдуллу, Зейнаб, Рукаю, Ум-Кульсум и, наконец, Фатиму-захра («прекрасную», «блестящую»). К огромному горю родителей, сыновья их умерли в детстве, а дочери еще при его жизни, после замужества. Только Фатима пережила отца на 6 месяцев.
Еще во время торговых путешествий, наблюдая религиозные верования разных народов, особенно иудеев и насара (христиан), сравнивая их с идолопоклонством своих единоплеменников, Мухаммед отмечал положительные и отрицательные качества этих религий. Он много размышлял о вере, о Боге и окончательно пришел к выводу, что Бог (Аллах) — один, и никакой идол не может его заменить. Сделанный руками людей, идол не может исполнять функции Аллаха. Поэтому поклоняться идолам — преступление перед единым Аллахом. Мухаммед молился Всевышнему в полном одиночестве.
В молитве он находил, по собственным словам, «истинное наслаждение». Озарения, которые периодически осеняли его, позволяли всем своим существом чувствовать живое присутствие Бога в мире и в себе самом. Это наполняло Мухаммеда чувством просветленного счастья и блаженства, что приводило к стремлению всеми способами углубить и упрочить веру в Бога. А для этого требовалось постоянное очищение движений души, мыслей, слов и поступков: пост, молитва и созерцание. «Соединение верующего с Богом возвышением духа» возможно, как считал Мухаммед, лишь в молитве. И он проводил в молитве треть или даже половину ночи, не считая дневных молитв.
Излюбленным местом молитв и размышлений Мухаммеда являлась расположенная в нескольких часах ходьбы от Мекки гора Хира (пустынный каменистый холм), где он чаще всего проводил весь месяц рамадан. В конце третьего года непрерывных молитв и религиозных исканий его труды увенчались успехом: к нему снизошло первое откровение Бога. В одну из ночей месяца рамадан 610 года сорокалетнему Мухаммеду на горе Хира впервые явился некто могучий и страшный (по исламу архангел Джебраил — Гавриил) и приказал ему (неграмотному!) читать, а когда Мухаммед отказался, сам прочел ему пять строк и приказал повторить их, и строки эти врезались в сердце Мухаммеда: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твои щедрейший, который научил тебя Каламу, научил человека тому, чего он не знал».
Пять коротких строк, продиктованных Мухаммеду в одну из ночей рамадана (эта ночь в дальнейшем получила название Ночи Свершения, или Ночи Могущества), содержали важнейшие сведения о сущности Бога и Его отношении к человеку Бог в них определен как всемогущий Творец, ни на секунду не покидающий мир в своей творческой заботе — творить сложное, совершенное и прекрасное. Пример его особого всемогущества — создание самого сложного и совершенного существа на земле — человека. Щедрейший Бог научил человека тому, чего тот не знал, — «каламу». Значит, Бог является оенрвным источником знания для человека, и это знание нисходит к человеку в виде «писания». В священную Ночь Свершения, или Ночь Могущества, Джибрил сообщил Мухаммеду отрывок из небесного Корана, и тем самым было положено начало Корану земному — точной копии небесного подлинника.
Откровение, полученное на горе Хира, окончательно убедило Мухаммеда в правильности сложившихся у него религиозных представлений, он уверовал в их истинность так же, как в свою пророческую миссию. Первой приняла новую веру жена Мухаммеда Хадиджа, а затем его двоюродный брат и воспитанник Али и приемный сын Зайд. Самые близкие люди без малейших колебаний уверовали в Мухаммеда, уверовали глубоко и на всю жизнь.
На первых порах проповедь новой веры проводилась в глубокой тайне. Распространение учения шло очень медленно: за 3 года Мухаммед приобрел всего около 40–50 сторонников. Из них он создал религиозную общину (умму), прочно сцементированную взаимным побратимством и всецело преданную ему, Мухаммеду — духовному главе, пророку и посланнику Аллаха.
Первую публичную проповедь Мухаммед провел с холма ас-Сада в центре Мекки перед многочисленной толпой горожан, но она не имела успеха, а когда Мухаммед объявил себя посланником Аллаха, на него посыпался град насмешек. И так повторялось каждый раз, когда появлялся Мухаммед со своей проповедью. Соплеменники требовали от него чудес, которые подтвердили бы его превосходство и степень достоинства перед Богом. Однако Мухаммед был одним из тех немногих пророков, которые не совершали никаких чудес — он считал главным чудом новой веры Коран.
Когда же Мухаммед от прославления единого истинного Аллаха перешел к прямым нападкам на богов, которых почитали в храме Кааба, это вызвало переполох в Мекке. Курайшиты поняли, что против мусульман нужны решительные действия. Мухаммеду и его сторонникам запретили молиться вблизи Каабы; мекканскими верхами была организована травля Мухаммеда и его сторонников. Были случаи, когда пророка и его адептов забрасывали камнями и грязью, а соседи украдкой выливали помои н нечистоты у порога его дома.
Мухаммед жил в атмосфере неслыханных унижений, от которых его не в состоянии были защитить сторонники его учения. В 622 году он со своими близкими, не выдержав всех притеснений, насмешек, преследований, которые его сопровождали в Мекке и ее окрестностях, бежал в Медину Год его переселения (хиджры) стал началом летосчисления для всех мусульман. В честь этого с той поры регулярно ежегодно сотни тысяч мусульман совершают путешествие в Мекку на поклонение.
Укрепившись в Медине, Мухаммед приступил к созданию своего могучего государства. Главной его целью было объединение всех арабских племен, погрязших в язычестве и бесконечной междоусобной борьбе, в единый народ, преданный Исламу. В начале 624 года был составлен и принят документ, получивший название «Конституция Медины». В этом документе, который дошел до нас в подлиннике, впервые было определено положение Мухаммеда в Медине и принципы, на основе которых осуществилось превращение разноплеменного населения оазиса в единый народ, умму пророка и посланника Божьего. В «Конституции» Мухаммед не назван правителем, он признан пророком — человеком, получающим откровения от Аллаха.
Медина стала сильным мусульманским центром (через несколько лет она станет столицей и главным торговым центром всех покоренных земель). Здесь была построена первая мечеть, где мусульмане молились все вместе. Слава о Мухаммеде и его вере распространилась далеко за пределы Медины. Но Мекка, которой правил мстительный Абу
Суфиан, по-прежнему была враждебна мусульманам. Мухаммеду во главе мусульманского войска пришлось участвовать в разных военных конфликтах (сражения при Бадре и Ухуде), чтобы образумить курайшитов военной силой и доказать им могущество Ислама.
В 630 году он торжественно въехал в покоренную им Мекку. Племенная знать курейшитов сочла за благо не продолжать спор. Мекка с Каабой становились святынями Ислама. Посланник Аллаха направил своих послов к римскому цезарю, владыке персов Хосрою, эфиопскому негусу, правителю Египта, призывая их присоединиться к исламу. Все посланцы, выполнив поручение пророка, вернулись к Мухаммеду, а через несколько лет Персия, Аш-Шам и Египет стали исламскими государствами.
Пророк Мухаммед умер в 633 году в Медине, где и похоронен. Но учение его продолжает и сегодня жить в сердцах половины населения планеты, исповедующего ислам.
Малахия из Арма (1094–1148)
В 1139 году ирландский монах-цистерианец Малахия из Арма совершил паломничество в Рим и оставил там список из 113 латинских титулов, для каждого папы, который будет править с этого времени. Титулы предположительно предсказывали имена пап, места их рождения, приходы, гербы и основные события во время их понтификатов.
Так для папы Иоанна XXIII (1958–1963) он предписал назначение «Пастор и моряк». Иоанн, до того как стать папой, был патриархом в городе-порте Венеции. Термин «моряк» был использован ранее как девиз для Папы Григория XII (1406–1415), который родился в Венеции.
Преемник Иоанна папа Павел VI был определен как «Цветок цветов». В средние века церковным символом «Цветка цветов» была лилия. Папский герб Павла включал в себя три лилии.
Для Иоанна Павла I, который умер после тридцати четырех дней нахождения на посту папы, девизом было «С полумесяца». Его светское имя звучало как Альбино Лючиани — по-латыни «лунный свет». Также за время его короткого правления полная луна прошла ровно половину пути. Это значит, что он стал папой и умер во время появления на небе полумесяца.
Его преемник папа Иоанн Павел II родился 18 мая 1920 года — в день полного затмения солнца. Его девизом было «От восходящего солнца». Кроме того, что он первый папа из восточной Европы, возможны более поздние интерпретации этого девиза.
За девизом «От восходящего солнца» в списке Малахии осталось только два названия. Девиз для следующего папы — «чудесная олива». Это можно отнести к ордену бенедиктинцев, также известных как оливетанцы. Это также может означать ветку оливы в его эмблеме или то, что его папство будет связано с миром. Если так, то оно будет коротким. Последний папа определен как «Римский Питер», как первый. Малахия посвятил ему целый раздел. В переводе с латыни это звучит так: «Во время сильных гонений римской церкви сядет Римский Петр, который накормит свое стадо среди многих несчастий. Город на Семи Холмах будет снесен, и Великий Судья будет судить людей». Это, очевидно, предрекает время серьезных изменений. Возможно, глобальных.
Можно ли принимать всерьез предсказания Малахии? Некоторые комментаторы думают именно так. Однако следует отметить следующее: 1) кардиналы, ответственные за избрание папы, будут знать о пророчествах, 2) каждый новый папа может выбрать пророчества подходящие именно ему, 3) в каждой данной жизни невозможно найти события, которые соответствовали бы данному лозунгу.
Мартин Лютер — основатель протестантизма
Образ этого выдающегося деятеля Средневековья доказывает нам лишний раз, что один-единственный человек, если он обладает достаточной силой воли, способностью к самопожертвованию и умением убеждать, — способен заменить собой целую армию и в силах изменить судьбы всего мира.
Ученый католический монах Мартин Лютер уже в молодости, в 1510 году, видел крайнюю распущенность папского двора и римского духовенства. Это сильно повлияло на перемену его богословских убеждений и поколебало прежний взгляд на святость служителей Римской церкви.
В 1516 году он наблюдал, как для изыскания средств на построение собора св. Петра в Риме широко продавались «индульгенции», то есть отпущение за определенную денежную сумму грехов не только настоящих, но и будущих. Подобная профанация вела к утрате церковью авторитета в народе.
Лютер выступил с обличением такой кощунственной торговли. Своим прихожанам он объяснял, что избавление от наказаний за грехи можно испросить только внутренним сокрушением и раскаянием о содеянном. Излишне напоминать, что в те годы за гораздо меньшую ересь можно было угодить в подвал палача и на костер.
Завязался словесный поединок между Лютером и ученым доминиканским монахом Тецелем, который угрожал Лютеру отлучением от церкви и своим правом сжигать еретиков. В ответ Лютер в 1517 прибил к дверям Виттенбергского храма 95 тезисов, в которых изложил свои взгляды на покаяние, оправдание через веру и вред продажи индульгенций. Спор продолжался несколько лет, в течение которых Лютер отверг авторитет папы, а тот отлучил Лютера от церкви. Только заступничество светской власти спасло Лютера от смерти. В Германии его поддерживали многие священники, профессора, студенты, рыцари и князья, которым надоело платить десятину в Рим. Начался раскол с Римом и отделение Лютера и его последователей от Римско-католической церкви.
Движение в пользу очищения Церкви от папских измышлений и злоупотреблений не ограничилось Германией. Цвинглий и Кальвин, продолжив церковные реформы, пошли дальше Лютера в учении о нравственности и таинствах.
Сначала проповеди Лютера и Кальвина концентрировались на личности Иисуса Христа: «Нет другого пути — Христос один есть Путь и Истина. Вне Его нельзя найти Бога… Только во плоти Христовой можно познать Бога… ибо через ниспослание Сына раскрыл Он нам Свою волю и Свое сердце». В малом лютеранском катехизисе говорится, что «Лютер — дорогой и благословенный учитель Св. Писания, преобразовавший Церковь Божию через восстановление чистоты учения и правильного совершения таинств».
Но к этой борьбе за чистоту Церкви присоединились нецерковные силы, враждовавшие с папством из политических, экономических и личных побуждений. Это оказало свое отрицательное влияние на развитие Реформации и ее учения. Поставив перед собой задачу восстановления церковного учения в его апостольской чистоте, Лютер и его сподвижники не смогли справиться с этой задачей, так как много столетий отделяло их от первых веков христианства, у них не было живого духовного опыта, отсутствовало знание творений отцов и учителей древней Церкви. Средневековое же схоластическое образование представляло христианство в искаженном свете. Единственным источником истолкований у них был собственный домысел, личное мнение.
Принципиально отвергая апостольское Предание, протестанты приняли на основании Предания «Канон священных книг», исповедание главных христианских догматов: о троичности Лиц в Боге, о воплощении Сына Божьего, и признают 3 древних символа веры, в которых раскрыты эти догматы. Отвергая авторитет древних отцов Церкви, они утвердили авторитет за новыми «толкователями» Св. Писания: Лютером, Кальвином и др.
Лютеране утверждают, что спасение и избавление от грехов совершаются одним Богом, независимо от дел человека, только верой, получение которой зависит всецело от Бога, по Его произволению. Благодать Божья, действуя на человека, внушает ему веру во Христа, и это является единственным условием спасения — она делает человека праведным. Особенность этой веры в том, что человек не сомневается в получении благодати Божьей. Благодаря своей вере человек становится святым, благочестивым и оправданным дитем Божьим.
Так, вкратце, звучит учение об оправдании верой, являясь основным и исходным пунктом всей протестантской догматики.
Отвергая крайности римско-католического учения, Лютер сам впал в крайность: он отверг не только богоутвержденное священство и таинства, но и апостольское понимание Церкви. Лютер говорит, что истинная Церковь там, где неповрежденно сохраняется Слово Божье и правильно преподаются таинства.
«Духовное священство, — говорит Лютер, — есть принадлежность всех христиан. Все мы священники, то есть все мы — дети Христа, высшего Священника. Поэтому мы не нуждаемся ни в каком другом священнике, кроме Христа, т. к. каждый из нас получил назначение от Самого Бога… Все мы через крещение делаемся священниками». Всякий в церкви может проповедовать слово Божье и совершать таинства. Пасторы и суперинтенданты существуют ради порядка. Они избираются обществом из людей, способных учить членов общины. При избрании старейшины возлагают на них свои руки. Здесь нет места апостольской преемственности и благодати священства, но лишь административное назначение на должность проповедника.
Это утверждение совершенно расходится с методом и пониманием роли священства как католической, так и православной Церковью.
Учение Лютера об оправдании только верою повлекло изменения взгляда на таинства, которые для лютеран имеют лишь символическое значение, и вся сила их заключается в личной уверенности молящегося, что он оправдан. У лютеран осталось только два таинства, вернее, их внешняя форма, — крещение и причащение, как заповеданные Самим Спасителем
Протестантизм в широко распространенной либеральной форме перенес ценность церковного опыта на свои личные переживания и благочестивые настроения. В начале нашего века 80 % пасторов города Гамбурга (Германия) отрицали Божество Иисуса Христа, На должность пастора лютеране начали выбирать и женщин, а в последнее время также гомосексуалистов и лесбиянок.
В мире сейчас 75 млн. лютеран, из них около 50 млн. объединены во Всемирную лютеранскую федерацию (функционирует с 1947 года). Лютеранские церкви принимают активное участие в экуменическом движении.
Иоганн Лихтенбергер, пророк Реформации
Эпоха Возрождения чрезвычайно богата талантливыми личностями, внесшими значительный вклад в мировую культуру. Помимо науки, литературы и живописи стремительный взлет переживал в те годы оккультизм, прежде всего астрология. О Нострадамусе и его пророчествах мы знаем достаточно много. В то же время остается множество имен и книг, которые еще ждут своих исследователей. До сих пор не переведена на русский язык пророческая книга Парацельса, более известного отечественному читателю в качестве медика; а ведь он был еще и крупнейшим эзотериком. Джироламо Кардано, Томмазо Кампанелла, Пьер Ронсар, великий Данте — все они оставили после себя оккультные произведения.
В ряду этих имен мы встречаем Иоганна Лихтенбергера (Йоханна де Клара Монте), астролога Майнцского двора, оставившего после себя несколько книг с астрологическими предсказаниями. Когда-то его популярность в астрологических кругах Европы приближалась к славе Нострадамуса, однако в дальнейшем имя Лихтенбергера, что называется, ушло в тень, став достоянием истории астрологии. Нельзя сказать, что он ныне забыт; но и изучен он очень слабо.
Интересно, что в России книги Лихтенбергера были более широко распространены, чем даже пророчества Нострадамуса. Ф. М. Достоевский, например, был хорошо знаком с творчеством Лихтенбергера и посвятил ему целую главу в своем «Дневнике писателя». Однако, насколько известно, предсказания Лихтенбергера на русский язык до сих пор не переводились.
Статья, предлагаемая читателю, — первая публикация на русском языке одного из самых знаменитых пророчеств Лихтенбергера. Впервые оно было напечатано в книге «Prognosticatio latina» (1492).
В отличие от туманных пророчеств Нострадамуса, этот труд Лихтенбергера имеет, что называется, открытую архитектуру. Автор подробно объясняет, на основании каких планетных конфигураций он делает свои выводы, перечисляет других астрологов, как бы обобщая опыт предшественников.
В тексте упоминаются два арабских астролога-теоретика Альбумасар и Мессахала, оказавшие большое влияние на европейскую астрологию вообще и на взгляды Лихтенбергера — в частности. Альбумасар (Абу Машар, ум. 885 г.), автор книги «О великих соединениях», считал, что ход мировой истории определяют конфигурации двух самых медленных из известных в те времена планет — Юпитера и Сатурна. Каждые 20 лет эти планеты соединяются, что приносит смуту, войны, но и приводит к появлению новых течений мысли, «обновлению века» и выходу цивилизации на новый виток развития. Соединение же 1484 года считалось «королевским», особым, наиболее сильным из соединений такого рода за много веков. Оно должно было привести к рождению малого пророка — человека, который не станет основателем новой религии, но проведет модернизацию уже существующей. Лихтенбергер же расширил исследование Альбумасара, применив его практически.
В 16 веке, с началом лютеранской Реформации, пророчество Лихтенбергера получило новый оттенок — оказалось, что Мартин Лютер родился в день, очень близкий к предсказанному. Современники сразу узнали в выведенном Лихтенбергером образе «малого пророка» Лютера, да и сам «неистовый саксонец», похоже, считал, что астролог имел в виду именно его, несмотря на, мягко говоря, прохладное отношение самого Лютера к астрологии. Но факт остается фактом — по приказу Лютера в 1527 году текст предсказания Лихтенбергера был переиздан.
Вот как он выглядит в подстрочном переводе: «Мы видим сгорбленного старика с деревянной ногой, опирающегося на палку в левой руке и держащего серп в левой. Перед ним другой человек держит правой рукой быка за рога, как будто хочет свернуть ему шею. Между ними расположен знак Скорпиона. Эта конфигурация заслуживает того, чтобы быть оцененной и принятой к рассмотрению.
Соединение двух наиболее тяжелых планет, Юпитера и Сатурна, ужасно и обещает нам много горя. Оно произойдет в году нашего Господа 1484, в 25 день ноября, в шесть часов четыре минуты после полудня, когда знак Рака взойдет над горизонтом на 1 градус.
Это примечательное сочетание и соответствие светил указывает, что должен родиться малый пророк, который превосходно истолкует Писания и принесет ответы с великим уважением к Божеству Он поведет человеческие души к нему. Ибо астрологи называют малыми пророками тех, кто привносит изменения в законы, или создают новые церемонии, или дают другое истолкование слову, которое люди признают Божественным.
Я говорю, что на земле, подчиненной Скорпиону, родится пророк, и что раньше этого в небе будут видны страннейшие и редчайшие вещи.
Но невозможно сказать, на каком краю земли [родится пророк], произойдет ли это к югу или к северу, так как мнения ученых многочисленны и противоречивы. Альбумасар считает, что это произойдет в [стране, подчиненной] знаку Воды, на юге. Но большая часть астрологов думает, что это произойдет на севере. Будь что будет, говорит Мессахала, — он родится в средней в том, что касается тепла и влажности, стране.
Виден монах в белом одеянии с бесом, сидящим на его плечах. На нем длинный плащ, свисающий до самой земли, и большие руки. За ним следует молодой монах.
У него будет очень живой разум. Он будет знать многое и будет обладать большим умом. Между тем он часто будет лгать. Совесть его будет пылкой. И, подобно Скорпиону, — ибо это соединение происходит в ночном доме Марса, — он часто будет выбрасывать яд, которым наполнено его жало в хвосте. Он станет причиной великих кровопролитий. И, так как Марс является его провозвестником, похоже, что [своим появлением на свет] он подтвердит халдейский закон [астрологию], как об этом свидетельствует Мессахала».
Ряд источников свидетельствует, что Лютер родился 23 ноября 1484 года, то есть два дня спустя указанной даты.
Действительно, Реформация повлекла за собой длительные кровавые войны, а Лютер вошел в мировую историю как человек с подлинно пылкой совестью, противоречивый и пламенный, твердо стоявший на своих позициях борца «за чистоту Веры».
Постулат о значительном влиянии соединений Юпитера и Сатурна на события истории принимается и современными астрологами, — правда, с некоторыми оговорками. Например, такое соединение имело место в 1940–1941 гг. В следующий раз оно будет наблюдаться в 2000 г.
И последнее. Пауль Миддельбургский, астролог папского двора, в своей книге «Pronostica ad viginit annos duratuга» (1484) предположил, что пророк родится в 1503 году, так как действие данной планетной конфигурации обладает длительным эффектом. Интересно, что в этом году родился… Мишель Нострадамус.
Мишель Нострадамус
Мишель Нострадамус родился в 1503 году в городке Сент-Реми, в Провансе. И по отцу и по матери он еврейского происхождения. Оба деда его — Пьер Нострадам (потомок выходцев из Италии Нострадонна) и Жан де Сент-Реми — были влиятельными, занимавшими высокое положение врачами, лечившими герцогов и королей. В 1502 году оба деда Нострадамуса, его мать Рени (урожденная де Сент-Реми) и отец Жак Нострадам, преуспевающий нотариус с многочисленной французской клиентурой, перешли из иудейства в католицизм. Но сделали они это не по доброй воле, а под угрозой принудительного отлучения от профессий и изгнания из Прованса. Так что родившийся в 1503 году Мишель, сын Жака и Рени, родился уже католиком. Судьба Нострадамуса сложилось так, что он стал символом перешедших в католицизм евреев, а в более широком смысле — символов всех евреев, принявших христианство, будь то католики, православные, лютеране и т. Д.
Начальное образование Мишель получил под руководством своего деда, Жана де Сент-Реми, бывшего одно время лейб-медиком Рене Доброго, графа Прованса. В 19 лет он успешно окончил Авиньонский университет и проявил выдающиеся способности в «небесных науках», уже тогда подняв вопрос о вращении планет и Земли вокруг Солнца.
С 1522 по 1525 год Мишель Нострадамус изучает медицину в знаменитом университете Монпелье. В это время чума, охватившая весь Прованс, докатилась и до Монпелье. Во время этой эпидемии умерла первая любовь нашего студиозуса (бывшая проститутка).
Тогда же, еще не успев стать бакалавром, Нострадамус решил, что его призвание — это борьба с эпидемиями. В 1525 г. 22-летний Нострадамус прервал занятия и 4 года боролся с чумой по всей стране, впервые применив антисептики и настаивая на строгом соблюдении гигиены.
Он приобретает практические навыки в Нарбонне, в Каркассоне, в Тулузе, в Бордо. Молодого бакалавра можно было Встретить на дорогах к этим городам, ведущим под уздцы мула, нагруженного книгами и медицинскими инструментами. В 1529 году Мишель Нострадамус возвращается в Монпелье и продолжает занятия медициной, чтобы получить диплом доктора. Вернувшись в Монпелье, Нострадамус сдал труднейший экзамен на степень доктора в присутствии множества жителей города, «болевших» за него.
В Тулузе Нострамус получает письмо от Жюля Скалигера, крупного деятеля гуманизма, врача, поэта и ученого. Письмо содержало приглашение в Ажан, где жил и работал Скалигер. В Ажане «странствующий лекарь» Нострадамус оседает на несколько лет. Там он женился, у родились было двое детей. Как врача его ценили, и в духовном общении с знаменитым Скалигером он совершенствовался и рос.
Тогда же Нострадамус собрал чрезвычайно ценную даже, по современным меркам оккультно-астрологическую библиотеку, которую через два десятка лет был вынужден собственноручно сжечь, чтобы не попасть на костер инквизиции. Неожиданно вся его жизнь пошла прахом. В попытках справиться с эпидемией в Ажане, Нострадамус потерпел тяжкое поражение: от мора погибли его жена и дети.
Несчастье оказало на Нострадамуса ужасное воздействие, он ушел в себя, подверг беспощадному анализу всю свою жизнь и на целых 8 лет исчез из поля зрения биографов. Очевидно, в этот период проявились его ясновидческие способности. Так, встретив однажды молодого монаха в бедном селении, где тот жил в нищете, Нострадамус, подчиняясь какой-то внутренней силе, поклонился ему до земли.
Удовлетворяя естественное любопытство присутствующих, Нострадамус заявил: «Я преклоняю колени перед его Святым Высочеством». Монаха звали Феликсом Перетти. В 1581 г. он был избран римским папой под именем Сикста V. Тогда же Нострадамус поссорился с разочаровавшимся в нем Скалигером.
Одновременно Нострадамус навлекает на себя подозрения инквизиции. На вызов главного инквизитора Тулузы он явиться не рискнул (Уточним: его просто тогда уже не было в Тулузе: Нострадамус предусмотрительно бежал). С 1538 по 1545 годы в жизни Мишеля Нострадамуса наступает еще недостаточно изученный период, который называют его «семилетней Одиссеей».
Это период скитаний по разным местам, преимущественно на юго-западе Европы, вполне возможно, что он просто прятался от инквизиции — в те времена под пытками сознавались в колдовстве и сгорали и не столь просвещенные деятели науки, и даже со вполне респектабельной «пятой графой». Уже в 1545 году Мишель Нострадамус объявляется в Марселе как помощник врача Луи Серра, возглавившего борьбу с грозной эпидемией. В борьбе с эпидемией Нострадамус проявил мужество, находчивость и самообладание.
В 1546 году Нострадамуса приглашают возглавить борьбу с эпидемией в Эксе и Провансе. Нострадамус повел наступление на чуму продуманно и умело. Им было составлено лечебное свойство от мора, основанное на убеждении, что цветы и травы в руках опытного врача могут сделаться сильно действующим средством. Но дело не в одной лекарственной формуле: Нострадамус в Марселе и в Эксе предвосхитил санитарные и профилактические мероприятия более поздних времен. И врач выиграл победил страшную болезнь. Его успехи в борьбе с чумой в Марселе и Эксе стала обрастать поверьями и фантастическим слухами. Покоритель холеры и чумы вырос в легендарную, полумистическую фигуру. За победу на эпидемией муниципалитет Экса наградил его пожизненной пенсией.
После Экса Нострадамус странствующий становится Нострадамусом оседлым. С 1547 года по год смерти (1566) Нострадамус обосновывается в Салоне — небольшом городке между Авиньоном и Марселем Там он женится на вдове Анне Понсар-Джемелье (ее называют еще Пуссар); у него появляется новая семья.
Слава Мишеля Нострадамуса как врача и астролога растет. Многие знатные и богатые люди обращались к нему за советом. Несмотря на кажущееся благополучие, в этот период своей жизни Нострадамус был внутренне очень одинок. Днем он исполнял свои врачебные обязанности, а ночью уединялся в кабинете, под самой крышей, куда доступ запрещен был всем. Только любимый (и, по-видимому, единственный) ученик Нострадамуса — Жан Шавиньи — составлял исключение. Записки Шавиньи — ценный источник информации о жизни Нострадамуса в Салоне. Уже тогда растет его слава как предсказателя.
В 1555 году выходит в цвет первое издание его «Центурий». Это была книга мрачных туманных мало кому понятных и тогда, как и теперь четверостиший, числом ровно тысяча, по 100 в каждой главе. Считается, что в них Нострадамус в точности предсказал всю историю нашей планеты вплоть до 3646 года, в том числе английскую революцию, казнь английского короля, Кромвеля, Французскую революцию, Робеспьера, Наполеона, танки, Гитлера и Сталина, подводную лодку и атомную бомбу
После их небывалого успеха Нострадамуса приглашают в Париж, ко двору Генриха Второго и Екатерины Медичи. Поездка, которую Нострадамус предпринимает вместе со своим сыном Цезарем, длилась около месяца. В Париже Нострадамус был принят герцогом Анном Монморанси, королевой Екатериной Медичи, королем Генрихом Вторым: его осыпали милостями и подарками.
По просьбе королевы-матери Иоанны Наваррской, Нострадамус обследовал состояние здоровья десятилетнего подростка — Анри Бурбона. «Вы станете королем Франции и Наварры», — сказал ему Нострадамус. Так оно и случилось: Анри Бурбон стал Генрихом Четвертым, королем Франции. Но в те годы эти слова звучали совершенно невероятно, поскольку означали смену династии (Францией правили Валуа, а Анри был родом из Бурбонов). Но последовавшая быстрая смерть трех королей из рода Валуа сделала свое дело: Анри стал королем Генрихом IV и часто вспоминал предсказание Нострадамуса.
Отношение обывателей к Нострадамусу было двойственным: они уважали его как врача и побаивались из-за «общения с духами». Правда, слава о нем как о чудесном предсказателе распространилась по всей Франции и вышла за ее пределы.
В течение 15-ти лет Нострадамусу приходилось страдать от подозрительного и грубого к нему отношения населения, пока, за два года до его смерти — в 1564 году — путешествовавший по Провансу король Карл IX не посетил город Салон, где уже с давних пор жил Нострадамус. Местная знать встретила короля у ворот города, но Карл IX в ответ на приветствия лаконически сказал: «Я прибыл в Прованс только для того, чтобы увидать Нострадамуса». Народ сразу изменил свое мнение о пророке и люди, разговаривавшие с Нострадамусом, часто становились на колени. Его имя вспоминалось во время публичных молитв, а когда Нострадамус входил в церковь, люди вставали и почтительно кланялись ему, следуя примеру уважения к Нострадамусу, преподанному народу королем Карлом IX. К этому же времени относятся стихи известного поэта Ронсара, высоко ценившего Нострадамуса и в своей любви и уважении к нему называвшего его «Богом избранным пророком». В своем стихотворении он упрекает Францию за ее неуважение к Нострадамусу и старается показать какой высокий дар она в нем презирает».
Летом 1559 года французский король Генрих II выдавал свою старшую дочь замуж за испанского короля. В программу свадебных торжеств входил и трехдневный турнир. Сам Генрих Второй принял решение стать участником турнира. Его противником оказался граф Монтгомери, англичанин, гораздо более молодой, чем французский король.
Незадолго до этого, в середине августа того же года — Генрих встретился с Мишелем Нострадамусом, который в одном катрене своих «Центурий» предсказал гибель короля на турнире от более молодого и напористого противника.
Le Lyonjeune, le vieux surmontera,
En champ bellique par singuliere duelle,
Dans cage d'or les yeux luy creuera,
Deux classes une, puis [pour] mourir mort cruelle.
Это четверостишие в подстрочном переводе гласит:
Молодой лев победит старого В странном поединке в ратном поле.
Он ему проколет глаз через золотую клетку:
Из одного станут два, затем умрет. Мучительная смерть.
Любопытно, что Нострадамус считал случай с Генрихом Вторым не пророчеством, а скорее предостережением.
26 июня 1559 года Генрих Второй скончался от мучительной раны. Событие это произвело на страну столь сильное впечатление, что о Нострадамусе начали поговаривать как о маге и волшебнике. Чернь в своем возбуждении даже сожгла чучело Нострадамуса.
Нострадамус умер от разрыва сердца в 1566 году, на шестьдесят третьем году жизни.
Он достаточно точно предсказал день своей смерти. Его друг и историограф Шавиньи, в то время уже доктор права, пишет: «В тот день, когда он сменил эту жизнь на другую, я находился около него в течение многих часов, и когда поздно с ним попрощался до следующего утра, он мне сказал: «Вы меня не увидите в живых при восходе солнца».
После Нострадамуса остались три сына (Цезарь, Андрэ и Карл) и три дочери (Мадлен, Диана, Анна).
Цезарь ничем особенным себя не проявил, а Мишель стал астрологом, но, не обладая талантом отца, кончил плохо: предсказал однажды, что город Пузен сгорит дотла, а когда предсказание не сбылось, пытался его поджечь, был захвачен на месте преступления и казнен в 1575 г.
Посмертная судьба Нострадамуса столь же беспокойна, как и его жизнь. Потомки не вняли предупреждению эпитафии. В 1791 г. революционные гвардейцы разрушили гробницу Нострадамуса и выкинули его кости из могилы. Один из осквернителей праха наполнил вином череп Нострадамуса и выпил за бессмертие революции. Нелишне будет добавить, что все участники этого акта умерли насильственной смертью, а сама революция была похоронена Наполеоном 13 декабря 1799 г. Остатки мощей Нострадамуса были спасены его почитателями и перезахоронены в церкви св. Лаврентия в Салоне, где и находятся и по сей день.
За истекшие со времени его смерти 444 года феномен Нострадамуса так окончательно и не прояснился. До сих пор из числа тех, кто вообще интересуется этим вопросом мнения делятся примерно на три равные части. Одни считают Нострадамуса гением, другие — невежественным прожектером, а третьи — безумцем. Его порицали, осуждали, над ним издевались, рисовали карикатуры, писали памфлеты… К счастью, все это происходило посмертно.
Другие же превозносили его на все лады, пытались по его книге предсказать будущее, проводили сложнейшие вычисления, вычитая из предполагаемой даты номер центурии и умножая его на номер катрена. И все без толку — будущее жестоко смеялось над ними, упрямо не желая исполняться в соответствии с вычислениями. Но внезапно сбывалось совершенно иным аспектом, приводя в суеверный ужас окружающих, особенно когда происходила очередная революция, казнь монарха или иной социальный катаклизм.
Уже через три года после выхода первого цикла стихов Нострадамуса появилась анонимная книга против него, названная «Чудовище кощунства», в которой Нострадамуса сравнивают с Геростратом. А в современной монографии Л.Э. Ле Вера «Пророчества и загадки Нострадамуса» (1979) автор на основе лингвистического анализа пришел к заключению, что пророчества в закамуфлированном виде описывают современные автору события.
Чрезвычайно опасливо относились к Нострадамусу тоталитарные режимы. В фашистской Германии его заботливо фальсифицировали и истолковали в благоприятном для Гитлера отношении. В истово материалистичном Советском Союзе не только книга Нострадамуса, но и само упоминание его имени было строжайшим образом запрещено.
Советские ученые очень подозрительно относились к Нострадамусу, изымая из переводной литературы всякое упоминание о нем. Так, в комментариях к академическому изданию «Фауста» Гете характеризуются все, даже второстепенные исторические личности, но Нострадамус пропущен, хотя упоминается на первой же странице бессмертного творения Гете.
Не найти не только статьи, но даже мимолетного упоминания о Нострадамусе в Большой Советской Энциклопедии III издания. Это и не удивительно, ведь еще за 400 лет до советской власти Нострадамус предвидел ее безбожную, бесчеловечную сущность и предрекал ее нескорый, но неизбежный крах. Руководствуясь его стихотворением В. К. Завалишин еще в 1974 году предсказал окончание правления коммунистов в августе 1991 года.
Мухаммед Абд аль-Ваххаб
Ваххабизм — одно из ответвлений исламского фундаментализма. Название его происходит от имени Мухаммеда Абд аль-Ваххаба, исламского идеолога XVIII века, действовавшего в Аравии. На базе идеологии ваххабизма было в свое время создано государство Саудовская Аравия. Слово «ваххабизм» в представлении многих немусульман рискует превратиться в синоним терроризма, прикрывающегося религиозными лозунгами. Однако сам богослов Аль-Ваххаб создавал свое учение руководствуясь лишь самыми благими намерениями и проповедовал самые прекрасные идеалы, которые можно было бы сделать основополагающими для любого человека независимо от его расы, пола или вероисповедания.
Востоковед Алексей Васильев так излагает биографию этого незаурядного деятеля арабской культуры. «Основатель религиозного и общественно-политического течения в Аравии, названного ваххабизмом, родился в Аяйне в 1703/04 г. в семье богослова. Его отец Абд аль-Ваххаб ибн Сулейман, мусульманский судья (кади), был первым учителем своего сына. Его брат Сулейман ибн Абд аль-Ваххаб рассказывал летописцу Ибн Ганнаму, что в детстве будущий основатель новой мусульманской секты проявил большие способности и выучил Коран, не достигнув десяти лет. Затем мальчик познакомился с толкованиями Корана (таф-сиром) и преданиями о жизни пророка (хадисами). В 12 лет Мухаммед уже достиг зрелости, и Абд аль-Ваххаб женил его.
После женитьбы будущий вероучитель с разрешения отца совершил паломничество в Мекку. В последующие годы он два месяца провел в Медине и вернулся домой. Он много путешествовал по «соседним странам», побывал несколько раз в Хиджазе и Басре, затем жил в Эль-Хасе.
В Медине его учителем был некий Абдаллах ибн Ибрагим ибн Сайф, один из знатных людей оазиса Эль-Маджмаа в Судайре. Вероучитель рассказывал впоследствии: «Спросил меня однажды шейх: «Хочешь, я покажу тебе оружие, которое я приготовил для нее (Эль-Маджмаа)?» Я сказал: «Да». Он ввел меня в дом, в котором было много книг. И сказал он: «Вот, что мы приготовили для нее». Тем самым пророк давал понять, что его мединский учитель готовил какое-то «идеологическое оружие» для борьбы с распространенными в его оазисе верованиями.
Когда Ибн Абд аль-Ваххаб находился в Басре, он обратился с призывом вернуться к нормам «истинного единобожия» в исламе. Он «проповедовал свое учение знати и простым людям, но был изгнан». По пути из Басры в Эз-Зубайр он едва не погиб от жажды, но был спасен одним из жителей Эз-Зубайра» («История Саудовской Аравии», М., 1982).
Впоследствии ибн Абд аль-Ваххаб поселился в оазисе Хураймала, куда в 1726/27 г. переехал его отец. За несколько лет жизни в Хураймале вероучитель написал одно из главных своих сочинений — «Книгу единобожия». «Дело шейха, — сообщает арабская летопись, — прославилось по всему Ариду — в Аяйне, Эд-Диръии, Манфухе… Люди разделились на его врагов и друзей…»
В чем заключалась сущность проповеди ибн Абд аль-Ваххаба? Прежде всего он выступил против «нововведений» в исламе, противоречащих, на его взгляд, поступкам и словам пророка Мухаммеда. «Новшества» (бида) согласно учению ваххабитов — это самые страшные из грехов. К ним, в частности, был отнесен распространенный в доваххабитской Аравии культ святых, мавзолеям которых придавались атрибуты Аллаха. Все это — считал основатель ваххабизма — противоречит принципу единобожия, так как поклоняться следует только Богу-творцу, дающему миру свои законы. По мнению ваххабитов, нельзя просить заступничества ни у кого, кроме Аллаха. Нельзя сверх меры почитать праведников и святых, тем более взывать к ним о помощи. Даже места, связанные с жизнью пророка Мухаммеда, не следует делать объектами поклонения — учил Ибн Абд аль-Ваххаб. Следует отметить, что устоявшийся в востоковедческой литературе термин «ваххабизм» был дан новому учению его противниками. Последователи ибн Абд аль-Ваххаба никогда так себя не называли и не называют сегодня. Они считают себя приверженцами норм классического ислама, строгими единобожниками, но не в коем случае не «сектантами». Хотя, как считает тот же А. Васильев, «ваххабиты — это сектанты именно потому, что они выступили против суннизма в той форме, которая тогда господствовала, хотя бы с позиций очищения этого суннизма».
Раннему ваххабизму было свойственно крайне непримиримое отношение к своим оппонентам. Всех, не разделяющих учения Ибн Абд аль-Ваххаба мусульман, считали «многобожниками», гораздо худшими, чем «язычники» доисламских времен. Арабская летопись донесла до нас красноречивый эпизод: «Сулейман сказал однажды своему брату Мухаммеду: «Сколько столпов ислама, о Мухаммед ибн аль-Ваххаб?» Тот ответил: «Пять». Он сказал: «Нет же, ты сделал шесть, а шестой — кто не последовал за тобой, тот не мусульманин. Это для тебя шестой столп ислама».
Вместе с тем ваххабиты ратовали за строгое соблюдение морально-этических принципов ислама. Так, Ибн Абд аль-Ваххаб призывал своих сторонников быть добрыми и осмотрительными, твердо выполнять данные обещания, быть терпеливыми, не лгать, не клеветать, не сплетничать, помогать слепым. Он осуждал скупость, завистливость, трусость. Как отмечает автор «Истории Саудовской Аравии», «Ваххабизм регламентировал мельчайшие детали человеческого поведения,, давал советы, как смеяться, чихать, зевать, обниматься, пожимать руку при встрече, шутить…»
С середины 40-х гг. восемнадцатого столетия ваххабитское учение стало знаменем борьбы эмиров из рода Саудидов за объединение Аравии под их властью. При этом важное значение имело то, что ваххабиты отвергали ханифизм — официальную школу суннизма Османской империи. На момент смерти вероучителя в 1792 году Саудиды покорили Центральную Аравию и вели войну за утверждение своей власти в восточной части полуострова. Сопротивление подавлялось с крайней жестокостью. Так, ваххабитский летописец Ибн Ганнам сообщает, что однажды, ворвавшись в некое селение, воины Саудидов нашли «большую часть мужчин этого селения, а всего их было триста, в одном из домов и всех убили».
Сам Ибн Абд аль-Ваххаб также не отличался сентиментальностью. Его биографы с восторгом описывают такой случай. В Аяйне была схвачена женщина, обвиненная в прелюбодеянии, и вероучитель в соответствии с буквальным толкованием норм шариата повелел побить ее камнями. «Вышли правитель Осман и группа из мусульман и били ее камнями, пока она не умерла — беспристрастно сообщает летописец Ибн Ганнам. Затем аль-Ваххаб приказал омыть ее, завернуть в саван и прочитать молитву». Кстати, этот вид казни применяется в Саудовской Аравии по сей день.
Как сообщают источники, Ибн Абд аль-Ваххаб был неравнодушен к слабому полу, имел двадцать жен и восемнадцать детей. Пятеро его сыновей и еще большее число внуков стали знаменитыми богословами. Богословский клан, ведущий свое происхождение от вероучителя XVIII столетия, существует в Саудовской Аравии и сегодня. Он называется Ааль аш-Шейх.
В настоящее время ваххабизм является основой официальной идеологии Саудовской Аравии. Однако современные Саудиды всячески отрицают какую-либо связь между исламом и терроризмом. Как заявил в своем выступлении в 1989 году наследный принц Абдаллах ибн Абд аль-Азиз аль Сауд: «Ислам отвергает насилие во всех его проявлениях и формах, дозволяет совершать убийство только по справедливости… Мусульмане неповинны в том, что совершается от имени ислама теми, кто утверждает, что представляет ислам, а на деле лишь прикрывается личиной ислама, служа тем, кто заинтересован в подрыве авторитета ислама и мусульман».
Муста Эд-дин
В Музее книги Российской государственной библиотеки хранится небольшая книжка под интригующим названием «Любопытное предсказание о падении Турецкаго царства Аравийскаго Звездослова Муста Эдцина. Отпечатано в типографии С. Селивановского. Спб, 1828 г.»
Несмотря на то, что автор остался неизвестным истории, тем нем менее он оставил после себя любопытнейший, хотя и забытый последующими поколениями документ из истории отечественной астрологии. Он свидетельствует о достаточно высоком доверии к астрологии среди читающей русской публики. В книге рассказывается о необычном предсказании, сделанном еще в XVI веке о падении Османской империи от русского оружия. И, в отличие от большинства подобных публикаций, в ней действуют подлинные исторические лица — султаны Сулейман Кануни, Селим II и Мурад III, визирь Мехмет-паша Соколлу. Так что подлинность исторического фона не вызывает сомнений. Любопытно, что эта книга выходила достаточно часто — в 1789, 1828 (в этом году дважды, в обоих столицах), 1854 годах. Даты этих публикаций мистическим образом совпадают с датами русско-турецких войн, — в этом легко убедиться, заглянув в учебник истории. Рассмотрим собственно историко-астрологический аспект проблемы.
Предсказание о падении Турции от русского оружия сделано в XVI столетии. Необходимо вспомнить, что в те времена Турция была мощной державой, обладавшей абсолютным оружием того времени — сильнейшей армией и военно-морским флотом. Соперничать с ней могли только Испания и Португалия. Слабые европейские государства наперебой пытались заполучить Турцию в союзники. Так, король Франции Франциск I, весьма колоритная фигура, буквально умолял Сулеймана Кануни заключить с ним военно-экономический союз. Русь в те времена не представляла для Османской империи почти никакой опасности. Астраханское и Казанское ханства, покоренные Иваном Грозным, были всего лишь вассалами султана, и их падение ничего не значило для огромной сверхдержавы.
В самом деле, кроме азиатских территорий, Турция прочно овладела к тому времени Балканами, Румынией, Приднестровьем и Венгрией. Турецкая армия считалась практически непобедимой. Единственным серьезным противником Османской империи была Персия, да и та постоянно терзалась внутренними конфликтами. И вот неведомый астролог Муста Эддин говорит Мураду III: дни империи сочтены, и погибнет она в ходе войн с Россией. Это походило скорее на не очень остроумную шутку. Однако это предсказание исполнилось. Именно длинная цепь русско-турецких войн, продолжавшихся до 1878 года, послужила основной причиной финансового краха Османской империи в последней четверти XIX в. и превращения ее в третьестепенное государство, фактически полуколонию европейских держав. Великий Нострадамус также предсказывал падение Турецкой империи, — кстати, его пророчества написаны в том же XVI веке: Новый закон утвердится в новой земле до Сирии, Иудеи и Палестины. Великая варварская империя рухнет, прежде чем Феба (Луна) закончит свой век. (97 катрен III центурии) Согласно астрологическим воззрениям XVI в., век Луны распространялся на период с 1534 до 1887 годов. В середине XVI в. Османская империя была в зените своего могущества, а к концу XIX в. фактически развалилась, и Первая мировая война закрепила ее распад. Поэтому публикация, предлагаемая читателю, представляет собой один из многочисленных примеров сбывшихся астрологических предсказаний.
В заключение — о тексте. Путем сравнения указанных событий с известными историческими датами удалось восстановить довольно точное время, когда произошла излагаемая история. Это вторая половина 1578 года. Так что предсказание Муста Эддина датировано. Однако даже если данная публикация — всего лишь «утка», то ее значение нисколько от этого не падает, ибо первая известная публикация в России была осуществлена в 1789 году, причем издание это сохранилось, и каждый может ознакомиться с ним в Музее книги, как и с более поздними публикациями. Издание 1789 года напечатано на старорусском языке, малодоступном для понимания неподготовленному читателю; поэтому мы предлагаем перевод его, опубликованный в 1828 г., ничем не отличающийся от старорусского текста (См. Приложения). Необходимые примечания (в частности, сведения об исторических личностях) приведены после публикации.
Доктор Джон Ди (1527–1608)
Этот философ и оккультист елизаветинских времен, репутация которого долгое время очернялась подозрением в некромантии, ставится теперь в один ряд с Парацельсом и Джордано Бруно, как трагический маг эпохи Возрождения, застигнутый между магией и наукой.
Звание «мага» в этой «магии» давало ему довольно широкое поле для его гения. Этот рожденный в Уэлсе математик в девятнадцать лет был членом Тринити-Колледжа в Кембридже, перед тем, как читал в 1550 году лекции в Париже. Вернувшись в Англию, он встретился с оккультистом Джеромом Карденом и начал искать духовного контакта, который помог бы ему как в работе, так и с финансами. Когда умер его патрон юный король Эдуард VII, он составил гороскоп королевы Марии Кровавой, но также поспешил посетить будущую королеву Елизавету (находящуюся тогда под домашним арестом), чтобы сделать гороскоп и ей. Подобная неразборчивость едва не стоила ему сожжения заживо, которого он чудом избежал.
В 1556 году после смерти Марии он вычислил дату коронации Елизаветы и стал шпионом Адмиралтейства (как ни странно, с кодовым номером 007). Как изготовитель географических карт, создатель планов морской защиты и автор руководств по навигации он проник во влиятельные круги, включая Рейли и исследователей Девиса и Джилберта.
Женившись к этому времени и обосновавшись в Мортлейке, Ди стал одержим рассматриванием магического кристалла и спиритическими контактами. В 1582 году (женившись снова) он нанял Барнабу Сола в качестве «созерцателя магического кристалла». Затем Барнабу сменил Эдвард Келли, ирландец, ученик аптекаря, которому за подлог отрезали уши. Будучи прирожденным медиумом (обладая способностью входить в состояние транса), Келли работал у Ди за 50 фунтов стерлингов в год. Полагают, что он контактировал с неким ангелом по имени Эйв, который диктовал ему советы на магическом языке Эноха. В 1585 году, когда Ди посетил Богемию, Келли убедил его, что их дух-руководитель, Мидини, хочет, чтобы они обменялись женами.
Джейн Ди была в ярости. В 1585 году чета Ди вернулась в Англию и нашла свой дом ограбленным, а библиотеку разрушенной. Ди получил место управителя Христианского Колледжа в Манчестере, где и провел последние годы в бедности и под постоянной угрозой ареста из-за репутации колдуна. И все же его европейское путешествие принесло странные плоды. В Богемии и Германии философия, выраженная в его книге «Monas Hierogliphica» (Иероглифическая монада), предвосхитила движение розенкрейцеров. Отнюдь не шарлатан, он, по существу, основал современные исследования по парапсихологии. Но даже при всем этом его карьера знаменует конец эры Возрождения герметической магии.