«Монахиня Чийоно училась многие годы, но не могла достичь Просветления. Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой. По дороге она наблюдала, как полная Луна отражалась в ведре с водой.
Вдруг бамбуковые полоски, стягивающие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение Луны исчезло, и Чийоно стала Просветленной. Она написала такой стих:
Так и этак
Пыталась я сохранить ведро в целости,
Надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.
Внезапно дно у ведра отвалилось —
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде —
Пустота в моей руке.
Просветление всегда внезапно.
Монахиня Чийоно многие годы стремилась к Просветлению, но ничего не произошло. Ум может изучать Бога, Просветление, Высшее. Он даже может заявить, что ему все понятно. Но Бог это не то, что следует понимать. Если вы знаете о Боге все, вы не знаете Его, знание здесь ни при чем.
Иисус говорит: «Стучите в дверь и откроют вам». Но, пожалуйста, помните, в дверь ли вы стучите. Не ломитесь в стену, иначе ни одна дверь не распахнется перед вами. Зато когда вы стучитесь в дверь, когда вы, действительно, подошли к ней, вы увидите, что она всегда открыта. Она всегда ждет вас. Дверь — это ожидание, приглашение и принятие. Стена возникает тогда, когда вы начинаете свой путь через знание, а не через бытие.
«Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой». Вы тоже несете очень старое, древнее ведро, наполненное водой. Это ваш ум, наполненный мыслями. То, что вы несете, самая древняя вещь, она почти мертвая.
Ничто оригинальное не рождается посредством ума. Ум не может знать, он не готов к внезапной встрече со свежим, молодым, новым. Вы не найдете ничего более ортодоксального, чем ум.
Ум не может совершить революцию. Таким образом, если вы революционер от ума, не обманывайтесь. Коммунист не может быть революционером, потому что он никогда не медитировал. Его коммунизм от ума. Он переменил Библию: он не верит в Иисуса, он верит в Маркса, он верит в Мао — последнюю редакцию Маркса, но он верит. Он столь же ортодоксален, как любой индуист, католик, мусульманин. Ортодоксальность зависит от ума. Ум — наиболее ортодоксальный элемент в мире, самый конформистский.
Полная луна была высоко в небесах, и в воде, в ведре плавало ее отражение. Чийоно смотрела на отражение.
Вот что происходит со всеми и с каждым. Это не выдумка, это не анекдот. Вы никогда не глядели прямо на полную Луну. Вы просто не можете сделать этого. Вы всегда смотрите на Луну, отраженную в вашей воде, в ваших мыслях. Вот почему индуисты говорят: все, что вы знаете, это майя, иллюзия. Это так, что вы смотрите на луну в воде, на ее отражение, а не на настоящую планету. И при этом думаете, что это и есть луна.
Что бы вы ни видели, вы видите это отраженным. Ваши глаза отражают, ваши глаза просто зеркала. Ваши уши отражают, все ваши чувства — просто зеркала. И самое величайшее из всех зеркал — ваш ум, он тоже отражает. Все отраженное немедленно комментируется и искажается. Реальность приходит только тогда, когда ведро разбито — вода вытекает, а отражение исчезает.
Когда Гаутама Сиддхартха стал просветленным, стал Буддой, остался ли он тем же самым человеком? Нет! Невозможно, чтобы человек стал просветленным, оставаясь самим собой. Непрерывность Бытия разрушена, прежний человек просто исчез. Теперь это совершенно новый человек. Сиддхархи Гаутамы, принца, который покинул свой дворец, жену, ребенка, больше нет. Этого эго больше нет, нет его ума. Тот прежний человек умер, старое ведро разбито. Теперь это совершенно новый, такого еще никогда не было. Вот почему мы даем ему новое имя: мы называем его Будда. Мы отбросили старое имя, потому что то старое имя принадлежит другой индивидуальности, другой личности, кому-то еще. То старое имя никогда не принадлежало этому человеку.
Просветление — это случайность. Но не поймите меня неверно. Когда я говорю, что просветление — это всего лишь случайность, я не говорю, что вы не должны ничего делать для того, чтобы это случилось. Это не так. Если вы ничего не делаете, то даже случайность не случится. Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много, но это никогда не происходит из-за их действий. Действие — это лишь причина, которая создает у нас внутри такую ситуацию, при которой вы становитесь подверженным случайности. Вот и все!
Будьте деятельны! Не думайте, что то, что должно случиться, — случится, иначе это никогда не случится. Вы должны быть готовыми к этому, готовыми к случайности, готовыми к неизвестности, готовыми, ждущими, понимающими. Иначе случай произойдет, но пройдет мимо вас. Вы окажетесь спящим. Неизвестное постучит в дверь, а вы не услышите. Вы будете крепко спать, или с кем-нибудь болтать, или подумаете, что это всего лишь ветер стучится в дверь. Вы можете подумать еще много всего — каждый человек великий мыслитель.
Я должен кое-что рассказать о Чийоне. — Она была очень красивой женщиной, на редкость красивой, уникальной. Когда она была молода, даже Император и несколько принцев домогались ее. Но она отказала им, потому что хотела быть только возлюбленной Божественного, ибо не было человека, способного удовлетворить ее ожидания, человека, с которым она смогла бы осуществить свои надежды.
Она ходила от одного монастыря к другому, чтобы стать монахиней, но даже великие Мастера отказывали ей, потому что она была так прекрасна, что произвела бы беспокойство в монастыре, где было много монахов, которые все, как известно, люди с подавленными инстинктами.
А она была по-настоящему красива, поэтому везде двери монастырей были закрыты для нее. Мастер говорил: «Твое желание обрести Бога похвально, но я должен позаботиться и о других моих последователях. Здесь пятьсот монахов, они сойдут с ума. Они забудут свои медитации, священные писания и все на свете. Ты станешь их Богом. Поэтому, Чийоно, не нарушай покой этих бедных людей, уходи!»
Что оставалось делать Чийоно? Не находя выхода, она обожгла себе лицо так, что оно все покрылось шрамами. И когда она снова явилась к Мастеру, он даже не смог разобрать женщина перед ним или мужчина. Так она была принята в монахини.
В тот вечер она смотрела на луну, и луна была прекрасна. Даже отражения прекрасны, так как они отражают Абсолютную Красоту. Мир тоже прекрасен, потому что он Отражение Бога. Никогда не говорите, что мир безобразен! Как отражение может быть уродливо, если это отражение Божественного? Женское лицо прекрасно, потому что оно — его отражение. Мужское лицо красиво, тело красиво, потому что они его отражения. Отражение так прекрасно, что же тогда говорить об оригинале?
Чийоно смотрела на луну, отраженную в ведре. Вдруг ведро упало, вода хлынула наружу, а луна исчезла — и это стало поворотным моментом. Всегда есть решающий миг, начиная с которого старое исчезает и возникает новое, где вы рождаетесь заново. Как только вода вылилась, луны не стало. Поэтому Чийоно должна была посмотреть наверх, а там сияла настоящая луна. Так обычный случай стал поворотным моментом.
Но помните — не подражайте Чийоно! С вами не произойдет ничего подобного. Потому что вы знаете эту историю, вы можете разбить кувшин, и вода прольется, и отражение исчезнет, и тем не менее ничего не случится с вами. Это нельзя сделать ритуалом. Но именно так глупое человечество поступает сотни лет. Поворотный момент не может быть повторен, потому что второй Чийоно не существует.
Вы хотите знать, как Будда достиг просветления! Что ж, посадите дерево Бод хи, сядьте под ним в позу Будды и закройте глаза, совсем как Будда, и вы превратитесь в глупца. Вы не станете Буддой, зато станете настоящим тупицей. Другими словами: вы не должны повторять. Ритуалы повторяются идиотами. Достижение просветления требует большого понимания, это не вопрос сидения под деревом Бодхи.
Будда не нес ведра с водой. Ни Махавира, ни Кришна, ни Лао-Цзе, ни Заратустра, никто другой не несли ведра с водой. А после Чийоно многие несут, потому что такой способ кажется им очень простым. Но ритуал — не религия. Ритуал — самая антирелигиозная вещь на свете. Вы уникальны, помните об этом! И что-то уникальное должно произойти с вами, такое, чего не было никогда раньше, такое, чего не случится опять никогда. Не только отпечатки ваших пальцев уникальны, ваша душа также уникальна.
«Токусан изучал дзэн под руководством Мастера Рю-тана. Как-то вечером Токусан пришел к Рютану и задал ему множество вопросов.
Настало время, когда Учитель сказал: «Уже поздняя ночь, не пора ли тебе уйти?»
Токусан раскланялся, но, откинув занавес, закрывавший вход в жилище, он увидел, что уже совсем темно.
Рютан предложил Токусану горящую свечу, чтобы найти путь, но как только Токусан принял свечу, Рютан дунул и загасил ее. В это мгновение ум Токусана открылся».
Итак, первое, что надо усвоить: никто не сможет объяснить вам, что такое Дзэн. Научиться этому можно, научить — нельзя. Я непрестанно повторяю, что в этом процессе обучения есть ученики, но нет учителей. Это столь деликатный предмет, что если вы пытаетесь передать знание о нем, он умирает в момент передачи.
Учение, о котором я говорю, обучение, идущее через сердце, очень похоже на любовь. Вот почему Иисус непрестанно повторяет, что Бог есть любовь. Притом он не имеет в виду, как это понимают, или скорее не понимают христиане, что Бог — это чувство любви. Нет! Он говорит вот о чем: если вы желаете постичь Бога, вы должны вести себя так же, как если вы желаете постичь любовь.
«Бог есть любовь» означает: в храм любви и в храм Господа ведет одна и та же дорога. Это изречение просто указывает вам путь, этот путь идет через сердце, а не через голову.
Учение имеет отношение к бытию, знания принадлежат уму, памяти. Университеты, преподаватели могут дать вам точные знания, но лишь просветленный может позволить вам, может помочь вам — причем не прямо, а косвенно — достичь большей глубины существования. Но, принимая эту помощь, знайте, что в конечном итоге все зависит от вас.