Токусан проявлял больший интерес к священным книгам, чем к Мастеру. Какое безумие! Рядом с вами живой Мастер, а вы одержимы святым писанием. Вас с головы до ног осыпают бриллиантами, а вы тянетесь за красными камушками, за цветными стекляшками! В присутствии живого Мастера вы одержимы мертвыми словами.
«Как-то вечером Токусан пришел к Рютану и задал ему множество вопросов», — до чего же хороши эти притчи Дзэн, каждое слово наполнено смыслом. «Как-то вечером…», не утром, а в сумерки. Утром вы приходите, чтобы задать один вопрос, вечером вы приходите со множеством вопросов. Утром вы чисты, свежи, юны. Вечером вы стары и ни на что не годны. «Как-то вечером» означает, что вы пробираетесь в темноте, на ощупь. Даже если вы подойдете к двери, вы ничего не увидите. Даже если вам ответят, вы не поймете.
«…Учитель сказал: «Уже поздняя ночь, не пора ли тебе уйти?» Смотрите! Учителю было задано так много вопросов, а он просто сказал: «Уже поздняя ночь, тьма сгущается, ты погружаешься во все более темные глубины своего ума. Стало совсем темно, не пора ли тебе идти обратно?»
Вот единственный ответ на все эти вопросы: «Не пора ли тебе вернуться?»
Неужели вы еще не устали от вашего ума? Если устали— возвращайтесь'. Разве он недостаточно навредил вам? Вам мало того хаоса, что он создает в вас? Почему вы цепляетесь за него? Какая надежда, какое обещание заставляют вас цепляться за него? Он постоянно обманывает вас. Он говорит: «Цель состоит в том, чтобы достичь положения, купить дом, машину, завладеть женщиной, стать богатым». И вы бросаете все силы на достижение очередной цели, но, достигнув ее, вы вновь осознаете, что не получили ничего, кроме досады и разочарования. Каждое предвкушение оказывается крахом. Любое желание в конце концов обращается в печаль, результат, как оказалось, не стоил и ломаного гроша.
Как прекрасны слова, произнесенные Мастером: «Уже поздняя ночь, не пора ли тебе уйти? — Неужели тебе не достаточно этой ночи? Разве мало ты слушал и слушался своего ума? Оставь его! Не слушай его больше. Возвращайся!»
Но Токусан его не понял, потому что человек, переполненный вопросами, не в состоянии понять ответ. Давая такой ответ, Рютан руководствовался чувством сострадания, но ученик не понял его, образованные люди всегда понимают все неправильно.
О чем подумал Токусан? Он подумал о той ночи, что была за стенами хижины, но вовсе не это имелось в виду. Мастера никогда не говорят о внешнем. Они всегда говорят о внутреннем. Мастер говорил о темной ночи, царившей в сознании ученика, а ученик в это время думал совсем о другом: «Да, действительно, на улице совсем темно». Он думал, что понял. Он поклонился: «Да, действительно, уже совсем поздно. Тьма сгущается и становится холодно. Пора идти спать».
Но Мастер-то имел в виду совсем обратное: «Пора проснуться!» «Уйти» — для человека, знакомого с языком внутреннего мира, — означает, что пришло время стряхнуть с себя оковы сна, оковы ума, ведь ум это и есть сон.
«Рютан предложил Токусану взять горящую свечу…» Он словно говорит: «Ладно, если ты не способен заглянуть внутрь и увидеть тьму, в которой ты живешь, тьму своего ума, — я говорю о внутреннем, а ты смотришь наружу, — если ты так сосредоточен на внешнем, я дам тебе свечу».
Согласно преданию, Будда сказал, что Будды только указывают путь — идти по нему должны вы сами, они не могут сопровождать вас. Если они пойдут с вами, вы станете зависимыми от них, они заполнят собой ваш мир, вы будете к ним привязаны.
Внезапно наступила темнота — работа ума прекратилась. Ум не в состоянии постичь это, он не может примириться с таким непоследовательным поведением Мастера. Непрерывность мышления нарушена, образовалась пропасть — и эта пропасть, этот разрыв стал медитацией. Его ум вдруг раскрылся. Когда ум больше не в состоянии функционировать, когда он встречается с непримиримыми противоречиями, неразрешимыми проблемами, он бывает отброшен.
Жизнь Мастера не укладывается ни в какую систему. Будда был человеком непосредственным, непоследовательным, он не был основателем системы, его жизнь состояла из миллионов противоречий. Но любители мудрости принялись за работу, и теперь Буддизм — это обширная философская система. Они очистили эту систему от всех противоречий и сделали ее последовательной и логически завершенной.
Но как только вы убрали противоречия, вы устранили самого Будду, потому что в этих противоречиях и заключен настоящий Будда. Он в этом разрыве. Он в том, что приводит ваш ум в шоковое состояние. Токусан в одно мгновение стал очень внимательным. Это тоже был шок. Он не мог предположить этого. Если ум может что-то предсказать, тогда шока не будет.
Если я проделаю с вами то, о чем рассказано в этой истории, если я сегодня ночью вам дам свечу и затем задую ее, ничего не произойдет, так как вы прекрасно знаете содержание притчи и будете ждать совершенно определенных действий.
Если вы слишком стараетесь изменить внешние условия вашей жизни, это означает, что вы все еще сохраняете привязанности. Когда человек изо всех сил старается освободиться от привязанностей, это показывает его привязанности. Стоит ли беспокоиться о непривязанно-сти, если не имеешь привязанностей?
Если мужчина избегает женщин, это говорит о том, что он сексуальный маньяк. Иначе зачем ему спасаться от женщин? Если человек отправляется в Гималаи ради того, чтобы не бывать в миру, он так или иначе остается в миру или мир остается в нем. Он все еще боится, а страх всегда указывает на то, что человек не изменился. Другими словами, человек Просветленный может быть таким же обыкновенным, как все остальные люди. Даже боЛее заурядным! Экстраординарная ординарность!
Почему так получается? Да потому, что он эксгибиционист. Он может оказаться даже вашим ближайшим соседом, вы никогда ни о чем не догадаетесь, ведь вы предпочитаете людей неординарных. Если человек многие годы живет стоя, вы пойдете смотреть на него. Ради этого вы проделаете путь длиною во множество миль. Это будет настоящее паломничество, ведь вы идете повидать человека, который десять лет простоял на ногах. Возможно, это и подвиг, но он ничего не значит. Это всего лишь новая демонстрация эгоизма, самореклама.
Вы можете пойти и поклониться человеку, который постится, потому что сами вы не можете выдержать пост. Этот человек достиг цели, которой вы не способны достигнуть. По сравнению с ним вы чувствуете себя неполноценным. Вы преклоняетесь перед ним, потому что в глубине души вы тоже желаете быть таким же экстраординарным, как он. Вам тоже хочется обрести ту чудесную силу, которой он уже владеет.
Человек исповедует целибат: «Ах!» — восторгаетесь вы, это производит на нас сильное впечатление, ведь вы сами-то не можете прожить без женщины, а этот человек живет.
Дзэн утверждает, что обыкновенный ум, это и есть Просветленный ум. Не надо никуда идти. Этот обычный мир и есть рай. Самое главное то, что здесь и сейчас! Вам не надо никуда идти!
Для человека с открытым умом сварливой жены не существует. Это не значит, что он избегает жену: она просто исчезает, чтобы превратиться в прекрасную сущность — когда нет жены, появляется очаровательное существо. Стоит вам превратиться в мужа или жену, как тут же в вашу жизнь входит нечто уродливое, потому что надежды несут с собой неприязнь. А когда этого нет, тогда рядом с вами просто друг, прекрасное, дружелюбное, милое существо. И не ваша жена, а ваш ум, закрытый ум, создает все проблемы.
Медитация возвращает вас в «здесь и сейчас». И тогда самый заурядный ум становится самым незаурядным. Обычная жизнь озаряется светом Высшей Окончательной Истины. Все зависит от того, открыт или закрыт ваш ум. Если есть мысли, ум закрыт. Если мыслей нет, нет облаков, значит, ум открыт. А когда ум открыт, старое ведро падает, воды выплескивается наружу, отражение исчезает — нет воды, нет луны.
«Некая монахиня, жаждавшая Просветления, сделала деревянную фигурку Будды и покрыла ее позолотой. Статуэтка получилась очень милая, и куда бы монахиня ни шла, она несла ее с собой.
Прошли годы, и монахиня, носившая при себе Будду, нашла приют в маленьком деревенском храме, где помещалось множество статуй Будды, каждая из которых имела отдельный алтарь.
Каждый день монахиня возжигала благовония перед своим золоченым Буддой, но ей не нравилось, что аромат распространяется и на другие статуи, и она смастерила воронку, через которую дым попадал только на ее статую.
Это привело к тому, что нос у золоченой статуи почернел, что сделало ее чрезвычайно уродливой».
Жажда обладания, привязанность — это фальшивая любовь. Лучше — ненависть, она, по крайней мере, честнее и больше соответствует действительности. Ненависть может однажды перерасти в любовь, но стремление к обладанию никогда не станет любовью. Надо просто отбросить его, чтобы дорасти до любви.
Статуя и не подумает открыть для вас Окончательную Реальность, ведь она всего лишь ваше творение. Можно покрыть ее позолотой, она приобретет очаровательный вид, но это мертвая вещь. Вы даже можете сделать золотую статую, но и это не поможет — мертвое останется мертвым.
«…Статуэтка получилась очень милая, и куда бы монахиня ни шла, она несла ее с собой».
Статуя превратилась в ношу, в обузу, которую надо было таскать с собой и оберегать. Монахиня перестала спать спокойно, ведь статую могли украсть. Она не могла ступить шагу без статуи, чтобы никто не посмел завладеть ею, не посмел отнять ее. Все мысли женщины были сосредоточены вокруг статуи. Она стала центром ее желаний, ее страха, ее поклонения. Но ведь это не любовь.
Годы прошли, но ничего не произошло. Ношение с собой Будды ничего не может дать, ибо как можете вы унести Будду? Вы можете унести только статую. Будду не нужно носить. Его надо переживать. Его надо любить, а не стремиться обладать им. Вы должны раствориться в Будде, а не носиться с ним, как со своим имуществом.