(Фрагменты взяты из книги «Посвящения и посвященные в Тибете», Санкт-Петербург, 1994 г.)
1. ДЕСЯТЬ ПРИСКОРБНЫХ СЛУЧАЕВ
Искренне стремящийся к Освобождению и Всеведению Сущности Будды, прежде всего, должен осознать десять прискорбных случаев:
— Родившись человеком, обретя столь труднодостижимое, свободное и наделенное задатками благими человеческое тело, прискорбно было бы жизнь легкомысленно растратить.
— Родившись человеком, обретя столь труднодостижимое, свободное и наделенное задатками благими человеческое тело, прискорбно было бы умереть, так и не встав на Путь к Освобождению.
— Жизнь человека в Темный Век столь неустойчива и быстротечна, что было бы прискорбно промотать ее в тщете мирской.
— Суть человеческого сознания — Дхармакайа (Не-сотворенная): прискорбно было бы погрязнуть человеку в трясине мира иллюзорной суеты.
— Мудрый наставник является проводником на Пути; прискорбно было бы расстаться с Ним, не обретя Плод Пробуждения.
— Правила поведения и нравственные установки подобны колеснице, везущей нас к Освобождению: прискорбно было бы позволить необузданным страстям нарушить первые, сломить вторые.
— Совершенная мудрость раскрывается в нас милостью Ламы, прискорбно было бы Ее рассеять в обыденном хаосе дел.
— Мудрых обретя Учение, прискорбно было бы им торговать, взамен ища житейские блага.
— Все существа суть наши близкие; прискорбно было бы питать к ним ненависть, отвергая их, точно недостойных.
— Цветение юности — период становления тела, речи и сознания; прискорбно было бы истощать их пошлым безразличьем.
2. ДЕСЯТЬ ИЗБЕГАНИЙ
— Избегай тщеславного наставника, стремящегося к популярности и обретению материальных благ.
— Избегай друзей, знакомых, родственников и учеников, возмущающих спокойствие твоего разума, препятствующих твоему духовному росту.
— Избегай тех прибежищ и мест, где могут встретиться люди, тебе досаждающие или тебя ненавидящие, где разум твой беспокоен.
— Избегай добывать себе средства к жизни обманом и воровством.
— Избегай всех действий, возмущающих твой разум и задерживающих твой духовный рост.
— Избегай легкомысленных и бездумных поступков, унижающих тебя в глазах других.
— Избегай бесполезной активности тела, речи и сознания.
— Избегай непризнания своих недостатков и праздного обсуждения недостатков других.
— Избегай привычек и пищи, наносящих ущерб здоровью.
— Избегай рожденных алчностью поступков и пристрастий.
3. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ СВЕДЕНИЙ
— Должно знать, что все явления быстротечны, подобны сновидению и лишены непреходящей сути.
— Должно знать, что психика лишена «самости», непостоянна и подобна пространству.
— Должно знать, что все явления в сфере психики — плоды неразрывного взаимодействия причин и порожденных ими следствий.
— Должно знать, что тело и речь, обусловленные четырьмя первоэлементами, преходящи.
— Должно знать, что следствия прошлых действий, как непосредственные причины страданий, практически неминуемы.
— Должно знать, что страдание, как средство, убеждающее разумного в необходимости познания Учения, следует рассматривать как своего наставника.
— Должно знать, что привязанность к мирским вещам, создающим материальное довольство, не благоприятствует духовному росту.
— Должно знать, что несчастья и опасности, как возможные средства, ведущие к учению, также являются наставниками.
— Должно знать, что из всего сущего ничто не существует само по себе, независимо от чего бы то ни было другого.
— Должно знать, что все взаимообусловлено.
4. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
— Сочетание слабой веры и высокоразвитого интеллекта порочно, ибо может привести человека к фразерству.
— Сочетание сильной веры и слаборазвитого интеллекта порочно, ибо может привести на узкую колею догматизма.
— Чрезмерное рвение без учета должных наставлений порочно, ибо может привести к крайним и вычурным суждениям и действиям.
— Практика медитации без необходимой теоретической основы порочна, ибо может привести к бездумному оцепенению и бессознательному состоянию.
— Без практического освоения и адекватного понимания положений учения можно прийти к порочному высокомерному самомнению, ибо возомнив в себе интуитивное знание, человек начинает пренебрежительно относиться к любому учению.
— Пока разум не упрочен в самоотверженном и неисчерпаемом сострадании ко всем существам, можно опт-бочно зайти в тупик умствования и поиска освобождения лишь для себя.
— Пока не вскрыта суть собственной природы разума, человек рискует скатиться на путь обыденной мирской деятельности.
— Пока все мирские честолюбивые стремления не будут вырваны с корнем, человек рискует оказаться в плену мирских побуждений.
— Допуская вокруг себя скопление легковерных и пошлых поклонников, человек рискует преисполниться мирской гордыни.
— Хвастовство своими оккультными познаниями и сверхъестественными силами порочно, ибо может низвести человека до фиглярства колдуна-профана.
5. ДЕСЯТЬ ЛОЖНЫХ СХОДСТВ
— Страстное желание можно ошибочно принять за неколебимую уверенность.
— Эгоистическую привязанность можно ошибочно принять за сострадание и щедрость.
— Пресечение процесса мышления и обморок можно ошибочно принять за медитативное состояние в Сфере Бесконечного Сознания.
— Обычные феномены чувств можно ошибочно принять за мгновенную вспышку Знания.
— Единичный проблеск Знания можно ошибочно принять за достижение Всеведения.
— Тех, кто исповедует Учение внешне, но не осуществляет его на практике, можно ошибочно принять за истинных последователей Учения.
— Рабов своих страстей можно ошибочно принять за мудрецов-отшельников, освободившихся от всех мирских условностей.
— Действия, совершаемые в эгоистических интересах, можно ошибочно принять за бескорыстные.
— Коварные уловки можно ошибочно принять за последовательную и дальновидную практику.
— Шарлатанов можно ошибочно принять за мудрецов.
6. ДЕСЯТЬ РАВЕНСТВ
— Устремившему себя искренне к религиозной жизни все равно, воздерживается ли он от мирской деятельности или нет.
— Осознавшему экзистенциальную природу разума, все рано, проводит ли он медитативную практику или нет.
— Свободному от привязанности к любым мирским благам все равно, продолжает ли он аскетически строгий образ жизни или нет.
— Познавшему истину все равно, пребывает ли он в уединении обители или странствует в миру.
— Овладевшему всецело психикой все равно, пользуется ли он мирскими благами или нет.
— Преисполненному неизменным состраданием ко все чувствующим существам все равно, практикует ли он медитацию в уединении или трудится на благо других в обществе.
— Обретшему несокрушимое доверие к Гуру все равно, пребывает ли он рядом с наставником или нет.
— Освоившему во всей полноте полученные учения все равно, ждет ли его добрая участь или невзгоды.
— Отринувшему мирскую жизнь и углубленному в практическое познание духовных истин все равно, соблюдает ли он общепринятые нормы поведения или нет.
— Достигшему Запредельной Мудрости все равно, способен ли он проявить сверхъестественные силы или нет.
7. ДЕСЯТЬ НУЖНЫХ ВЕЩЕЙ И ДЕЙСТВИЙ
— Прежде всего нужно проникнуться острым отвращением к бесконечной цепи смертей и рождений и так жаждать освобождения из этой темницы, как жаждет воли заточенный в клетку олень.
— Во-вторых, необходимо строгое и мужественное упорство, несломляемое никакими воздействиями, как упорство землепашца, который возделывает землю и не жалеет о том, даже если ему суждено умереть наутро.
— В-третьих, необходимо, чтобы все наши усилия сопровождало такое чувство всеохватывающей радости, какое испытывает человек, завершивший гигантский полезный труд.
— И главное, необходимо почувствовать, что минуты нашей жизни столь же быстротечны, как считанные мгновения жизни смертельно раненного человека.
— Далее, нужно непрестанно памятовать об этом, как помнит мать утрату своего единственного ребенка.
— И наконец, необходимо понять, что этого не изменишь, как понимает свою потерю пастух, стадо которого уведено безвозвратно врагами.
— На первом месте должна быть столь сильная тяга к Учению, какую испытывает голодный при виде вкусной пищи.
— Затем надо познать природу своего разума в такой же мере, в какой атлет познает свои физические способности.
— Далее, необходимо так научиться выявлять ошибку двойственности, как распознается фальшь лжеца.
— И, наконец, надо так же довериться Татхагате (своей Самости, сущности, поскольку это убежище души), как доверяется мачте корабля в открытом океане измученная птица.
8. ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ И ДЕЙСТВИЙ
— Познав без-сущность природы разума, нет надобности более учить и осмысливать религиозные учения.
— Познав чистую природу «интеллекта», нет надобности более освобождаться от скверны.
— Никакого «отпущения грехов» не нужно тому, кто укрепился безвозвратно в невозмутимо-медитативном состоянии.
— Достигшему состояния прозрачной ясности нет надобности более размышлять о Пути или о том, как на него вступить.
— Познав нереальную природу разума, нет надобности более размышлять об истинной его природе.
— Преодолев навсегда все неблагие эмоциональные состояния, нет надобности более искать им противодействие.
— Познав Шуньяту (иллюзорность) сего, нет надобности более искать или отвергать что бы то ни было.
— Осознав и страдания и невзгоды как благословения, нет надобности стремиться к счастью.
— Осознав несотворенную природу разума, нет надобности более практиковать поэтапную переструктурацию сознания.
— Устремив себя во всем к благу других, нет надобности более искать благодеяний для себя.
9. ДЕСЯТЬ НЕСРАВНИМЫХ ВЕЩЕЙ И ДЕЙСТВИЙ