В зависимости от того, что им ненавистно, следует подчинять их своим планам. В зависимости от того, что их беспокоит, следует выбирать наилучший способ на них напасть.
Подлаживаясь к человеку, запугивай его, чтобы он не был уверен в себе. Указывая ему возвышенные цели, побуждай его к необдуманным действиям. Незаметно испытывай его личные качества. Угождая его тайным помыслам, завоевывай его доверие. Поставив его в затруднительное положение, стесняй его действия. Приведя в замешательство, обманывай его. Все это относится к искусству стратегических планов.
В применении стратегических планов личная выгода предпочтительнее всеобщей пользы, а союз с другими людьми предпочтительнее действия ради собственной выгоды. Действуя скрытно, можно заключать самые прочные союзы, так что между его участниками не будет ни малейшего разлада[136].
Лучше действовать необычным образом[137], нежели соблюдать принятые правила, ибо непредсказуемости нет ни конца, ни предела. Поэтому, обращаясь к государю, нужно предлагать необычайные планы. Обращаясь же к подданному, нужно прежде говорить с ним о его личной выгоде.
Если, будучи с кем-то близким, говорить о вещах поверхностных, человек может отдалиться от вас. А если, не состоя с кем-то в близких отношениях, говорить с ним о вещах сокровенных, это опасно.
Нельзя навязывать человеку того, чего он сам себе не желает. Нельзя учить человека тому, чего он понять не может. Нужно выяснить, что данному человеку по душе, и этому следовать. А того, что ему не нравится, следует сторониться и не поминать в беседе.
Поэтому стратегия осуществляется скрытно, плоды же ее пожинаются у всех на виду[138]. Если кого-то нужно устранить, лучше сначала предоставить ему свободу действий, а потом дождаться удобного случая[139], чтобы расправиться с ним.
Когда на лице не проявляются ни ненависть, ни радость, тогда мы, можно сказать, «блюдем в себе совершенное чувство». Того, кто понимает наши тайные замыслы, можно использовать в деле. Того же, кто не понимает наших тайных замыслов, использовать всерьез нельзя. Поэтому говорится: «В деле важно иметь власть над другим, но совсем не нужно, чтобы эта власть была видна другому». Тот, кто имеет власть над другим, держит все дело в своих руках. А тот, над кем властвует другой, не принадлежит даже самому себе[140].
Посему путь мудрого скрытен, путь глупца виден всем. Знающему всякое дело дается легко, а невежде любое дело сделать трудно.
Нельзя не видеть, что гибнущее нельзя сохранить, а смуту нельзя одним махом превратить в благоденствие. Эта мудрость доступна только тому, кто живет недеянием и ценит разумность. Однако о том, как быть разумным, толпа знать не может. И когда разумность применяют по отношению к обыкновенным людям, они того не замечают.
Способы применения разумности таковы: видя, что нечто возможно, можно определить способ действия и действовать в собственных интересах; когда же видишь, что сие невозможно, остается действовать в интересах других[141]. Ибо путь древних царей сокровенен, и о нем говорят в таких словах: «Превращения Неба и Земли свершаются в вышине и в глубине».
Путь мудрецов сокрыт и невидим. Чтобы следовать ему, потребны не только преданность, доверие, человечность и справедливость[142]. Суть его — срединность и прямота, и не более того. Только с тем, кто постиг эту истину Пути, можно беседовать всерьез. Тот, кто способен претворить эту истину, сможет наставить на путь истинный всех людей в мире — и близких, и дальних[143].
Глава одиннадцатая. Принятие решений
Обычно решения требуется принимать тогда, когда человек попадает в затруднительное положение[144]. Тот, кто искусен в принятии решения, обретет счастье, а тот, кто неискусен в этом, попадет в беду.
Тот, кто умеет принимать решения, все тщательно рассмотрит, не поддаваясь соблазнам и пристрастиям[145]. Если первоначально выгода есть, а потом вдруг становится недоступной, он не принимает покорно такой поворот событий, а составляет планы, которые основываются на необычных действиях[146].
Бывает и так, что выгода и благо сокрыты внутри чего-то вредного и дурного, а потому многие этого не принимают и бегут прочь. Однако же, если кто-то упустил выгоду оттого, что хотел избежать вреда, это значит, что он не умеет принимать решения о том, как действовать.
Мудрый добивается успеха в делах, действуя пятью способами: иногда он являет всем свое совершенство (дэ), иногда скрытно карает злодеев, иногда привлекает к себе доверием и искренностью; действуя открыто, он воспитывает народ; действуя скрытно, карает злодеев; иногда он действует тайно, иногда — обыкновенно и безыскусно[147].
Действуя открыто, нужно твердо держать свое слово. Действуя скрытно, можно менять свои суждения[148]. То и другое нужно сочетать с обыденностью поступков и способностью владеть обстановкой[149].
Тот, кто способен постичь секрет этих четырех принципов и осуществить их на деле, сможет понять минувшее и предвидеть грядущее. Тогда он сможет правильно оценивать и текущие дела.
Правители и великие мужи царств, познавшие сей закон, смогут управлять так, что сберегут свои почет и славу. Они смогут управлять так, что, не растрачивая сил, с легкостью приведут к завершению все дела, а там, где будут потребны усилия и большие труды, смогут устроить свои дела так, что будут делать только то, чего нельзя не сделать. Они смогут править так, что избавят себя от всех неприятностей и привлекут к себе счастье.
Поистине, искусство принимать решения и рассеивать сомнения и трудности — это ключ к разрешению всех дел. Дело же устроения мира и искоренения в нем смуты, познания причин побед и поражений — наитруднейшее в Поднебесной! Вот почему древние цари, имея потребность принять решение, гадали на панцирях черепах и стеблях тысячелистника.
Глава двенадцатая. О соответствии[150] слов делам
Комментарий Тао Хунцзина: «Слова должны соответ ствовать тому, что происходит в действительности».
Тот, кто способен обрести в себе спокойствие, раскованность, прямоту и безмятежность, будет жить привольно, не отступая от течения самой жизни, и прежде всех дел иметь устойчивость. Тому, кто желает делать добро людям и ни с кем не соперничать, достаточно иметь пустое сердце и умиротворенную волю, чтобы не поддаваться соблазнам. Так можно занимать место господина в этом мире.
Глазам всего важнее свет, ушам всего важнее звуки, сердцу всего важнее знания. Если смотреть на мир всеми глазами Поднебесного мира, будешь видеть все, что можно увидеть в мире. Если слышать всеми ушами Поднебесного мира, услышишь все, что можно слышать в Поднебесной. Если думать так, как думают все сердца в Поднебесном мире, можно будет знать все. Если все это будет собрано воедино в одном человеке, его просветленному пониманию невозможно будет поставить пределы. Таково можно иметь просветленность господина мира.
Искусство внимания миру заключено в таких словах: «Не руководствуйся в своем приятии отдаленным и не руководствуйся в своем неприятии отдаленным»[151]. Но если принять того, кто вблизи, он сможет стать твоей защитой в мире. А тот, кто отвергает других, сам закрывает себе доступ к людям. Глядя на вершину даже самой высокой горы, можно измерить ее высоту; заглядывая в самую глубокую пропасть, можно рассчитать ее глубину. А праведность и покой божественного совершенства[152] никто в мире не в силах измерить. Таково совершенство правителя.
В награде ценно доверие. В наказании ценна справедливость. Коли награды воспитывают доверие, а наказания утверждают справедливость, надо сделать так, чтобы это могли видеть и слышать все люди царства, и чтобы те, кто этого не видел и не слышал, не пребывали в неведении. Если молва о честности государя распространится по всему миру и достигнет даже духов, тем более она тронет сердца хитрецов, стремящихся обманом завоевать сердце государя. Такова награда правителя.
Во-первых, знай свойства Неба; во-вторых, знай свойства Земли; в-третьих, знай настроения людей. Когда будет известно состояние всех четырех сторон света, верхов и низов, правого и левого, предыдущего и последующего, где смогут пребывать заблуждения и напасти? Таково допытывание правителя об истине!
Сердце управляет деятельностью всех девяти отверстий тела. Правитель повелевает пятью видами чиновников[153]. Добрых подданных правитель награждает, а неправедных наказывает. Если государь относится к людям сообразно их поведению, у него не будет надобности пребывать в трудах и заботах. Когда мудрый поступает таким образом, он заслуживает похвалы. Он следует течению самой жизни и потому[154] может существовать долго. Таков образ действий правителя.
Правитель не может не быть беспристрастным[155]. Если правитель неспособен быть беспристрастным, среди его подданных вспыхнет смута. Он должен избрать своим уделом