что соответствует норме, следует остановиться». [Чжоу Цзычи. Лаоцзы каою Тайбэй: Фувэнь тушу, 1984].
П араграф очевидным образом распадается на две части: 1–4 и 5–9, которые искусственно связаны словом «поэтому». Вторая часть продолжает тему «малости» Дао, как бы «недостаточности его» для обнаружения органами чувств (7–8): «для слышания недостаточно [его концентрации], для видения недостаточно [его концентрации]». Таким образом, Дао дается исключительно как мистическое переживание.
От канонического текста параграф отличается тем, что в начале фразы 5 стоит вводящий в контекст иероглиф «гу» — «поэтому», а в конце «юэ» — «говорим», чего не встречается в других версиях.
Бошу и Фу И (5–6):
Глаголимое от Дао не имеет ни вкуса, ни вида.
§ 36
Здесь отражён древний спор о том, надо ли посвящать народ в способы и мотивы управления государством. Ряд школ считал наиболее эффективным способом скрытое воздействие на душу народа, подобно тому как Дао вне усилия правит вещами. Понятие «инструменты управления», или, дословно, «полезные инструменты» (ли ци), в разные эпохи трактовалось по-разному: например, как власть, как исключительно военная сила («инструмент» и «оружие» обозначаются одним иероглифом), как сложная система чередования наказаний и поощрений.
Трактат «Хань Фэй-цзы» (III до н. э.) в разделе «Нэйчу шо ся. Лювэй» («Вторая часть Внутренних рассуждений. Шесть мельчайших») так комментирует этот пассаж 7–9: «Могущество и влияние не могут быть заимствованы у кого-то другого… Это суждение отражено в словах Лао Даня(1) о рыбе, которая не может [покинуть глубины]. Сильное влияние — вот мощь правителя. В древние времена для народа было очень сложным высказать что-то открыто, поэтому и используется [аллегория] рыбы».
Строки (1–4) перекликаются с трактовкой знамений и сакральных знаков в ранней практике гаданий. В мистических системах возникновение какого-либо явления определяется через возникновение его противоположности. Истинное действие как бы уже находится внутри своей противоположности, а «внутриутробное», виртуальное состояние в даосизме и есть идеальное бытие всякой вещи. Таким образом, «сжатое» есть знак скорого наступления «растянутого», а «усиление» — это предшествие «ослабления».
Есть два разночтения в строке 3. Во-первых, в обоих Мавандуйских вариантах используется иероглиф «цюй» — «отбрасывать», «уходить», «покидать», в то время как в каноническом издании «фэй» «отбрасывать», «отрицать», «уничтожать», хотя при этом смысл фразы не меняется. Во-вторых Маваньдуйские варианты используют термин «юй» в противоположность каноническому «син» — «вскармливать», «взращивать», «расцветать», «проявляться». Таким образом канонический вариант фразы 3 звучит следующим образом: «Желая что-то уничтожить, сначала дай этому расцвести».
§ 37
Бошу (2):
фраза отсутствует.
Книга вторая
§ 38
Строка 5 в Бошу Б начинается со слова «Высшая благодать» — шан дэ (в русском языке для перевода использована инверсия»: «Человек высшей благодати…»). В тексте Бошу А речь идет о «Высшей справедливости» (шан и), причем такой же вариант встречается и во многих более поздних изданиях. Однако иероглиф «дэ» (благодать) в Бошу Б, как отмечают некоторые исследователи, либо перечеркнут, либо несколько затерт и предполагается, что переписчик знал, что сделал ошибку [219, 98]. В Бошу А также добавлена строка между строками.
Здесь представлена своеобразная иерархия ценностей. Причём мерилом является степень вмешательства в естественный ход событий. Конфуцианские ценности: человеколюбие, справедливость, ритуал — стоят значительно ниже Благодати Дао, а ритуал вообще рассматривается как прямое насилие над естественностью или «тонкая бамбуковая ширма» (бао) — подделка, призванная скрыть утрату природной целостности жизни. Ритуал уподобляется обычному приукрашательству — «цветам», в то время как истинный человек избегает внешней красивости и стремится постичь плод всякого деяния, т. е. внутреннюю сущность явлений.
Строки 23–26 стоят несколько особняком и представляют, вероятно, отдельный пассаж.
В данном случае «цветы» (хуа) (22, 25) следует понимать как приукрашательство, излишнее внешнее декорирование того, что должно быть простым и ясным. Поэтому «цветы» излишни, ведь это то же самое, что «стремиться к ветвям, забывая о корнях».
Примечательно, что Ван Би видит скрытый смысл этого параграфа в обсуждении недеяния. Для него недеяние не просто «следование Дао», но, прежде всего, отсутствие личного желания что-либо делать, отсутствие намерения к действию, когда всё идёт своим путём.
Фу И (7–8):
Человек низкой Благодати погружён в деянияи к тому же не имеет намерения действовать.
В Бошу фраза (7–8) отсутствует.
Бошу А (21):
и обитель невежества.
Бошу Б (21):
и обитель смуты.
§ 39
Это один из немногих параграфов, где говорится о духах как важнейшей наполняющей силе мироздания. Это отголосок древней шаманистической традиции, хотя духи здесь занимают подчинённое положение по отношению к Дао.
Для обозначения духов здесь используется термин шэнь (4). Можно предположить, что речь идет не о собственно духах, но о внутреннем духе человека как о совокупности его духовных и психических качеств. Именно в этом смысле используется этот термин сегодня и именно так трактует его ряд современных комментаторов [9, 110–111]. В этом случае фразу (4) можно перевести как «Дух [человека] достигал Единого и становился подвижным». Впрочем, «подвижность» (лин) — это свойство именно духов, к тому же одним из значений понятия лин является именно «дух».
Бошу (7–8):
фраза отсутствует.
Бошу и Окада (28):
Поэтому повозка, разделённая на части, уже не может быть повозкой.
§ 41
«Великим квадратом» (19) обычно называлось государство или земля, что при китаецентричной теории мира было одним и тем же. Даже иероглиф «государство» или «царство» (го) заключён в прямоугольник. Всераспростёртость «великого квадрата» — государства, позволяла говорить о нём как о «лишённом углов», т. е. границ. По сути, «квадрат, что не имеет углов» есть абсолютная проекция Неба (понимаемого как круг) на всю ойкумену, приходит священного небесного начала на землю, что и есть обретение Дао.
У комментаторов нет единого мнения, о каких «Извечных суждениях» или, дословно, «Незыблемых речениях» (цзянь янь, (10)) идёт речь, поэтому с равной уверенностью высказываются две версии. Первая гласит, что речь идёт о цитате из какого-то мистического произведения, которое не дошло до нас и, возможно, существовало лишь в устном виде как набор цитат из древних мыслителей.
Судя по отрывку, идеи этого произведения оказали сильное влияние на авторов «Дао дэ цзинахе «Дао дэ цзин»«. По другой версии — это просто некие поговорки, и фразу следует читать так: «Установившиеся поговорки гласят…». Тем не менее, суть этого отрывка показывает, что в основе наиболее мистических («космологических») отрывков текста лежала некая аграфа, запись высказываний древних учителей.
Фраза (18) не имеет однозначной трактовки и в тексте переведена так, как понимал её Ван Бихе «Ван Би (226–249)», хотя возможны и другие варианты, например: «Извечная истина кажется изменчивой» или «Наипростейшая истина кажется замутнённой (юй)».
Бошу Б (22):
Небесный образ не имеет формы.
Бошу (24–25):
И лишь потому, что это — Дао,
оно может быть совершенным как в начале, так и в завершении.
§ 42
Первые четыре строки породили несколько трактовок, однако ни одну из них нельзя признать удовлетворительной и вполне доказательной. Общепринято считать, что Дао порождает Единое, то есть самоё себя или Высший предел (тайцзи). Единое порождает два начала — инь и ян. Инь и ян порождают Небо, Землю и человека в качестве посредника между двумя началами. Есть и другая трактовка: три — это инь, ян и то, что получается от их соединения. Таким образом, мироздание понимается как дифференциация и формообразование изначального Хаоса, а значит, утрата Единства. Поэтому фраза может переводиться так: «Дао порождает Единое, Единое порождает двойственное, двойственное порождает тройственное, а тройственное порождает множественное».
Немалую загадку представляет собой понятие «чунци» — «пустотное ци», что можно также перевести как «текучее ци», «бьющееся (пульсирующее) ци», родившееся от соединения двух противоположностей — инь и ян. По одной из трактовок, у древних мистиков существовала теория, что вселенная состоит из трёх элементов или трёх типов ци: инь-ци, ян-ци, которые восходят к своей первоформе — пустотному ци, которое, по сути, и есть Дао.
Вероятно, этот параграф составлен из двух ранее не связанных высказываний — космогонической части (1–6) и мистико-политического наставления правителю (7-14). Скорее всего, соединение их в одном параграфе случайно. Последнее высказывание (12) явно пришло не из даосской традиции и, возможно, было народной поговоркой, а затем оказалось занесённым в протодаосскую аграфу. В тексте (14) дословно речь идёт об «отеческом наставлении» (цзяофу), однако, судя по комментариям, предполагалось именно «наипервейшее наставление», «наставление, что идёт перед всеми учениями».
Бошу А (7):
Нет слов, которых бы мир страшился больше.
Бошу А (12):
И я почитаю это своим отеческим учением.
§ 43
Понятие «щели», «промежутка» (цзянь) приходит из самого мистического осмысления пространства бытия. Между Небом и Землёй не существует промежутка, но именно в этом промежутке, который дан исключительно как пространство метафизического бытия, и разворачивается весь мир. Умение быть в промежутке, не имея промежутка, понимать его как виртуальную сущность мира — в этом великое мастерство даоса.