ногочисленные диаграммы.
«Каменные страницы» храм Уат По — это высеченные в камне тексты и изображения, на которых запечатлены основы древнего знания, которое и стало истоком для развития в дальнейшем уникальной тайской системы врачевания. Они и теперь представляют собой немалый научный интерес: в частности, именно на этих «страницах» подробно показано расположение линий энергетических меридианов так, как они издревле понимались в Таиланде. Всего здесь находится шестьдесят фигур: на тридцати из них изображено человеческое тело спереди, и на остальных тридцати — сзади. Примечательно, что показаны не только линии меридианов, но и расположенные на них биологически активные точки, в соответствии с древними тайскими представлениями. Учение об энергетических меридианах — это та база, на которой строится вся теоретическая основа лечебного тайского массажа. С точки зрения современной медицины и анатомии, трактовка меридианов может показаться странной. Тем не менее, данные схемы показывают взаимосвязь между меридианами, внутренними органами и биологически активными точками на коже таким образом, что это вырастает во вполне стройную систему.
Однако каменные письмена храма Уат По в Бангкоке — это не только бесспорное свидетельство высокого уровня развития медицинской науки в Таиланде девятнадцатого столетия. Важнейшее значение состоит в том, что они говорят об уникальности традиционной тайской медицины, ее преемственности на протяжении многих веков. Как массаж, так и лечение целебными травами в Таиланде издревле связывалось с базовыми понятиями аюрведической индийской медицины, а также йоги.
Пусть открытым пока остается вопрос, когда именно идеи Аюрведы проникли в Таиланд, но ясно, что после этого они были лишь частично ассимилированы в неизменном виде, но большей частью — видоизменены согласно местной традиции. Как пример, можно привести практически полную интеграцию принципов хатха-йоги в методы и приемы Тайского массажа, что, собственно, и привело к возникновению уникальной медицинской школы — объединившей основы йоги с аюрведической медициной на базе веками наработанных в народе методик.
Не подлежит сомнению, что индийская система медицинских взглядов оказывала влияние на формирование тайского массажа в течение, по крайней мере, пяти столетий. Но при этом основные принципы тайской и индийской школ врачевания совпадают, а вот конкретные методики и способы лечебного воздействия — нет. Индийская модель исторически служила теоретическим обоснованием, вокруг которого объединились и были организованы в систему тайские местные, уникальные медицинские методы. Поэтому, хотя параллели с индийской традицией при подробном рассмотрении тайского массажа совершенно неизбежны — тем не менее, ни аюрведа, ни йога никак не могут рассматриваться в качестве полновесной альтернативы этому методу. Тайские верования, трактовка меридианов, способы воздействия на них и на активные точки — все это заметно отличается от индийских схем и не имеет аналогов. Таким образом, сравнение индийской и тайской систем ясно говорит о том, что их никак нельзя рассматривать, как взаимозаменяемые, и тем более — идентичные.
Читателю нужно знать о том, что Таиланд — это чрезвычайно набожная страна. Любой, самый непредвзятый наблюдатель может легко видеть, что глубокая, повсеместно распространенная традиция буддистских взглядов на мир и этические принципы этого вероучения оказывают огромное влияние не только исключительно на духовную, но и на вполне повседневную жизнь всего общества, отражаясь на всех без исключения сторонах его жизни. В стране сохраняет власть монархия, и это во многом определено как раз тем, что система правления строго придерживается принципов буддийской религии, что вызывает благосклонное отношение к ней со стороны всего населения.
Почему это столь важно, что выделено отдельным разделом? Все очень просто: Буддизм и медицина испокон веков считались в Таиланде глубоко и неразрывно связанными. Практически невозможно действительно проникнуться духом тайской традиции, не ознакомившись предварительно с этой стороной вопроса и не разобравшись в этой взаимосвязи. Как уже говорилось ранее, фактически именно буддийские монастыри и их монахи изначально хранили и несли через века и поколения все знания о медицине — массаже, травах, принципах индийского учения Аюрведы, о хатха-йоге.
И сегодня буддийские монастыри по всему Таиланду продолжают быть важнейшими средоточиями знаний и, по сути, медицинскими центрами. В больших же городах именно монашеские школы продолжают выпускать большинство из наиболее образованных и профессионально подготовленных специалистов — практиков. Среди самих монахов здесь множество таких, кто обладает учеными медицинскими степенями, вплоть до профессоров и докторов наук.
Что же касается сельских районов страны, где формальное образование намного более трудно достижимо, харизматическая фигура буддийского монаха остается центральной и главной для любой области медицины. Да, это в какой-то степени относится и к суевериям — практике деревенских шаманов, «изгнанию злых духов», заколдованным амулетам, волшебным талисманам для исцеления — но, тем не менее, и истинное искусство врачевания неразрывно связано с буддизмом. Это и прообразы обрядов, и фразы из священных книг или молитв, которые рассматриваются тайцами как совершенно неотъемлемая часть лечения. Это и сам тот факт, что лечение, как правило, проводится ели не в храмах, то в местах, связанных с религиозной традицией и почитающихся как священные.
Основным предметом почитания для каждого тайского целителя служит образ Дживака Комара Бхакчча (Jivaka Komarabaccha), который больше известен в самом Таиланде под именем Дшиваго Комарпадж (Shivago Komarpaj). Именно он практически официально считается прародителем и основателем всей традиционной тайской медицины, как таковой. Кстати говоря, Дшиваго — отнюдь не вымышленный религиозный персонаж; в настоящее время больше нет никаких сомнений, что это историческая личность — реальный человек, образ которого, бесспорно, приобрел с веками мистический ореол и фантастические черты и способности.
Первоначальные сведения исходят из священных текстов Пали Салавати, написанных на санскрите. По преданию, которому теперь найдены и определенные научные подтверждения, Дшиваго был рожден в правление короля Абхая и происходил из простой семьи. Достигнув совершеннолетия, когда должен был уже искать собственные средства для существования, решил изучать медицинское ремесло. Обучался у великого врача тех времен, проживавшего в городе Таксила. После семи лет ученичества окончил обучение, как лучший из лучших. С блеском прошел все, принятые в ту пору, испытания, положенные для будущего лекаря, и занялся, с благословения учителя, медицинской практикой. Фигура Дшиваго не относится к первостепенным в буддийской мифологии — однако упоминания о нем в священных текстах, и не только индийских, довольно многочисленны. Они встречаются и в китайских, и бирманских, и тибетских священных текстах древнейшего времени. При этом все версии священных писаний соглашаются в том, что Дшиваго позже стал новообращенным приверженцем Будды, поселился в монастыре, а по некоторым источникам и принимал участие в самом создании аюрведической медицины, как таковой.
Тем не менее, практически нигде в буддийском мире эта фигура не пользуется особой популярностью и уж во всяком случае, не почитается столь страстно, как в Таиланде. Здесь его практически возвели в ранг божества, и он считается изобретателем всех методов — как тайского массажа, так и массажа биологически активных точек на коже по тайской меридианам, и создателем первых руководств по применению лечебных трав (читатель уже знает о том, какое важное место отводится этой науке в тайской медицинской часть традиции).
И простые жители Таиланда, и целители, и монахи буддийских монастырей, практикующие медицину, обращаясь к Дшиваго, почитают его как Отца Медицины или Доктора-отца.
Каждый без исключения целитель имеет в своем доме, а также месте, где лечит людей, статую Отца Медицины рядом с алтарем, где помещается фигура Будды. Что особенно интересно — это относится в равной степени к представителям северной и южной школ, «королевской» и «деревенской» традиций, дипломированным профессионалам, окончившим школу или колледж крупном городе, и к деревенским полуграмотным знахарям либо даже шаманам. Статую Дшиваго также можно видеть в большинстве монастырей и храмов, включая крупнейший — Уот Фру Каюу, что в Бангкоке. Таким образом, почитание всеобщее и всенародное.
Как правило, целитель в своей молитве — обращении к Дшиваго просит его о помощи в лечении, и нередко пациент молится вместе с целителем, также прося Дшиваго о выздоровлении. Таиландское предание гласит, что Отец Медицины приходит на помощь и передает свою Силу через руки лекаря — последний же служит как бы своего рода проводником для исцеляющей энергии. Кстати, очень многие практики традиционного лечебного массажа в Таиланде искренне считают, что их собственной заслуги в выздоровлении пациента нет: они лишь были инструментом, каналом, открытым для живительной мощи энергии Доктора-отца, а без нее ничего бы не произошло. Более того, для каждого истинного тайского мастера каждое движение массажа есть акт причастия к божественной энергии Дшиваго.
Множество школ традиционного массажа на первом же уроке, прежде всего, обучают студентов, как нужно обращаться к Отцу Медицины, чтобы тот услышал «Церемония проводится ежедневно перед началом занятий в форме хорового песнопения. Обычай этот неукоснительно соблюдается везде, даже в самых престижных школах, где обучаются и иностранные студенты.
Для выпускников школ массажа традиционно проводятся обряды посвящения — перед началом занятий, а затем перед выпуском. Во время этого действа каждый из участников приносит по девять живых цветков лотоса и девять палочек ладана к алтарю Будды и стоящего рядом Дшиваго — Отца Медицины. Студенты — выпускники также связывают запястья священной нитью, которая должна символизировать их единство в причащении к древнему таинству.