• Место для мытья рук и ног. В данном случае традиционный подход в самом Таиланде полностью со впадает с европейским, где гигиене уделяется большое внимание в каждой клинике и массажном салоне. Необходимо обеспечить место, где как клиент, так и сам массажист могут вымыть руки и ноги до и после сеанса массажа; необходимо обеспечить чистые полотенца, мыло, и т. д. Для создания особой атмосферы большую роль может сыграть продуманный дизайн — в таиландском либо просто восточном стиле.
• Одежда. При выполнении тайского массажа и пациент, и массажист всегда полностью одеты, в отличие от сеансов «классического» западного или иных разновидностей массажа. Обнажаются только ступни ног. Одежда, однако, должна отвечать ряду требований: все вещи должны быть легкими, свободными, никак не стесняющими движений. Предпочтительны натуральные ткани. В этой связи имеет смысл запастись несколькими комплектами такой одежды и всегда держать их под рукой.
Ниже рассматриваются дополнительные атрибуты, которые наиболее часто используются при оформлении кабинета или салона тайского массажа: благовония и музыкальное сопровождение.
Ароматерапия. Как будет показано в дальнейшем, любой способ использования целебных трав в тайской традиции неизменно подразумевает и ароматическую составляющую — в особенности это относится к горячим компрессам. Кроме того, тайские мастера очень часто используют согревающие бальзамы или жидкие мази после сеанса массажа — они служат для того, чтобы быстрее и в более полной степени расслабить натруженные мышцы. Это, как правило, хорошее дополнение — однако всегда необходимо помнить, что любым восточным благовониям присущи терпкие специфические ароматы, которые могут вызывать раздражение либо даже аллергические реакции у отдельных людей.
Музыка. Здесь мнения расходятся: одни специалисты полагают, что музыка способствует созданию особой атмосферы и тем самым помогает пациенту расслабиться; другие полагают, что музыка мешает налаживанию правильного ритма дыхания, который очень важен в тайском массаже. Тем не менее, всегда можно использовать фонограмму со звуками природы: шелест листьев, океанский прибой, шум дождя — все зависит от общей атмосферы. Важно только, чтобы это способствовало более полному расслаблению пациента.
Духовную составляющую тайского лечебного массажа — которая, как уже говорилось, по понятиям самих тайцев является наиважнейшей, — действительно очень трудно понять представителю европейской и вообще западной культуры. Здесь сказывается множество факторов — но, в первую очередь, языковой барьер и значительное отличие всей совокупности культурной, религиозной и общественной традиций восточной культуры вообще. То есть для неподготовленного человека крайне сложно освоится в этой среде даже в том случае, если бы он обучался древнему искусству в самом Таиланде непосредственно. Тем паче, что если в тайских школах и уделяется какое-то внимание духовной подоплеке, то эти тонкие нюансы в большинстве своем практически непереводимы, и постижение их требует длительного, упорного труда.
Тем не менее, основу основ понять вполне возможно, ибо она имеет общечеловеческий контекст и не ограничена сколько-нибудь узкими рамками чисто религиозных либо этнических представлений. И понять эту основу необходимо до того, как мы перейдем непосредственно к изучению приемов и техник тайского массаж: к духовным аспектам этого метода лечения нам придется возвращаться постоянно.
Итак, что есть основа и краеугольный камень этого древнего искусства, если говорить о духовном его аспекте? Это — так называемое состояние «метта».
Истинная медицинская практика — будь то тайский массаж, хирургия или что-то другое, не так важно — состоит неизменно в сострадании врача к больному, искреннее намерение и желание облегчить его страдания, помочь другому человеку.
Метта как раз и является специфичным обозначением такого состояния, то есть глубоко и искренне осознаваемого сострадания и желания помочь.
В буддизме различают четыре «божественных состояния сознания», достижение которых должно быть целью и является условием счастья для человека. Это:
• Упекха (способность без предубеждений принимать людей такими, какие они есть);
• Каруна (сострадание к страждущим);
• Мудита (отсутствие зависти, умение радоваться за других);
• Метта (стремление сделать других счастливыми, облегчить их страдания, способность любить и сострадать деятельно).
Несмотря на то, что вся духовная сторона как лечебного массажа, так и всей традиционной тайской медицины вообще совершенно неразрывно связана с буддизмом, ничто здесь не входит и не может войти в противоречие с какой-то иной конфессией. Сострадание целителя к страждущему универсально для любого человека, врача — независимо от степени либо особенностей его религиозных воззрений. Таким образом, принципы метта — сочувствие, чистота помыслов, стремление понять, готовность отдать все силы для исцеления недуга — трудно рассматривать, как часть одной только буддийской философии.
С другой стороны, совершенно ясно, что стремление к сосредоточению на нуждах — и страданиях пациента является показателем высокого гуманизма, свойственного тайскому искусству исцеления.
В приблизительном переводе метта — это «исцеляющая доброта любви». Как видим, хотя вся теория тайского массажа и преподносится практически исключительно с позиций чистого буддизма, и сам массаж, и культивирование в себе такого состояния сознания, когда все помыслы направлены на благо других людей, полностью совместимы с любой духовной традицией. Самый важный элемент буддизма в тайском искусстве врачевания — это утверждение, что целитель должен представлять собой (и не только в процессе общения с больным, но и в повседневной жизни) образец честности, кротости, сострадания и сочувствия. И такая духовная практика, несомненно, важна для любого врача: от нее в немалой степени зависит успех самого лечения; в этом очевидная и непреходящая ценность метта тайских целителей.
Метта, вкупе с надлежащим пониманием техники, навыками и знанием специфических способов воздействия на организм пациента, в подавляющем большинстве случаев придаст целителю огромную силу в его благородном труде. Сострадание и понимание дает необходимую уверенность в себе тому, кто совершенно искренен в своем желании излечить страдающего человека: его действия всегда будут точно выверены и правильны, принося исключительную пользу. Без духовного компонента весь тайский массаж может свестись к обычному последовательному выполнению ряда заученных манипуляций и движений — то есть, по сути, к полной профанации этого древнего искусства. Но еще хуже другое — в этом случае массаж не принесет реальной пользы больному или пациенту.
Можно, видимо, рассматривать это и как некую мистику — однако опыт веков свидетельствует о том, что метта — это реальность и влияние ее на эффективность лечения сомнению не подвергается практически никем. Даже скептики не могут не согласиться с тем, что одни и те же движения, выполняемые манипулятором, приносят больше пользы тогда, когда он искренне проникнут желанием понять, «почувствовать» своего пациента.
В Таиланде любой сеанс массажа неизменно начинается с вознесения молитвы-прошения к Отцу Медицины, Дшиваго. Для нас, европейцев, в контексте собственной культуры, такое обращение к древнему целителю играет роль скорее не молитвы, но способа сосредоточить свои помыслы на главном, очистить разум от лишних мыслей и целиком посвятить себя лечению больного. Вот почему практически подавляющее большинство западных специалистов, практикующих тайский массаж, следуют этой освященной веками традиции независимо от места жительства и вероисповедания. Каждый сеанс массажа начинается с возвышенного обращения к Дшиваго; по мере приобретения определенных навыков в данной области, это становится привычным и надежным способом прийти в состояние метта, необходимое для успешного лечения.
Концепция существования невидимых энергетических меридианов, по которым жизненная энергия распространяется в человеческом теле, является общепринятой для большинства медицинских традиций стран Востока. Эта система воззрений играет неизменно важную роль не только при теоретических обоснованиях, но и непосредственно в клинической практике.
У нас наиболее широкой известностью пользуются воззрения традиционной китайской медицины на этот вопрос — такие методы лечения, как акупунктура и акупрессура давно уже применяются практически повсеместно — при этом все они базируются именно на китайской трактовке расположения и взаимосвязи меридианов и расположенных на их протяжении биологически активных точек.
Тем не менее, как уже было упомянуто во вступительной части, энергетические меридианы сен, принятые за основу в тайской традиции, несколько отличаются от китайской системы и ближе, скорее, к трактовкам, распространенным в Индии — это учения Йоги и Аюрведы, восходящие к самым истокам древнейшей индийской медицины.
Нередко можно слышать, что называют конкретное число линий энергетических меридианов — иногда называют число 2 700, но чаще — 72 000.
Причина тому проста: эти и другие числа действительно упоминаются в древнейших письменных источниках. Тем не менее, вовсе не следует понимать все буквально: ведь эти и другие числа традиционно используются в буддизме для метафорического обозначения неисчислимого, бесконечного множества.
Главным является понимание того, что каждая клетка человеческого тела связана с каждой другой (и по отдельности, и в целом) посредством этого бесконечного тока энергии или жизненной силы.
На санскрите (в Индии и на Тибете) она именуется «прана» (