(гунфу) таким прикосновением, примыканием, соединением и следованием – вещь чрезвычайно тонкая!
5.Зависание,отталкивание,дряблость и потеря
Зависание означает: движение начинается с головы. Отталкивание означает: движение не достигает цели. Дряблость означает: не поспеваешь за противником.
Во всех списках, кроме списка Шэня, здесь употреблен знак ин - «соответствовать», «откликаться». В списке Шэня фигурирует иероглиф суй - «следовать».
Потеря означает: не имеешь контакта.
Надобно знать пороки этих четырех ошибок: они не только не позволяют овладеть мастерством прикосновения, примыкания, соединения и следования1, но и не дадут понимания сознания и чувствительности внутреннего и внешнего движения.
В начале обучения схватке это нужно очень хорошо усвоить, и пороки эти непременно нужно устранить. Трудно владеть прикосновением, примыканием, соединением и следованием, не допуская устремленности вверх, нехватки, потери и противостояния. Это воистину нелегко!
6. Безупречный поединок
Зависание, отталкивание, дряблость и потеря – это ошибки схватки. Они зовутся пороками потому, что, если не понимать, что такое прикосновение, примыкание, соединение и следование, то как можно овладеть сознанием и чувствительностью внутреннего и внешнего движения? Как может знать другого тот, кто не знает себя?
Когда говорят о схватке, это означает, что к противнику не применяются зависание, отталкивание, дряблость и потеря. С противником надо обращаться посредством прикосновения, примыкания, соединения и следования. Тот, кто умеет это, не только будет вести схватку безупречно, но и естественным образом овладеет прикосновением, примыканием, соединением и следованием и сможет достичь сознания и чувствительности внутреннего и внешнего движения.
7. Способы обучения схватке,
или Сохранение Срединной Земли
(в просторечии именуемое«столбовой стойкой»)2
Устойчивость в срединности оттого, что в ноге есть корень. Сначала постигни движение по четырем сторонам, вперед и назад.
Есть только четыре приема: руками пэн, люй, цзи, ань, Но чтобы вправду овладеть ими, нужно много совершенствоваться (гунфу).
Следи за правильным положением корпуса, поясницы и макушки.
1 В некоторых списках в данной фразе отсутствует слово «мастерство», так что ее следует читать: «не позволяет овладеть примыканием…» и т. д.
2 В списке Шэня данная главка определяется в конце как «песня» и во всех списках записывается в виде двух строф (из 6 и 4 строк) с семью знаками в каждой строке.
В прикосновении, примыкании, соединении и следовании воля и ци
уравновешены1.
Движение внутреннее и внешнее, сознание и чувствительность друг другу откликаются, Дух – господин, плоть и кости – подданные. Ясно разделяй семьдесят два периода совершенствования, И тогда сам собой достигнешь совершенства и в боевых искусствах, и в благочинном поведении.
8.Корпус,поясница и макушка
Как можно забыть о корпусе, пояснице и макушке? Ибо, не думая о них, мы просто попусту тратим свой досуг (гунфу). Чтобы познать поясницу и макушку, не хватит целой жизни, А туловище по нашей воле может стать растянутым и расслабленным.
Если отвернуться от этой истины, чего можно достичь? Занимайся хоть десять лет – все равно останешься дураком!
9.Круг Великого Предела
Круг отступления легок, круг наступления труден.
Никогда не забывай о пояснице и макушке, переде и заде.
Трудно держать Срединную Землю и не отходить от нее.
Отступать легко, наступать трудно – изучай то и другое тщательно.
Это тренировка движений, а не устойчивости стойки.
В схватке вровень с плечом противника наступай и отступай.
Будь подобен крутящемуся жернову, соразмеряй свою скорость.
Как будто облачный дракон и ветряной тигр ходят по кругу.
Если хочешь освоить Небесный круг, ищи его здесь,
И по прошествии длительного времени он проявится сам собой.
10.Способность непрерывного наступления
и отступления в Великом Пределе
Прикосновение, примыкание, соединение и следование – это истина таковости,
Инь и Ян, Вода и Огонь дополняют друг друга.
В списке Шэня здесь фигурирует сходно звучащий знак «господин», так что конец фразы можно прочитать так: «воля – господин энергии».
Сначала постигни, в чем истина «четырех прямых ударов»,
Тогда можно изучать удары Цай, Ле, Чжоу и Као.
Если можешь, усвоив это, применять «четыре угловых удара»,
Тринадцать фигур сил будут осуществляться сами без конца.
Вот почему это зовется «длинный кулак».
Теперь по своей воле можешь растягиваться и сжиматься,
Но ни на миг не отходи от принципа Великого Предела.
Комментарий: Упоминуемый здесь «длинный», а лучше сказать «долгий» кулак, обычно считается названием одного из самых распространенных стилей кулачного боя, относящегося к «внешнему» направлению кулачного искусства. В данном случае, однако, этот термин (который, по мнению автора этих строк, является историческим названием тайцзицюань, как внутренней школы, характеризующейся непрерывностью перемен) обозначает способ ведения схватки, основанный на внутренней преемственности принципа Великого Предела и требующий определенного опыта духовного совершенствования.
11.Великий Предел вверху и внизу
зовется Небом и Землей
Четыре главных удара, вверху и внизу, разделяются на Небо и Землю, Цай, Ле, Чжоу и Као происходят отсюда.
Если Цай от Неба и Као от Земли уравновешивают друг друга1, К чему бояться, что верх и низ не будут друг друга поддерживать? Но если Ле и Чжоу исполнять с большим разрывом между ними, Потеряется связь между триграммами Цянь (Небо) и Кунь (Земля)
и будешь много жалеть об этом. Эти слова разъясняют круговорот Неба и Земли, Наступая, используй Чжоу и Ле, И возвращайся к знаку «человек»2.
Грамматическая конструкция данной фразы несколько расплывчата и допускает разные интерпретации. Д. Уайл предлагает другое прочтение: «Если вы ищете уравновесить Цай от Неба, а Као от Земли…». Допустимо, наконец, еще одно истолкование: «Если Цай и Као уравновешивают друг друга, как Небо и Земля…»
2 Д. Уайл совершенно произвольно интерпретирует конец этой фразы следующим образом: «… и возвращайся к позиции гуманности». Тем не менее, оригинальный текст имеет именно тот смысл, который отражен в нашем переводе. Вероятно, речь идет о том, что иероглиф «человек» являет картину уравновешенной, центрированной человеческой фигуры, и к этой центрированности, действительно, нужно возвращаться в момент атаки. По замечанию Д. И. Петровского, человек в данном случае определяется как Срединная Земля, всеобъятная точка динамического равновесия мировых сил.
12.Песнь1о восьми знаках человеческого
круга Великого Предела
Восемь триграмм – стороны с углами – составляют «Песнь о Восьми знаках». Число «13» не так уж и велико,
Но если эти немногие не находят в равновесии и покое, А поясница и макушка пребывают в разладе, дыхание собьется.
Секрет внутреннего единства можно выразить в двух словах:
Тщательно совершенствуй господина и слугу, плоть и кости.
Когда внутри и вовне мастерство (гунфу) достигло совершенства,
Откуда взяться ошибкам и просчетам в схватке?
В схватке все действия должны свершаться сами собой,
Так можно возвращаться к Земле и Небу.
Пусть только способность «оставить себя» будет без большого изъяна,
Тогда движения вверх и вниз, вперед и назад будут всегда связаны.
13.Разъяснение сущности и применения
Великого Предела
Принцип – это сущность семени, ци и духа, а семя, ци и дух – это сущность тела.
Тело – это способ применения сердца, а сила-цзинъ и сила-ли- способ применения тела.
Сердце и тело имеют установленного повелителя, и это – принцип вещей.
Семя, ци и дух имеют установленного повелителя, и это – искренность воли.
Искренность – путь Неба, а быть искренним – путь Человека.
То и другое пребывает в нашем сознании (инянъ).
Если ты понимаешь принцип единства Неба и Земли, сам собой будешь усваивать ци круговорота солнца и луны.
Такое ци - круговращение воли, а семя и дух изначально сокрыты в принципе мироздания.
Идя дальше, мы говорим о начале военном и начале культурном, о мудрости и духовности.
Так постигается истина.
Если говорить о сердце и теле в свете боевых искусств и применительно к силе-цзинъ и силе-ли, то нужно обращаться к самой основе Пути.
1 В ряде списков вместо слова «песнь» фигурирует знак «способность» (гун), что не меняет существенно смысла данного пассажа.
Иначе мы ничего не постигнем и будем говорить лишь о лежащих на поверхности приемах рукопашного боя.
Внутренняя сила-цзинь происходит из сухожилий, а сила физическая происходит из костей. Если рассуждать в категориях материальных вещей, то человек, наделенный физической силой, может поднять груз в сто фунтов. Но это поверхностная сила, идущая из костей и мышц, и она жесткая и косная. Если же воспользоваться внутренней силой-цзинъ, происходящей от всего тела, то, хотя ею как-будто нельзя удержать и нескольких фунтов, она происходит из семени и ци. С ее помощью, если хорошо овладеть ею, она будет действовать сильнее, чем грубая физическая сила-ли. Таков ПОДЛИННЫЙ Путь совершенствования себя и телесного воспитания