а, содержащая общее определение тайцзицюань. 2. Принципы применения тайцзицюань. 3. Уровни мастерства в тайцзицюань. 4. Методика занятий в тайцзицюань и применения внутренней силы. 5. Преимущества тайцзицюань перед другими стилями боевого искусства. 6. Основные правила и пороки практики тайцзицюань. 7. Способы устранения недостатков в практике тайцзицюань. 8. Общее заключение. Для удобства чтения переводчик следует разбивке текста по Сюй Чжэню.
Трудно сказать, в какой степени подобная композиция является сознательным или бессознательным подражанием восьмичастной структуре экзаменационного сочинения в старом Китае. По мнению У Вэньханя, такое сходство действительно прослеживается: отдельные части «Рассуждения» как бы воспроизводят порядок изложения, принятый в экзаменационных сочинениях. Во всяком случае его автор владел азами традиционной книжности, но не хотел – или не мог – принести описание реального опыта в жертву условностям изящной словесности.
По мнению – весьма произвольному – Жуань Цзичэна, данное сочинение посвящено духовному состоянию в практике тайцзицюань.
Данный памятник дошел до нас в нескольких списках, в которых имеются несущественные и поэтому не отмеченные в переводе разночтения.
Великий Предел рождается в Беспредельном, импульс движения и покоя, мать Инь и Ян.
В движении разделяются, в покое соединяются.
Не делай ничего лишнего, не допускай никакого недостатка; следуй сгибам-наклонам и тотчас распрямляйся.
Когда противник действует жестко, а я мягко, это называется уступанием.
Когда мне двигаться удобно, а противник в стесненном положении, это называется примыканием.
Когда он двигается быстро, откликаешься столь же быстро.
Когда он двигается медленно, следуешь столь же медленно.
Движения бесконечно изменчивы, но принцип – как одна пронизывающая их нить.
Досконально усвоив правильные движения, можно постепенно идти к пониманию внутренней силы-цзинь, а от понимания силы-цзинь можно перейти к духовной просветленности. Но достичь этого можно только благодаря длительным занятиям, постигнуть это в один присест невозможно.
В пустоте внутренняя сила восходит к верху, ци опускается в Киноварное поле.
Не отклоняйся в сторону, внезапно скрываешься, внезапно проявляешься.
Если подвергся нападению с левой стороны, то делай пустой левую сторону. А если нападают справа, то делай пустой правую сторону.
Противник хочет опрокинуть меня назад – а я ухожу как бы еще выше. Противник хочет нагнуть меня вниз – а я ухожу как бы еще ниже.
Когда противник наступает, кажется, что ты еще дальше от него. Когда он отходит назад, кажется, что ты еще ближе к нему. Перышко не может опуститься, мошка не может сесть. Противник не может знать меня, только я знаю противника, и среди всех героев мира мне нет равных.
Такая доблесть вырастает из того, о чем было сказано выше. В мире есть множество побочных школ боевого искусства. Хотя используемые в них приемы неодинаковы, они не выходят за рамки того, что сильные побеждают слабых, а неповоротливые уступают ловким, сильные одерживают верх над слабыми, а те, кто уступают в скорости движения рук, в схватке терпят поражение. Все это происходит из врожденных естественных способностей, а не от усердного изучения свойств силы.
Если вникнуть в слова: «четырьмя унциями опрокинуть тысячу фунтов», то станет ясно, что победу одерживают не посредством физической силы.
Когда один старик семи-восьми десятков лет может противостоять целой толпе, разве можно такого достичь только за счет скорости?
Стоишь как коромысло весов, хранящее равновесие. Подвижен, подобно свободно вращающемуся колесу телеги. Когда смещаешься в сторону и даешь себе опуститься, сможешь следовать.
При двойной тяжести будешь неповоротлив.
Каждый раз, когда после многих лет занятий учащийся не научился отводить и рассеивать силу противника, а сам находится под его контролем, это означает, что он еще не уразумел пороков двойной тяжести.
Тот, кто хочет избежать этих пороков, должен знать принцип взаимопроникновения Инь и Ян. Примыкание – это уступание, а уступание – это примыкание. Инь не отходит от Ян, а Ян не отходит от Инь. Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы-цзинь.
Если иметь понимание силы-цзинь, то чем больше занимаешься, тем глубже проникаешь в секреты мастерства. В безмолвии лелея знание, постигай все тонкости искусства. Так постепенно дойдешь до состояния, когда «непроизвольно следуешь велениям сердца». Основа в том, чтобы оставить себя и следовать другому. Многие же по ошибке оставляют близкое и гонятся за далеким.
«Рассуждение о тайцзицюань» с комментариями
1.
Великий Предел рождается в Беспредельном, импульс движения и покоя1, мать Инь и Ян.
Комментарий Чэнь Вэймина: «Великий Предел изначально не имеет предела. Великий Предел в каждой точке разделяется на пустое и наполненное, Инь и Ян».
Комментарий переводчика: «Великий Предел» – средоточие мирового круговорота, подобное пустоте колесной втулки, в которой сходятся все ступицы колеса. Он воплощает двуединство сущего и несущего, присутствия и отсутствия, держит в себе все многообразие оппозиций мира. «Беспредельное» – мир в его первозданной, нерасчлененной цельности, девственная полнота бытия, соотносимая со сферой. Все превращения бытия в действительности не отходят от этого несотворенного единства. В китайской традиции его отождествляли с всеобщим принципом мироздания. «Когда нет движений – это беспредельное»,- поясняет Дун Инцзе. Согласно Ли Шоуцяню, Беспредельное означает «отсутствие нахождения в каком-либо месте… Пустое и еще более пустое, пустое, а не пустое, в пустом пребывает наполненность». Под «импульсом» имеется в виду источник метаморфоз бытия, постижение которого составляет главный секрет китайской мудрости. «Мать Инь и Ян» – еще одно, идущее от Лао-цзы название творческой силы мировых событий, охватывающей противоположности. В китайской
В изданиях Ян Чэнфу и Чэнь Вэймина фраза «импульс движения и покоя» отсутствует.
традиции Небо и Земля считаются «большим Великим Пределом», а человек – «малым Великим Пределом». Согласно другой популярной формуле, Великий Предел есть «внутреннее и внешнее, верх и низ, левое и правое, и не отходит от этой сферы». Интересное толкование предлагает Сюй Чжэнь: «Великий Предел созидает высшую реальность, в которой возможны вечная упокоенность и вечное соответствие. Вечная упокоенность – нечто пустое и незыблемое, а вечное соответствие означает способность все проницать, испытывая воздействие. Пустое и незыблемое – это Беспредельное. А воздействие и проницание – это Великий Предел». Согласно Ван Синьу, Великий Предел есть «безусловная центрированность, способность обнять изначальное и удержать единое».
2.
В движении разделение, в покое соединение.
Комментарий Чэнь Вэймина: «Когда тело неподвижно, все оно сливается в один Великий Предел. Но при малейшем движении возникает разделение на Инь и Ян».
Комментарий Фу Цзэнъи: «Дао – это только единое. До того, как первозданный хаос разделился, не было ни покоя, ни движения. Откуда было взяться Инь и Ян? А посему пустота и отсутствие – основа всему, и они всегда соответствуют Дао… Когда же мы рассеиваем твердое – это разделение, а когда оберегаем мягкое – это соединение. В покое ищем движение, в движении ищем покой. Принципы всех вещей возникают благодаря пустоте и достигают завершенности благодаря покою, а Небо и Земля достигают предела благодаря пустоте в срединности».
Комментарий переводчика: «Разделение» в данном случае относится к неизбежно возникающему в движении разделению на Инь и Ян, пустотное и наполненное. Более того, движение в тайцзицюань предполагает четкую разделенность решительно всех частей тела, так что запястье реально отличается от локтя, локоть – от плеча и т. д. Наконец, имеются различия между отдельными фазами движения. Наши движения вообще предполагают опыт бесконечного разнообразия телесного присутствия. Что касается «соединения», то, как указывает Чжу Датун, речь идет о воспитываемом длительной практикой состоянии «полноты единого ци». Учитель Линь Алун вообще сводит соединение к «нулю» вечного самоотсутствия. Впрочем, Вань Синьу отмечает, что и в покое разделение на Инь и Ян потенциально уже присутствует, поэтому и сказано, что «в покое соединяются».
Не делай ничего лишнего, не допускай никакого недостатка; следуй сгибам-наклонам, но ищи, как распрямиться»1.
Комментарий Чэнь Вэймина: «Здесь говорится о том, что я, прилипнув в схватке к противнику, должен действовать сообразно его движениям: когда он сгибается, я растягиваюсь, а когда он растягивается, я сгибаюсь. Так я скрытно связан с ним воедино и ничего не теряю, не делаю ничего лишнего и не допускаю никакого недостатка».
Комментарий Го Фухоу: «Великий Предел – это Единое ци. Поэтому движения в тайцзицюань – это не что иное, как естественное выражение действия ци. Однако движение ци и кулачное искусство различны в том, что движение ци естественно, а кулачное искусство – это движения человеческие. Вот почему, не получив образования в определенной школе, невозможно усвоить правильные движения в кулачном искусстве».
Комментарий переводчика: По сути, речь здесь идет о том, что в схватке нужно в любом случае избегать силового противостояния, сопротивления течению схватки (это означает «избыточное противоборство») и в равной мере разрыва с противником, отставания от его движений, что означает его «потерю» или «недостаточность» контакта. Речь идет, таким образом, об осуществлении «пути срединности и согласия», чтобы было «не много и не мало, не далеко и не близко». Именно в таком смысле употреблены эти формулы в классическом комментарии Чжу Си к конфуцианскому канону «Постоянство в срединности