оворит: «Из центра круга можно соответствовать всему до бесконечности». Вот что значит: «ци подобна тележному колесу», а также «ци движется как в жемчужине с девятью извилинами». Посему концентрация ци и достижение предела мягкости в этом искусстве соответствуют учению даосов. Не посвятив ему несколько десятков лет занятий, невозможно добиться совершенства в нем.
Это искусство ценит опустошенность и запрещает двойную тяжесть. Разве это не соответствует словам Лао-цзы: «вьется-вьется, как будто существует»? Не соответствует ли правило тайцзи «следуй сгибам и тут же распрямляйся, воля прежде человека» словам Лао-цзы: «встречаю его и не вижу его главы; провожаю его и не вижу его спины»? Поэтому я говорю: «желая видеть его исход»7, созерцаем не что иное, как тринадцать фигур силы.
У Юйсян.
Тайное наставление в четырех иероглифах
В предисловии к этому сочинению его автор У Юйсян заявляет, что «не достигнув понимания внутренней силы, не вникнув во все тонкости занятий, нельзя иметь полное знание об этих четырех понятиях. Если же говорить о ци, то тут дан способ взращивать его без какого-либо вреда и направлять его во все четыре конечности». По существу, речь идет о четырех аспектах действия внутренней силы па высокой стадии мастерства. Некоторые учителя полагают, что в этом тексте впервые содержится намек на так называемую «силу, проницающую воздух» (линкунцзинь). Во всяком случае было бы неверно представлять эти четыре понятия как последовательные этапы применения внутренней силы. В действительности они составляют
См. «Дао-Дэ цзин», гл. 1.
нераздельное единство некоего круговорота превращений ци и одновременно кругового течения боевой схватки.
Обволакивание. Благодаря циркуляции ци в моем теле можно обволакивать силу-цзинъ противника так, чтобы его движения оказались связаны.
Комментарий. В рукописи Ли Июя имеется разъяснение этого несколько темного понятия. Согласно Ли Июю, речь идет об опережающем действии воли: «Хотя ци еще в моих костях, моя воля уже у него на коже, или, как говорится: «ци еще не достигла (точки удара), а волей уже ее поглотил». Ли Июй уподобляет обволакивание «наложению повязки». Именно эта способность, поясняет он далее, соответствует принципу: «противник не знает меня, и только я знаю противника». Таким образом, обволакивание соответствует первой, еще всецело относящейся к действию воли, стадии схватки.
Подавление. Оно относится к способности посредством ци накрывать нападение противника.
Комментарий. Подавление – логическое продолжение обволакивания. Речь идет о подавлении, «запечатывании» силы противника в тот момент, когда она вот-вот проявится. Эта способность требует, разумеется, необычайной чувствительности духа.
Соответствие. Оно относится к способности точно оценивать состояние противника и направлять удар в его наиболее уязвимое место.
Поглощение. Оно относится к способности ци как бы поглотить целиком удар противника и так рассеять его.
Комментарий. Шэнь Шоу сравнивает это действие с тем, как хищная рыба заглатывает свою добычу. Способность «поглотить», вместить в себя противника в момент удара – необходимое условие эффективности действия внутренней силы. Го Фухоу поясняет этот принцип ссылкой на изречение мастеров тайцзицюань: «Ци еще не пришло, а воля уже поглотила». В схватке действие принципа «поглощения» соответствует известному правилу «вовлечь и дать провалиться в пустоту».
Эти четыре понятия нельзя увидеть или услышать, и постичь их смысл можно, лишь достигнув понимания силы-цзинь, а от нее перейдя к высшей утонченности. А если говорить в категориях ци, то с их помощью можно укрепить ци и позволить ей распространиться во все четыре конечности. Тогда тело без наставлений само достигнет понимания.
У Жуцин.
Рассуждение о тайцзицюань
У Жуцин был вторым старшим братом У Юйсяна и, кажется, наиболее способным к книжной учености и удачливым в служебной карьере из всех членов семейства У в своем поколении. Он выдержал экзамены на провинциальном уровне в возрасте 23-х лет, а в 38лет, в 1840 г., получил высшее ученое звание «цзиньши», после чего занял должность в судебном ведомстве, где сделал хорошую карьеру. Уйдя в отставку в конце 50-х годов, он продолжал играть видную роль в обществе своих ученых земляков.
Помещенный ниже текст был опубликован в 1986 г. Даже беглое знакомство с ним показывает, что У Жуцин пользовался общим с его младшим братом собранием материалов по тайцзицюань и уже имел четкое представление о неких классических произведениях в этой традиции. Нетрудно заметить, что в тексте У Жуцина приводится около десятка классических изречений, которые фигурируют в текстах, приписываемых Ван Цзунъюэ и прошедших через руки У Юйсяна.
Это кулачное искусство называется Великим Пределом, поскольку оно основывается на (взаимных превращениях) Инь и Ян, пустого и наполненного. Познав Инь и Ян, можно понять, как наступать и отходить. Хотя наступление есть, конечно, наступление, в нем присутствует возможность отхода. И хотя отход есть не что иное, как отход, в нем должна присутствовать возможность наступления. Возможность превращения одного в другое обусловлена сосредоточением внутренней силы вверху благодаря «ведению в пустоте». Все это вместе с «выставленной спиной и вогнутой грудью» позволяет духу подняться вверх.
Если ци опустилось в Киноварное поле, а бедра подвернуты и пах защищен, можно поворачиваться легко и быстро. Руки согнуты, ибо из согнутого состояния им удобно распрямляться, и тогда можно держать под контролем положение.
Колени должны быть округлыми, ибо в таком случае ногу можно будет выбросить вперед так, что в ней будет внутренняя сила.
Вступив с противником в схватку и коснувшись его рук, сосредоточься на чувствовании его внутренней силы. Задача в том, чтобы следовать другому, а не действовать самому. Нужно знать противника и не позволять ему знать тебя. Если знать противника, можно легко уводить противника вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо так, что его сила проваливается в пустоту. Тогда я буду иметь успех, а противник будет всегда терпеть неудачу.
Главное – расслабить плечи, господин движений – поясница, а их корень в ногах. Но приказы исходят из сердца. В каждом движении движется все тело, в покое все покоится. Верх и низ пронизаны одним потоком ци. Вот что называется «стоишь чутко, как коромысло весов, а вращаешься легко, как тележное колесо». Контролируя так все восемь сторон, никогда не будешь знать поражения.
Когда внутренняя сила в противнике вот-вот выйдет наружу, но еще не проявилась, а я уже наношу удар, это называется «ударить по стесненной силе». Когда же внутренняя сила противника уже вышла наружу, а я спокойно встречаю ее и сам наношу удар, это называется «ударить по вышедшей силе».
Когда сила противника уже провалилась в пустоту и он должен заново обрести силу, а я, сообразуясь с этим, наношу удар, это называется «ударить по возвращающейся силе».
Тот, кто постигнет эти принципы и будет усердно отрабатывать их, достигнет вершин мастерства и постепенно обретет духовную просветленность.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕМАТЕРИАЛЫ
У Тунань о сущности тайцзицюань
Приводимый ниже фрагмент из книги У Тунаня, опубликованной в 1937 г., представляет собой очень точное и полное описание принципов и правил тайцзицюань, своеобразный sиттит bопит этого искусства.
Люди все еще плохо знают, что тайцзицюань – это своего рода наука движения. В ней нет фиксированных поз или установленных форм. В прежние времена учителя обучали ей по своей сердечной доброте, и начинать ее изучение приходилось с комплексов фигур и базовых упражнений. И только когда ученик завоевывал особое расположение учителя, он мог перейти от изучения форм к тому, что форм не имеет. Старые учителя говорили: «Начинай с кулачного искусства, а заканчивай отсутствием кулачного искусства, достигай состояния, когда нет ни форм, ни образов, а все тело пронизано пустотой, соответствуй вещам в таковости бытия, следуй срединному пути».
Вот так старые учителя раскрывали смысл Великого Предела, а называли его кулачным искусством. Это есть внутренняя школа, и она относится к высшему постижению. Тот же, кто превращается сообразно противнику, оставляет себя и следует другому и действует в гармонии с принципом Великого Предела, достиг среднего постижения. А тот, кто толкует о чудесных свойствах одного способа применения внутренней силы, достоинствах и недостатках одной позиции, находится на уровне низшего постижения.
А посему изучающие тайцзицюань должны прежде постигнуть образы прежденебесной таковости, овладеть принципом движения и покоя, взаимодействия Инь и Ян, т.е. того, что называется: Беспредельное – Великий Предел.
Освоив базовые движения в комплексах кулачного искусства, хорошо уяснив все приемы и достигнув понимания внутренней силы, можно войти в мир духовных превращений, не имеющих формы, держать в себе изначальное, хранить единое, лелеять великую незыблемость в сердце срединности и всегда пребывать в покое – таков предел упокоения. Когда двигаешься, только откликаясь на воздействия другого, таков предел подвижности. Когда возвращаешься к покою, движение и покой друг друга порождают. Внутри покоя таится движение. Внутри движения таится покой. Тогда от движения рождаются Инь и Ян, от покоя рождаются жесткое и мягкое. Когда Инь исчерпывает себя, приходит Ян, а когда Ян исчерпывает себя, приходит Инь. Инь и Ян друг на друга воздействуют, и так устанавливается Небесный Путь. Жесткое, достигнув предела, переходит в мягкое, а мягкое, достигнув предела, переходит в жесткое. Жесткое и мягкое друг друга поддерживают, и так проявляются формы Земли. А потому тот, кто понимает импульс превращений покоя и движения, Инь и Ян, жесткого и мягкого, может постичь смысл тайцзицюань. Тогда он сможет понять, что Великий Предел в действительности не имеет предела, а всегда удерживает свою сиятельную, ничем не помраченную сущность. Так он может усвоить истину: из ничего рождается нечто.