Мужчина, который в момент клинической смерти находился где-то под потолком, увидел, что на него воздействуют при помощи электрошока. В это мгновение он почувствовал, что его как будто толкнули, и он просто упал в свое физическое тело мертвым грузом.
Люди, пережившие клиническую смерть, нисколько не сомневались в реальности потустороннего мира. Но в то же время они встретились с серьезной проблемой – невозможностью передать свои впечатления другим людям.
Многие люди, пытавшиеся рассказать, что они пережили, встречали непонимание и даже недоверие со стороны родных и близких. Их просто считали ненормальными.
Ясно, что, встречая такое отношение, эти люди вовсе не стремились широко оповещать о своем опыте. Но все же пережитый опыт оказывал на их жизнь огромное влияние. Большинство из них сделало свою жизнь более глубокой и содержательной. Многие стали задумываться над важными философскими вопросами – о смысле жизни, о нравственном значении своих поступков. Некоторые изменили свое поведение. Теперь они старались совершать поступки, которые хороши сами по себе, а не только полезны и выгодны лично им.
Никто из переживших подобный опыт не считал, что он теперь лучше других, нравственно или морально выше и чище. Многие из этого опыта вынесли уверенность в том, что они должны еще чему-то учиться, что они далеко не совершенны. Главное – многие осознали важность стремления к любви по отношению к другим людям, любви глубокой и искренней. Они почувствовали, что их обязанность здесь, в этой земной жизни – учиться такой любви.
Короче говоря, их предсмертные видения поставили перед ними новые цели, обозначили новые моральные принципы, породили стремление жить в соответствии с ними.
Изменяется не только отношение к жизни. Появляется и новое отношение к смерти, особенно у тех, кто до этого не думал о том, что их ждет после физической смерти. В той или иной форме все эти люди высказывали одну мысль: они больше не боятся смерти. Это не нужно понимать так, что они стремятся к смерти или относятся к ней несерьезно. Все они осознают, что у них есть определенные задачи в этой физической жизни.
Просто у этих людей исчезает слепой, животный страх перед смертью, и переход в новое состояние не представляется им чем-то жутким, ужасным.
В подтверждение своих выводов мы можем обратиться к трудам величайшего афинского мыслителя – Платона. Именно он выдвинул ряд фундаментальных идей о судьбе человеческой души после физической смерти.
Он учил, что душа – это жизненное начало, она вносит жизнь в тело. Жизнь – естественное свойство души. А то, что приносит жизнь другому, само не может принять смерть. Следовательно, душа бессмертна.
Если душа бессмертна, то она и неуничтожима. Ее нельзя разрушить или раздробить. В платоновском диалоге “Федон” весьма ярко выражена мысль, что тело – это тюрьма души. Смерть является освобождением души из этой тюрьмы.
Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира. Рождение есть как бы сон и забытье души.
Следовательно, смерть является истинным пробуждением: душа успокаивается и укрепляется, она обретает свое нормальное состояние. Платон отмечает, что душа, отделившись от тела, может думать и рассуждать гораздо более здраво и ясно, чем раньше, и увидеть, наконец, подлинный смысл своих земных дел.
Платон предупреждал, что точное описание потустороннего мира в принципе невозможно, так как мы ограничены нашим физическим опытом и не подготовлены к восприятию того, что выходит за его пределы. Платон считал, что человеческий язык не способен прямо выразить реальность сверхприродного мира. Нельзя четко и точно описать потусторонний мир, можно лишь “намекать” на его существование с помощью художественных образов и поэтических метафор.
Таким образом, Платон указал тот способ, с помощью которого можно дать хотя бы приблизительное представление об идеальном мире, где обитают души. Вряд ли можно получить его подробное и полное описание. Но можно надеяться на создание хотя бы мозаичной картины, сложенной из отдельных “кусочков”. И эти ”кусочки“, по методу Платона, нужно искать и в древних преданиях, и в откровениях поэтов, и в видениях тех, кого традиционно называли “юродивыми”, “блаженными” и т. д. Считалось, что эти люди “не от мира сего”, в определенном смысле они уже при жизни принадлежат к “нездешнему” миру. Их свидетельства принимались как наиболее авторитетные.
И на Западе, и на Востоке известны подвижники, аскеты, мистики, предававшиеся медитации – сосредоточенному проникновению в глубину собственной души и в тайны мира иного. Это были люди, наделенные особой духовной восприимчивостью, склонностью к интуитивным прозрениям, пророчествам, ясновидению. Иногда им удавалось созерцать нечто такое, что обычному человеку недоступно.
К числу таких людей относился знаменитый шведский мистик Эммануил Сведенборг. В возрасте 55 лет он пережил духовный кризис и обратился к религиозно-мистическим темам. В многочисленных сочинениях Сведенборг рассказывает о своих непосредственных контактах с явлениями потустороннего мира.
Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно, когда он находится в этом мире. Человек, когда он умирает, лишь переходит из одного состояния в другое. Сведенборг утверждал, что сам испытывал эти состояния, проходил ранние стадии смерти и ощущал себя вне тела.
Только что умерший человек еще не понимает, что он умер, так как находится в некоем “теле”, напоминающем его прежнюю физическую оболочку. Дух человека – это его душа, живущая после смерти в настоящем человеческом облике. Но это духовное состояние менее ограничено, чем прежнее – материальное. Восприятие, мысль и память обостряются.
Помимо этого, Сведенборг упоминает о существах, напоминающих ангелов, которые общаются на “универсальном языке”. Другими словами, это простая передача мыслей на расстоянии, исключающая какое-либо искажение восприятия.
Умирающий может встретиться с призраками других людей, которых знал в течение своей жизни. Кроме того, Сведенборг описывает яркий свет, свет невыразимой ясности, который озаряет всего человека, освещая его прошлое, настоящее и будущее. Это – свет истины и полного понимания.
Много подобных событий описано в тибетской “Книге мертвых”, составленной в VIII веке. Она принадлежала к тайным писаниям, доступ к которым имели только верховные жрецы. И лишь в начале нашего века она была переведена на европейские языки.
Авторы этой книги рассматривали умирание как искусство. Эту книгу читали во время погребения и в последние минуты умирающему человеку. Это делалось, во первых, с целью облегчить умирающему переход в необычное для него состояние, т. е. в загробное царство, а, во-вторых, для того, чтобы помочь живым составить себе правильное представление о смерти и не задерживать умирающего эмоциями, не волновать его слишком бурным проявлением чувств, чтобы он смог спокойно уйти, освобожденный от всех физических тревог.
Отделяясь от тела, душа на какое-то время попадает в пустоту, умирающий слышит тревожные звуки. Он очень удивлен, что находится вне своего физического тела. Он видит своих родственников и друзей, которые рыдают над его телом, готовя его к погребению. Когда он пробует отозваться, то обнаруживает, что никто не видит и не слышит его. Он еще не осознает, что умер, и недоумевает, что ему делать, куда двигаться.
Некоторое время он остается в нерешительности на том месте, где жил. Затем замечает, что у него есть новое “тело”, своеобразная нематериальная оболочка. Он свободно может подниматься на скалы, проходить сквозь стены, мгновенно перемещаться в любое место, куда пожелает.
Если в земной жизни он был слепым, глухим и искалеченным, то здесь он обнаруживает, что его новое “тело” восстановилось и укрепилось, а мысль и ощущения безграничны. Все это кажется чудом.
Тибетская книга описывает чувство безмерной радости, а также нечто вроде зеркала, где отражена вся жизнь человека и все его дела, как хорошие, так и плохие.
В дополнение ко всему вышесказанному можно назвать и такое явление, как визиты душ усопших в нашу земную действительность. Этому также имеется множество свидетельств. Призраки умерших предстают перед людьми в различных ситуациях, и приход их может иметь разное значение – и как грозный укор или предупреждение, или же как неясная мольба.
Зачем они являются живым? В чем причина беспокойства, которая не дает им оставаться в мире ином? По своей ли воле они совершают путешествия? Ответом на все эти вопросы могут быть лишь догадки и предположения.
Бывали случаи, когда призраки приносили реальную пользу живым.
“Рабочий день американского врача затянулся и оказался утомительным. Доктор засиделся в кабинете до половины одиннадцатого вечера. Выпив стакан молока на ночь, заперев все двери в доме, он лег в постель и собрался немного почитать.
Вдруг он услышал звонок в дверь. Доктор сомневался, может ему послышалось, ведь было уже достаточно поздно? Через минуту звонок повторился. Доктор отправился открывать дверь.
Открыв дверь, врач увидел незнакомую девушку. Доктор отметил, что одета она была слишком легко для достаточно морозной и снежной ночи. Доктор пригласил девушку пройти, приняв ее за одну из жительниц бедного квартала.
Девушка вошла и попросила врача пойти с ней, чтобы помочь ее матери, которая по словам девушки очень больна. Доктору очень не хотелось выходить в такую погоду из дому, да к тому же было уже очень поздно. Но, проникшись к бедной девушке состраданием, доктор решил все же пойти.
Выйдя из дома, они направились в сторону бедного квартала, как и предполагал врач. Девушка решительно шла впереди. Наконец, они дошли до дома. Девушка, поднявшись по ступеням, открыла дверь и пропустила доктора вперед.
Первое, что бросилось доктору в глаза, как только он вошел в комнату, было ее убогое убранство. На кровати у стены лежала пожилая женщина. Доктор сразу понял по ее тяжелому дыханию, что у женщины пневмония. Он п