Практика сострадания начинается с нескольких минут молчаливой сидячей медитации. Затем следуют семь пожеланий. Начинать, как и прежде, следует с себя: «Пусть я освобожусь от страданий и от причины страданий». Чтобы пожелание стало более искренним, можно использовать свои слова, важно, чтобы оно не было слишком сентиментальным или надуманным. Мастер Тик Нат Хан предложил такой вариант: «Пусть со мной не случается ничего плохого. Пусть я освобожусь от гнева, <…> страха и беспокойства. Пусть я избегну безразличия и крайностей влечения и отвращения. Пусть я не стану жертвой самообмана».
На второй стадии переходим к составленному нами списку: «Пусть лабораторные животные не подвергаются страданиям. Пусть мой племянник освободится от героиновой зависимости. Пусть мой дедушка, который живёт в доме для престарелых, не чувствует себя одиноко». Наша задача не в том, чтобы отдаться на волю чувствам, а просто прийти в контакт с истинным состраданием.
На третьей стадии мы визуализируем друга и желаем, чтобы он освободился от страданий. Как и раньше, пожелание можно выразить в традиционной форме или своими словами, например: «Пусть Джек не таит злобу на своего брата. Пусть Мария освободится от мучающей её физической боли». После этого переходим на более высокий уровень, направляя пожелания «безразличным» и неприятным нам людям.
Четвёртая стадия в данной практике представляет особый интерес. Многим практикующим оказывается очень трудно проникнуться состраданием к «безразличным», незнакомым им людям. Неожиданно мы обнаруживаем, сколь ко многим равнодушны, особенно, если живём в большом городе: каждый день проходим мимо и совершенно не замечаем тысячи людей. Именно поэтому я считаю четвертую стадию наиболее важной. Когда, встречая на улице прохожих, мы желаем им освободиться от страданий, они оказываются в поле нашего внимания, и тогда наши границы начинают растворяться. Глядя с состраданием на незнакомых людей, мы постепенно освобождаемся от тюрьмы безразличия и изоляции.
На пятой стадии, обращаясь с сострадательным пожеланием к неприятному человеку, мы начинаем яснее видеть свои предубеждения и антипатии. Нам может казаться совершенно невозможным относиться с состраданием к человеку, который нам неприятен, или которого мы боимся. Нам сложно искренне желать ему избавиться от страданий. В таком случае полезно вспомнить, что когда мы закрываем сердце по отношению к другому человеку, мы в первую очередь причиняем вред себе. Когда мы потворствуем своим привычкам страха, гнева и жалости к себе, они разрастаются ещё больше. Самое лучшее и сострадательное, что мы можем сделать, это перестать их поддерживать. Вместо обычной реакции отстранения и отгораживания, мы можем сделать нечто неожиданное — с состраданием пожелать неприятному человеку освободиться от страданий. Можно представить себе лицо этого человека и произнесите его имя, если это поможет, а затем сказать: «Пусть этот человек, который мне неприятен, освободится от страданий и от причины страданий». Вы заметите, как ваш страх начнёт таять. Когда мы проявляем такое сострадание, в нас начинает пробуждаться способность слышать плач всего мира.
Задача шестой стадии — одновременно посылать сострадательное пожелание себе, любимому человеку, другу, «безразличному» человеку и врагу. Так мы учимся освобождаться от разделяющих нас мнений и предубеждений. Мы произносим вслух пожелание, чтобы все мы в равной степени освободились от страданий и от причины страданий, и затем распространяем это пожелание всё дальше и дальше, в конце концов желая, чтобы все существа без исключения освободились от страданий и от причины страданий, чтобы все избавились от своих предубеждений.
Практика сострадания помогает глубже понять причину страданий. Мы желаем не только уменьшить внешние их проявления, но также суметь изменить свой образ мышления и поведения, чтобы более не порождать неведения и безумия. Мы стремимся освободиться от своих пристрастий и предубеждений и разрушить миф о том, что мы разделены.
Считается, что изначально все существа предрасположены к пробуждению и сближению друг с другом и что эту естественную склонность можно усиливать и развивать. Именно этим мы и занимаемся, формируя пожелания. Но если эту врождённую склонность не поддерживать, она затухает. Бодхичитта подобна дрожжам: она также никогда не утрачивает своей потенциальной силы. Когда мы её увлажняем и согреваем своим состраданием, она возрастает, но когда мы держим её в морозильной камере, ничего не происходит.
На мой взгляд, эффективнее всего практиковать сострадательные пожелания в самой гуще повседневной жизни, в соприкосновении с парадоксальной, непредсказуемой действительностью. В этом случае мы не только работаем с пожеланиями, но и начинаем действовать, то есть культивируем бодхичитту одновременно на двух уровнях — намерения и деяния. Тогда наша практика больше приближается к реальным страданиям, с которым мы постоянно сталкиваемся в жизни.
Например, стоя в очереди, я замечаю впереди себя подростка, который вызывающе себя ведёт, и желаю: «Пусть он освободится от страдания и от причины страдания». Поднимаясь в лифте с незнакомой женщиной, обращаю внимание на её обувь, руки, выражение лица и размышляю о том, что она, наверное, так же, как и я, хочет избежать неприятностей; так же, как у меня, у неё есть свои тревоги. Наши надежды и страхи, боль и удовольствия объединяют нас. Так я практикую в любых ситуациях: за завтраком, в медитационном зале, в кабинете у зубного врача.
Практикуя непосредственно в жизненных ситуациях, я уже не чувствую себя такой отделённой от других людей. Когда я читаю в газете о том, что кто-то пострадал в аварии, я не перехожу равнодушно к следующей статье, а пытаюсь почувствовать сострадание к этому человеку и его семье, как если бы он был моим лучшим другом. Ещё более сложная задача — отнестись с состраданием к человеку, который жесток по отношению к другим.
Практика четырёх безграничных качеств учит нас не закрываться, видеть свои предубеждения и не поддерживать их, В результате этой практики мы постепенно обретем способность выходить за пределы своего страха боли. И тогда обретаем способность сопереживать страданиям всего мира, дарить любовь и сострадание, радость и спокойствие любому существу без исключения.
Одна моя наставница как-то сказала, что единственный способ навсегда обрести счастье — это выйти из своего кокона. А когда я спросила, как сделать счастливыми других, она ответила; «Точно таким же способом». Вот почему я практикую четыре безграничных качества: лучшая возможность помочь себе — с любовью и заботой относиться к другим. Эта практика — мощный инструмент, разрушающий барьеры, которые поддерживают и укрепляют не только наше собственное страдание, но и страдания всех живых существ.
Тонглен
В радости и горе все равны,
Поэтому заботься обо всех, как о себе самом.
Тонглен, или взаимообмен с другими существами,— это ещё одна практика бодхичитты, служащая для активизации любящей доброты и сострадания. Буквально слово «тонглен» в тибетском языке означает «давать и получать». Этот термин подразумевает готовность принимать в себя боль и страдания всех существ (в том числе и свои) и посылать всем счастье. Практика тонглен входит в учение бодхичитты, которое Атиша принёс в Тибет.
Существует много способов практиковать тонглен, но суть практики всегда одна: сначала мы вдыхаем в себя все болезненное и нежелательное, с искренним желанием, чтобы мы и другие существа освободились от страданий, отбрасывая при этом все словесные объяснения и переживая чистую энергию, полностью открываясь всему, что возникает. И затем, выдыхая, посылаем всем существам освобождение от боли и пожелание счастья.
Если нам удаётся хотя бы недолго находиться в контакте с неприятной энергией, мы постепенно перестаём её бояться. Тогда, видя страдающего человека, мы уже не отстраняемся и можем без страха вдыхать его боль и посылать ему облегчение.
Практика тонглен состоит из четырёх ступеней. Первая ступень — короткий момент тишины или открытости, момент безусловной бодхичитты. Вторая ступень заключается в визуализации и работе с энергиями закрытого и открытого пространства. Третья стадия является основной: мы вдыхаем то, что нежелательно для нас, и выдыхаем чувство облегчения. На четвёртой стадии расширяем круг своего сострадания, включая в него всех, кто испытывает подобные переживания. Третью и четвертую стадии при желании можно объединять, вдыхая и выдыхая одновременно для себя и для других.
Итак, первая ступень тонглен — момент открытости, или безусловной бодхичитты. Хотя эта ступень очень важна, её сложно объяснить. Она имеет отношение к буддийскому понятию шуньяты, что часто переводится как «пустота», «пустотность» или «безграничность». Переживая шуньяту на эмоциональном уровне, мы чувствуем себя настолько большими, что можем вместить всё и не видим нигде никаких препятствий. Когда мы расслабляем ум и перестаём бороться, эмоции просто проходят через нас, не фиксируясь и не разрастаясь.
По существу, переживание пустоты или безграничности равнозначно осознанию живого, динамичного качества фундаментальной жизненной энергии. Когда у нас есть это осознание, мы позволяем энергии появляться, существовать какое-то время и затем уходить. Эта энергия текуча, неудержима, постоянно находится в движении.
И наша практика, прежде всего, заключается в том, чтобы начать замечать, как мы блокируем и замораживаем энергию в теле и уме, и затем научиться расслабляться и открываться этой энергии без каких-либо интерпретаций и суждений.
Первый проблеск пустоты служит нам напоминанием о том, что мы в любой момент можем освободиться от своих фиксированных идей и соединиться с чем-то большим, свободным и неограниченным. Затем, когда на следующей ступени мы вдыхаем энергию закрытого пространства и нежелательных чувств, мы вдыхаем её именно в эту огромную пустоту, бескрайнюю, как ясное голубое небо. А затем посылаем вовне пожелание, чтобы все могли наслаждаться свободой открытого, подвижного ума. Чем больше мы практикуем, тем легче получаем доступ к этому безграничному пространству, пока, в