Глава 12. Наданусандханам
Наданусандханам означает медитацию на Наде или Звуке, слышимом в Анахата Чакре.
Существенное предварительное требование для Садханы этого типа то же, что и для любой другой Йогической Садханы. Первое требование – это этическая и моральная подготовка. Точно так же важна сноровка в Хатха Йоге и Пранаяме. Лучше обладать значительной практикой в концентрации и медитации. Это позволит вам легче сконцентрироваться внутри себя и медитировать на звуках Анахат. Аджапа Джапа или Джапа "Сохам" с дыханием поможет вам в концентрации на тонких звуках. Это само посебе приведёт вас к звуку Анахат.
Сядьте в Падмасану или Сиддхасану. Сделайте Шанмукхи или Вайшнави Мудру. (Описание этого упражнения можно найти в книге Свами Шивананды "Хатха Йога"). Сделайте Аджапа Джапу. Пусть ваш взгляд будет направлен внутрь. Это приведёт вас к звуку Анахат.
С помощью Шанмукхи Мудры в Падмасане или Сиддхасане, вы можете также привести Прану и Апану в Сушумну и затем медитировать на Анахата Чакре. Тогда вы услышите звуки Анахат. Приятная мелодия звуков подарит вам большую силу концентрации.
Вначале вы услышите 10 различных звуков, которые сделают вас глухим ко всем внешним звукам. Звуки следующие: Чини, Чиничини, звон колокола, шум раковины, звук лютни, звук тарелок, звук флейты, звук барабана, звук Мриданги и звук грома.
Эти звуки должны быть слышимы правым ухом.
Имеется два аспекта этих звуков – грубый и тонкий. Вы должны следовать от грубого к тонкому. Если ум следует лишь к грубым звукам, не волнуйтесь. Пусть он вначале привыкнет и установится в грубом звуке. Затем его можно вести к тонкому звуку.
Имейте в виду, что Мано Лайя – не цель, целью является Мано Наса и Самореализация.
Помните, что не следует привлекаться или любить какой-то особый звук, а старайтесь вести ум от первого ко второму, от второго к третьему и т.д. до десятого.
Есть другая школа Нада-йоги, которая различает три различные стадии в слышании звуков. Первая стадия – когда Прана и Апана подводятся к Брахмарандхре. Вторая стадия приходит, когда они входят в Брахмарандхру, и третья стадия – когда они хорошо в ней устанавливаются. В первой стадии звуки подобны рёву моря, удару барабанов и т.д. Во второй стадии слышатся звуки, подобные Мриданге, раковине и т.д. В третьей стадии слышатся звуки, подобные Чинчини, жужжанию пчелы, звуку флейты или лютни.
Знания, относящиеся к скрытым вещам, производятся в том человеке, кто хорошо может слышать седьмой звук (как звук флейты). Если он ясно может слышать восьмой звук, тогда он услышит Пара Вак. С девятым он развивает Божественный Глаз. Когда он слышит десятый, он поистине достигает Пара Брахмана.
Глава 13. Освобождение или Мокша
Ум, привлечённый звуком Анахат, определённо должен достичь состояния Самадхи. Так же, как пчела, вкушающая сладкий мёд, не отвлекается запахом цветка, ум, если однажды услышит тонкий звук Анахат, тоже больше не бежит за старыми Васанами. Ум-кобра, слыша звук Анахат, становится как после заклинания и сбрасывает все Васаны и взволнованную природу. Забывая внешний чувственный мир, он становится однонаправленным и никогда больше не блуждает.
Звук, который является природой Ом и Пранавы, который есть сам Брахман, является формой Лучезарности. Это высшая обитель Бога Вишну. В ней ум достигает Бога. Это означает Мокшу. Пока слышатся звуки (Анахат), в уме существует Акаша Таттва. Пока слышится звук Анахат, существует ум. Как только звук Анахат становится Беззвучным Звуком, преобладает Брахманубхути или Атманубхути.
Нада со звуком растворяется в Акшара Брахмане. Лишь этот Беззвучный Звук называется Высшей Обителью. Когда ум оставляет тонкий звук и следует к Беззвучному Звуку, ум и Прана вступают в Ниракара Брахмане в состояние Лайя.
Ум, который становится единым с Надой, подобно молоку, разведённому водой, достигает единения с Надой Чидакаши. В этот момент преобладает десятый звук - гром. Затем, как только Светлая Высшая Лучезарность обнаруживает свою природу, в этот момент громоподобный звук становится Беззвучным Звуком, появляется Брахма Джнана или Атма Джнана.
Глава 14. Священная Пранава
14.1. Священный Ом
Ом есть слово силы,
Ом есть священный слог,
Ом есть мистическое слово,
Ом является Бессмертным Акшарой,
В Ом покоится мир,
В Ом мы живём и движемся,
В Ом мы идём отдыхать,
В Ом мы находим то, что ищем.
Пойте Ом ритмично,
Пойте Ом громко,
Кричите Ом с силой,
Повторяйте Ом мысленно.
Берите силу из Ом, Получайте вдохновение от Ом.
Получайте энергию от Ом,
Поглощайте блаженство из Ом.
Славьте ОМ,
Победа – Ом,
Хосанна – Ом,
Привет – Ом.
Поклонение – Ом,
Приветствие – Ом,
Падайте ничком перед Ом,
Преданность – Ом,
Полагайтесь на Ом,
Размышляйте об Ом,
Концентрируйтесь на Ом,
Медитируйте на Ом.
Ом! Ом! Ом!
14.2. Сладостный Ом
Ом является словом силы,
Ом является священным слогом,
Ом есть Высшая Мантра,
Ом есть символ Брахмана,
Ом есть Сохам,
Ом есть Ом Тат Сат.
Ом – источник всего,
Ом – вместилище Вед,
Ом – основа языков,
В Ом сливается вся Троица,
От Ом произошли все звуки,
В Ом существуют все предметы.
О Сладостный Ом! Могущественная Пранава!
Жизнь моей жизни,
Лодка для пересечения этой Самсары,
Предвестник Вечного Блаженства,
Мой Спаситель и Избавитель!
Руководи мной и веди меня
К Брахману, скрытому мудрецу!
14.3. Нада есть Звук
Нада есть Звук.
Ом есть Нада Брахман.
Веда есть Нада Брахман.
Звук есть вибрация.
Название неотделимо от формы.
Форма может исчезнуть.
Но название или звук останется.
Ом есть первая вибрация звука.
Мир вышел из Нады или Ом.
В Пралайе все звуки сливаются в Ом.
Звук вибрации бывает грубый и тонкий.
Качество Акаши есть звук.
Акаша есть бесконечность.
Таким образом вы можете заполнить ухо бесконечным звуком.
Глава 15. Нада-Бинду Упанишада или Ригведа
Слог А считается его (птицы Ом) правым крылом; У – левым; М – хвостом, а Ардхаматра (пол-ритма), говорят, является его головой.
(Раджасические и Тамасические) качества – его ноги (до поясницы);
Саттва – его (основная часть) туловище; Дхарма – его правый глаз, а Адхарма – левый.
Бхурлока расположена в его стопах;
Бхуварлока – в его коленях;
Сварлока – в его пояснице и
Махарлока – в его пупе.
В его сердце расположена Джаналока;
в горле – Таполока и
в центре лба между бровями – Сатьялока.
Затем за пределами Сахасрары (тысячи лучей) следует Матра (или Мантра).
Адепт Йоги, который оседлал Хамсу (птицу) таким образом (созерцанием Ом), не подвержен воздействиям Кармических влияний или десяткам сотен грехов.
Первая Матра имеет Агни в качестве Дэваты (председательствующего божества);
вторая – Вайю в качестве Дэваты;
следующая Матра представлена как сфера Солнца и, наконец,
Ардхаматра известна мудрецу как принадлежащая Варуне (председательствующему божеству воды).
Каждая из этих Матр имеет три Калиы (части). Это называют Омкара. Узнают её с помощью Дхараны, т.е. концентрации на каждой из двенадцати Каль или вариантов Матр, созданных различными Сварами (или интонацией).
Первая Матра называется Гхошини;
вторая – Видьюнмали (или Видьюнматра);
третья – Патангини;
четвёртая – Вайювегини;
пятая – Намадхея;
шестая – Айндри;
седьмая – Вайшнави;
восьмая – Санкари;
девятая – Махати;
десятая – Дхрити;
одиннадцатая – Нари и
двенадцатая – Брахми.
Если человек, бывает, умирает в первой Матре (пока концентрируется на ней), он вновь рождается в качестве великого императора в Бхаратаварше.
Если во второй Матре – он становится великим Якшей;
в третьей Матре – Видьядхарой;
в четвёртой – Гандхарвой (эти существа – божественные хозяева).
Если он случайно умирает в пятой Матре (Ардхаматра), он живёт в лунном мире в звании необыкновенно прославляемого Дэвы.
В шестой он сливается с Индрой;
в седьмой он достигает места Вишну;
в восьмой – Рудры, Бога всех творений.
Если в девятой – Махарлоки;
если в десятой – Джаналоки;
если в одиннадцатой – Таполоки и
в двенадцатой – он достигает вечного состояния Брахмы.
Должен быть познан тот, кто находится за пределами этих – Парабрахман, который за пределами (вышеприведённых Матр), чистый, всепроникающий, находящийся за пределами каль, вечно сияющий, являющийся источником всего Джьоти (света).
Когда ум выходит за пределы органов и Гупты и поглощён, он не имеет отдельного существования и не имеет умственной деятельности, тогда (гуру) должен инструктировать его (для его дальнейшего курса развития).
Человек, всегда вовлечённый в созерцание и всегда поглощённый им, должен постепенно оставлять своё тело (или семью), следуя курсу Йоги и избегая всех сношений с обществом.
Затем он, будучи освобождённым от оков Кармы и существования, как Джива, и будучи чистым, наслаждается высшим блаженством с помощью своего достижения состояния Брахмы.
О благоразумный мужчина, всегда трать свою жизнь на познание высшего блаженства, услаждая всю свою Прарабдху (та часть прошлой Кармы, которой сейчас наслаждается), без какого-либо недовольства (этим).
Даже после пробуждения (в человеке) Атмаджнаны (знания Атмы или Я) Прарабдха не покидает (его); но он не чувствует Прарабдхи после восхождения Таттва-джнаны (знания Таттвы или истины), поскольку тело и другие предметы Асат (нереальны), подобно вещам, увиденным во сне проснувшимся человеком.