Та (часть) Карма, которая совершена в предыдущих рождениях и называется Прарабдха, не воздействует на человека (Таттваджнани), если для него нет повторного рождения.
Поскольку тело, существующее в состоянии сна, не соответствует этому телу. Где тогда рождаться повторно вещи, которая иллюзорна? Как может вещь иметь какое-либо существование, когда (для неё) не существует рождения?
Подобно тому, как глина является материальной причиной горшка, так же человек учится у Веданты, что Аджнана есть материальная причина вселенной; и когда Аджнана перестаёт существовать, где тогда находится космос?
Подобно тому, как человек по незнанию принимает верёвку за змею, так же глупец, не зная Сатьи (вечной истины), воспринимает мир (как истину).
Когда он узнаёт, что это кусок верёвки, иллюзорная идея змеи исчезает.
Точно так же, когда он узнаёт вечный субстрат всего, и, следовательно, вся вселенная становится (для него) пустотой, где тогда для него находится Прарабдха, тело, будучи частью мира? Следовательно, слово Прарабдха используется (только) для просвещения невежественных.
Затем, поскольку Прарабдха со временем изнашивается, он, являясь звуком-результатом союза Пранавы с Брахманом, который является самой абсолютной лучезарностью и который является дарителем всего доброго, сам сияет, как Солнце в безоблачном небе.
Йог, находясь в Сиддхасане (позе) и выполняющий Вайшнавимудру, должен всегда слышать внутренний звук через правое ухо.
В начале своей практики он слышит много громких звуков. Постепенно они возрастают по высоте и воспринимаются всё более и более тонко.
Вначале звуки подобны производным океана, туч, литавр и водопадов; в средней (стадии) – они подобны производным Мардали (музыкального инструмента), колокола и рога. В последней стадии – они подобны производным звенящих колокольчиков, флейты, Вины (музыкального инструмента) и пчёл. Итак, он слышит много таких звуков, всё более и более тонких.
Когда он приходит к стадии, когда слышен звук больших литавр, он должен стараться различить лишь более и более тонкие звуки.
Он может менять свою концентрацию от грубого звука к тонкому или от тонкого к грубому, но он не должен позволять своему уму отвлекаться от них на что-то другое.
Ум, вначале сконцентрированный на любом одном звуке, твёрдо фиксируется на нём и поглощается им.
Если (ум), становясь нечувствительным ко внешним впечатлениям, становится единым со звуком, как молоко с водой, тогда он быстро становится поглощённым в Чидакаше (Акаше, где преобладает Чит).
Будучи безразличным ко всем объектам, Йог, контролируя свои страсти, должен непрерывно практиковать концентрацию своего внимания на звуке, и (тогда) его Читта становится поглощённым им.
Как пчела, пьющая (лишь) мёд, не беспокоится о цвете, так и Читта, который всегда поглощен в звуке, не стремится к чувственным объектам, поскольку она связана сладким ароматом Нада и отрекается от своей перелётной природы.
Змея-Читта, слушая Наду, окончательно поглощается ею и, становясь не сознающим ничего, концентрируется на звуке.
Звук служит для цели контроля над бешеным слоном-Читтой, который бродит в саду удовольствий чувственных объектов.
Это служит цели поймать оленя-Читту, а также создать берег для волн океана Читты.
Звук, исходит из Пранавы, которая есть Брахман, лучезарной природы. Ум становится поглощённым в нём – это высшее место нахождения Вишну.
Звук существует, пока существует концепция Акаши (Акаша-санкальпа). Вне его находится (Ашабда) беззвучный Парабрахман, являющийся Параматмой.
Ум существует до тех пор, пока есть звук, но с его (звука) уменьшением наступает состояние Унмани Манаса (состояние выше ума).
Звук поглощён в Акшаре (неразрушимом), и беззвучное состояние есть высшее место.
Ум, который вместе с Праной (Вайю) имеет (своё) Кармическое влечение, разрушен постоянной концентрацией на Наде и поглощается незапятнанным Одним. В этом нет сомнения.
Многие Мириады Над и гораздо больше Бинду (все) становятся поглощёнными в звуке Брахма-Пранавы.
Освободившись от всех состояний и всех мыслей, Йог остаётся словно мёртвым. Он есть Мукта. В этом нет сомнения.
После этого он не слышит звуки раковины или дундубхи (больших литавр).
Тело в состоянии Унмани, определённо, напоминает бревно и не чувствует жару или холод, радость или печаль.
Йоговская Читта, отказавшись от славы или позора, находится в Самадхи выше трёх состояний.
Освободившись от состояния бодрствования и сна, он достигает своего истинного состояния.
Когда (духовный) взгляд становится фиксироваанным без наблюдения какого-либо объекта, когда Вайю (Прана) достигается без какого-либо усилия и когда Читта становится твёрдым без какой-либо поддержки, он становится формой внутреннего звука Брахма-Пранавы.
Такова Упанишада.
Глава 16. Тьягараджа на Надопасане
Весьма интересной и наиболее популярной среди форм Надопасаны является Сангита (Музыка). Это в Сангите или Санкиртане встречаются все противоположности Шреи и Преи. Шрея – это то, что ведёт к Вечному Добру человека, т.е. Самореализация. Прея – то, что непосредственно приятно. Обычно считают, что то, что есть Прея, – не Шрея, и наоборот. Но здесь, в Сангите или в Санкиртане, Шрея и Прея находят друг друга. Сангита ласкает слух, являясь богатым развлечением для ума и чувств, настолько большим, что чувства и ум приручаются и контролируются ею; в Сангите облагораживается душа и внутри обнаруживается Я. Следовательно, музыка считается лучшей формой Надопасаны.
Он первый среди музыкантов, главный среди композиторов, бриллиант среди святых – Бхакта Широмани, кто обожает Бога сладостной, душевной и совершенной музыкой – Шри Тьягараджа, чьи вдохновляющие песни превозносят Бога Раму и фундаментальные истины духовной жизни, поются по всей Индии каждым любителем музыки для вдохновения и развлечения, постоянно подчёркивая божественное величие музыки. Он снова и снова подчёркивает, что музыка – не только пища для одних чувств, но пища для души.
Тьягараджа говорит в Крити "Надопасана": "С помощью Надопасаны существует Тримурти, авторы-мудрецы великих священных писаний, Махариши, выдвигающие на обсуждение Дхарму; провидцы – мастера искусств и наук и те, кто предан музыке с её тремя интегральными частями: Бхавой, Рагой и Талой, - все они – знатоки в Надопасане." Эту великую истину стоит помноить, как все наши великие священные писания: Веды, Смрити, Пураны и т.д., все они ведут к музыке и являются метрическими сочинениями. В них есть ритм, размер и мелодия. Сама Веда, в особенности, не имеет себе равных в музыке. Поэтому Шри Тьягараджа считал всех Махариши и провидцев Надопасаками.
Тьягараджа говорит: "Знание музыкальной науки способно подарить вам состояние Сарупья" (в своей Крити: Сангита Шастра Джнана). Почему? Потому, что "все звуки вышли из Ом" (в его Крити "Надасудха"). Он продолжает: "Этот нектар (Сангита), который является сущностью Пранавы – Ом-кары, которая сама по себе является сущностью всех Вед, Агам, Шастр и Пуран – может устранить все ваши страдания и подарить вам вечное блаженство." Он венчает своё заявление замечательными словами: "Это Сангита принимает форму Рамы в этом мире". Поэтому в другой Крити он говорит, что тот, кто поклоняется Богу через Сангиту, достигнет Сарупья Мукти. Для Сангиты, идентичной с Богом; и в соответствиии с истиной, что вы становитесь тем, на ком вы внимательно медитируете, Надопасана становится Надасварупой или Богом.
Сангита – не просто приятное щекотание нервов. Это Йога, подчёркивающая эту истину. Шри Тьягараджа говорит в своей "Шрипаприйе": "Музыка, состоящая из семи Свар, является сокровищем для великих Тапасвинов, которые обладают невозмутимой Тапа Трайей (Адхьятмик, Адхидайвик и Адхибхаутик Тапас)."
Фактически Тьягараджа приходит к заключению, что Мокша невозможна для того, кто в себе не имеет музыки! Он говорит в "Мокшамугаладе": "Есть ли Мокша для тех, кто не имеет знаний о музыке, основанной на Бхакти, кто не осознаёт истины, что Сапта-Свары произошли от Пранавы, которая рождена от союза Праны и Агни, и кто желает приятную мелодию Ви'ны, но не понимает Шива-Таттву?" Итак, пока музыка не возвеличена до статуса истинной Садханы для Мокши, Тьягараджа неустанно утверждает, что простое повторение звуков не дарует певцу Мокшу и что реализации Источника и Цели музыки следует искать далее.
Если человек осознаёт эту истину, он достигает Дживанмукти. Тьягараджа говорит в своей "Рагасудхарасе": "Пейте нектар Раги и становитесь просветлённым. Любые Сиддхи, наиболее трудная практика, подобная Яге, Йоге и т.д., может быть дарована вам; вы легко это получите с помощью Надопасаны. Те – Дживанмукты, кто осознал, что Музыка есть не что иное, как Омкара, рождённая от Я и которая имеет Наду в качестве своего тела, - этой Музыке поклоняются с помощью Сапта-Свары, которая сама имеет Форму Садашивы." Следовательно, Садхака убеждён в необходимости осознать Шива-Таттву, являющуюся Субстратом для музыки.
Нельзя не отдать дань глубокого уважения тому замечательному вниманию, которое Тьягараджа уделяет Музыке, Надопасане в своей песне "Интаканнанандамеми", где он поёт: "Воспевая великие Имена в мелодичных мотивах и танцуя с радостью с одной целью – обладать своей Даршаной, – почему бы это не делать? Это ли не состояние, к которому стремятся даже мудрецы?" Для Тьягараджи сама Надопасана дарует Садхаку Адвайтическую реализацию. В этой же песне он говорит: "В тебе я постигаю мир, и я растворяю себя в тебе с моим ясным и просветлённым интеллектом."
Пусть все вы осознаете Я с помощью Надопасаны.
Глава 17. Музыко-терапия
Музыка есть Шабда Брахман.
Замечайте силу нежных, сладких звуков,
Са, ри, га, ма, па, дха, ни, са.
Музыка чарующе успокаивает свирепого тигра.
Она плавит камни и сгибает баньяновое дерево.
Она восхищает, убаюкивает и энергетизирует.