Тройная тренировка Тара, Мадхьяма и Набхи. Теперь мы покажем совершенный процесс, который задевает честолюбие почти всех вокальных мастеров. Это создание звука на трёх высотах. В Тара Сварек Свами Нада Брахмананда локализует голос вибраций наиболее невыразимым образом наверху своей головы. Он делает это таинственным способом. Если в момент выполнения этого Тара Тхаана, человек кладёт свою кисть на макушку головы певца, то пугается, обнаружив под рукой вибрации черепа, соответствующие Тхаану, находящемуся в данное время в состоянии выполнения.
Для Мадхья вибрация локализуется в центральной точке основания горла между ключицами в области, где они соединяются с грудиной. Какой бы Тхаан певец ни создавал своим голосом, держащаяся в этом состоянии Мадхья ощущается только в этой точке.
Отсюда певец внезапно опускается вниз, словно для того, чтобы достичь точки основания артикулируемого звука. Теперь кажется, что голос исходит из глубины области Набхи или пупа. Остановившись на этой Набхи Сваре, мы увидим его исполняющим с тем же мастерством опять все сложные Тхааны, Ульта-пульта в форме "Бол" и "Кхат".
Этот тройной Тхан – Тара, Мадхья и Набхи – Нада выполняет легко, резко переключаясь с одной высоты на другую, восхитительно и удивительно, совершенно свободно и под контролем. Эта трудная тройная Садхана обладает таинственными эффектами и полезна всему организму практиканта. Дыхательные вибрации помогают пробудить различные скрытые силы в теле, давая большую силу сопротивления болезням и даруя ему особый иммунитет.
Кундалини Тхан: Это таинственная и неизвестная разновидность, где вибрации идут глубже, чем центр их выпуска, т.е. Набхи. После семи лет Абхьясы, проведённых впустую для достижения этого Тхан, Мастер полностью от него отказался, но его вступление в духовную жизнь под руководством Божественного Маха Пуруши, Свами Шиванандаджи Махараджа, зажгло его свежим рвением заниматься практикой. И с помощью некой таинственной силы, в течение нескольких месяцев денной и ночной Абхьясы, Свами Нада Брахмананда достиг Сиддхи в Кундалини Тхане. Это произошло вскоре после его посвящения в святой орден Санньясинов Гурудевом Свами Шиванандой Махараджем.
Кундалини Тхан приводит в действие определённые внутренние потоки Праны или Нади, обычно неактивные у большинства существ. Во время этого Тхан вибрации истекают только от центра – Муладхары у основания позвоночника. Вся система успокаивается и приходит в состояние покоя. При этом кажется, что вся вокальная система отдыхает и ни одна часть выше Набхи не вовлечена в создание звука. Кажется, что он исходит неизвестно откуда. Мягкий румянец мира и безмятежности покрывал лицо Свамиджи, когда он вовлекался в производство Кундалини Тхан.
Исполнение Кундалини Тхан требует некоторого времени предварительного пения. Он не может быть выполнен спустя рукава в указанный момент. Только когда голос певца согреется и Нада оживит всю систему, он может попытаться выполнить Кундалини Тхан. Он производит мистический успокаивающий эффект даже на слушателя, чей ум постепенно пленяется и захватывается этим низким и жужжащим Надой. В это время казалось, что чувство экстаза овладевало СвамиНада Брахманандаджи, который говорил, когда его спрашивали, что даже которткая практика этого Кундалини Тхана оказывает на него странное, неописуемое, цельное удовлетворение во всём его существе. Он говорил: "Я чувствую себя, словно голодный человек, который только что отпировал."
Эффект Кундалини Тхан больше психический, чем физический. Он очищает все тонкие, внутренние Пранические потоки или, иными словами, "Сарва Нади Шуддхи".
Особый подвиг: Особое упражнение демонстрировал нам после усердной трудной практики Свами Нада Брахманандаджи, демонстрируя поразительный контроль над Нада-Шакти. Это уникальный приём, в котором он посылал вибрации вокального Нада в отдалённые части тела по собственной воле. Когда он направлял быстрый вибрационный импульс Тхан по руке, импульс шёл от центра локализации звука прямо вдоль руки к её концу, где он заставлял сухожилия быстро сокращаться в ритме Тхан и расслабляться. Даже несколько сильных молодых людей, крепко сжав руку Нада Брахманандаджи от плеча до запястья, были не в состоянии препятствовать этому Праническому импульсу, возникающему от силы быстрого Тхан. Этот феномен поставил в тупик даже учёных медиков, которые сами присоединились к сжатию его руки.
В завершение хочется сказать ещё несколько слов относительно упомянутых выше Тханов. Большинство из них заключает в себе чистую Садхана Видью. Они обычно не совершаются в ходе публичных музыкальных выступлений. Больше того, первоначально они практиковались приверженцами Сангита Шастры как важная часть тренировки. Они предназначались для достижения контроля над дыханием и для совершенствования голосовой культуры. Их Абхьяса в природе личной практики заключала в себе сильное и запутанное упражнение. Это подобно демонстрации мастеров бокса или акробатики, исключительно ради демонстрации общего конечного совершенства контроля, равновесия и действия в его особом действии и особых чертах. Поэтому их видно как чисто субъективное дело музыканта и его практики, как составные части его внутреннего развития на трудном пути к совершенству. Было бы ошибкой искать мелодию в большинстве этих Тханов. Тем не менее, некоторые из них имеют определённую музыкальную ценность одновременно с их ролью в сфере дыхательного контроля и обработки голоса.
Теперь, поскольку мы рассмотрели чисто технические и терапевтические аспекты Тхан, мы попытаемся увидеть также музыкальный аспект. В каком отношении практика Тхан способствует культуре настоящей музыки и какую роль она играет в наделении артиста даром красивого голоса с его волнующим богатым тоном и тембром, мы сейчас увидим. Мы можем сказать, что с музыкальной стороны Тхан заключает в себе несравненную основу для достижения сладости тона, приятной мелодии и великолепной музыки.
Три вещи обеспечивают истинное величие музыканту; его успех пропорционален степени, в которой он овладел этими тремя факторами. Это, во-первых, высота с её тремя градациями Тара Стайи (октава), Мадхья Стайи и Мадхара Стайи. Во-вторых, объём голоса, в основном с помощью модуляций, которыми артист может выразить различные тонкие оттенки Бхавы. В-третьих, темп. Здесь Тхан Садхана оказывает прекрасную помощь музыканту и, можно сказать, является абсолютно необходимым реквизитом для того, кто действительно серьёзен и предан прогрессу в культивации голоса и контроле над ним. Итак, Садхана несравненна в своей способности обеспечить певцу достижение мастерства контроля над вышеупомянутыми тремя факторами: высотой, объёмом и темпом. Это наиболее эффективное средство для развития певцом объёма своего голоса и обретения контроля над Праной или дыханием. Это идеальная основа для создания сверхструктуры совершенной и восхитительной музыки, т.к. она вызывает трепет и захватывает слушателей своей очаровательной мелодией, богатством, превосходным мастерством техники и великолепным музыкальным объёмом.
Можно сказать, что истинного мастера можно определить по его способности петь хорошо на всех трёх высотах: Тара Стайи, Мадхья Стайи и Мадхара Стайи. Это следует выполнять с лёгкостью, грациозностью и совершенством. Он должен обладать способностью быстро и безошибочно переключаться с одной высоты на другую. Не должно быть погрешностей в его быстром проходе с одной высоты на другую, а также в его создании в то же время Сахитьи в каждой отдельной высоте. Трудная практика Тхаан Садханы окажет неоценимую помощь музыканту в приобретении этого редкостного результата. Когда Тхан так правильно понимается, разумно и преданно практикуется, он является величайшим другом и помощником мудрого певца в его попытке достичь вершин совершенства в музыке.
Книга третьяКрия Йога
Простота (аскетизм), изучение священных писаний и самообуздание составляют Йогу Очистительного Действия.
Глава 1. Тапас
С помощью Тапаса, умерщвления плоти, уничтожения нечистоты в теле и чувствах возникают психические силы.
С помощью Тапаса очищаются ум, речь и Индрии. Под Тапасом подразумеваются голодание и все остальные обряды, заложенные в Дхарма Шастрах, а также правила Ямы и Ниямы, Асана, Пранаяма и т.д. В 17 главе Гиты в трёх Шлоках с 14 по 16 описаны 3 вида Тапаса: Тапас тела, речи и ума. Психическими силами являются восемь Сиддхи, Анима, Махима и т.д. Все эти Сиддхи можно приобрести с помощью упорной практики Тапаса. Ману говорит: “Тот, чья речь и ум чистые и всегда сдержанные, получает все плоды, предписанные Ведантой.” С помощью выполнения Тапаса могут быть уничтожены все Клеши (недуги) и нечистоты.
1.1. Что такое Тапас?
То, что очищает нечистый ум, есть Тапас. То, что подавляет низкую животную природу и порождает божественную природу, есть Тапас. То, что очищает ум, разрушает похоть, гнев, алчность и т.д., есть Тапас. То, что вызывает Брахма Теджас и уничтожает Асурическую или дьявольскую природу, есть Тапас. То, что уничтожает Тамас и Раджас и увеличивает Саттву, есть Тапас. То, что укрепляет ум и фиксирует его на Вечном, есть Тапас. То, что прекращает исходящие тенденции, сосредоточенность на внешних предметах или Бахирмукха Вритти и вызывает сосредоточенность внутри или Антармукха Вритти, есть Тапас. То, что разрушает Васаны, эгоизм, Рага-Двешу и порождает бесстрастие, распознавание и медитацию, есть Тапас. Тапас – это духовная дисциплина, Йогабхьяса или Брахмабхьяса. Тапас есть Брахма Чинтана, поклонение, Садхана и медитация.
Это третья Анга Ниямы в Раджа-йоге. Это один из трёх пунктов Крия-йоги. Тапас означает аскетизм или практику покаяния. Тапас – это бриллиант, подобный сверкающему огню. Тапас означает также обуздание чувств и медитацию. Тапас ведёт к контролю ума.
Стояние на одной ноге, подняв одну руку вверх долгое время, тоже есть Тапас. Но это Тамасический Тапас невежественного человека. Панчагни Тапас – это сидение посреди четырёх огней на палящем солнце, имея солнце, как пятый огонь. Это часто практикуют Вайрагины. Желания движут чувствами. Желания можно контролировать только тогда, когда чувства обузданы. Тапас уничтожает желания. Практикуйте разумный Тапас.
Тапас есть аскетизм, контроль чувств и медитация. Ученик сияет, как огонь (Тапаати). Его глаза блестят, его голос сладок и силён. Его тело сияет и прекрасно. Все привлекаются к нему. Он как магнит. Всё это благодаря его Тапасчарье. Тот, кто выполняет Тапас, есть Тапасвин. Тапасвины идут в Таполоку. Брахман выполнял Тапас, то есть медитацию, прежде чем Он создал вселенную. Он отражён в Своём великом плане творения. Это Его Тапас. Очищайте себя с помощью Тапаса, и вы достигнете конечной цели.
1.2. Формы Тапаса
Стояние в воде зимой – это низшая форма Тапаса. Стояние под жарким солнцем летом – другая низшая форма Тапаса. Жизнь на сладких листьях растения ним или сушёных листьях – другого вида Тапас. Скитание вокруг холмов Говардхана с Намаскаром – другая форма Тапаса. Тратака на солнце, хождение босиком, жизнь в обнажённом виде в снежных районах, голодание и Враты типа Чандраяна Врата, Экадаши Врата, Прадоша Врата, Кришчара Врата, Мауна или обет молчания, Ануштам, Пурашчарана, бодрствование и т.д. являются различными видами Тапаса.
1.3. Три вида Тапаса
Тапас бывает трёх видов: физический, устный и умственный. Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика Ахимсы или ненасилия – всё это Тапасы тела. С помощью силы Брахмачарьи Бхишма и Хануман совершали чудесные дела. С помощью силы целомудрия Дамаянти сожгла охотника; Анасуя превратила Тримурти в детей; Савитри вернула Сатьявана назад от Бога Ямы. Сила Брахмачарьи более могущественна, чем сила физического Тапаса. Говорить правду, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания – всё это Тапасы речи. Уравновешенность, умственное обуздание или Сама, чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни – всё это Тапасы ума.
1.4. Отказ от Тапаса Абхиманы
Тапас Вишвамитры был Раджасического типа. У него был Тапас Абхиманы. Он был эгоистом и гордился своим Тапасом. Он всегда боролся с Саттвическим Васиштхой. В конце его гордость была подавлена. Оба отправились к Богу Брахме, творцу, чтобы определить: “Кто более великий Тапасвин?” Брахма ответил: “Тот, кто приведёт ко мне Сурья Дэвату, есть великий Тапасвин.” Вишвамитра приблизился к Сурье. Сурья сказал: “Приведи кого-либо, чтобы выполнить мою работу. Сейчас я пойду к Брахме.” Вишвамитра не был в состоянии это сделать. Затем Васиштха послал своего Брахма Данду. Он сиял своим блеском и выполнял работу Солнца. Сурья подошёл к Брахме и выразил своё уважение. Вишвамитра в стыду опустил свою голову и молча поплёлся к своему жилищу. Следовательно, откажитесь от Тапаса Абхимана. Практикуйте Саттвический Тапас и оставьте Тамасический Тапас. Сделайте Тапас Саттвическим и уничтожьте эгоизм с помощью самообуздания или Атма-Бхавы.
1.5. Умственный Тапас
Умственный Тапас более могущественный, чем физический Тапас. Тот, кто переносит жару и холод, выполняет физический Тапас. Он увеличивает свою силу выносливости, но он может быть неспособным перенести оскорбление. Он легко расстроится от грубого или недоброго слова. Он может отомстить или наказать “око за око, зуб за зуб”. Он не контролирует ум. Он дисциплинировал только своё физическое тело. Поддерживать равновесие ума во всех случаях жизни, выносить оскорбления, вред, гонения, быть всегда безмятежным, удовлетворённым и спокойным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь мужество при встрече с опасностью, иметь присутствие ума (духа) и воздержанность – всё это формы умственного Тапаса.
1.6. Высший Тапас
Традиционно, поедание листьев ним, стояние в воде, сидение на жарком солнце, перенесение жары и холода, стояние на одной ноге с поднятыми руками и т.д. считается Тапасом. Люди говорят о таких личностях как о Тапасвинах. Они говорят: “Рам Брахмачари – великий Тапасвин, он живёт на листьях и не имеет одежды. Он совершает знойным летом Панчагни Тапас.” Это всё формы физического Тапаса. С философской точки зрения, медитация является высшей формой Тапаса. Фиксация блуждающего ума на Боге или Брахмане является великим Тапасом. Вичара и Нидидхьясана являются высшим Тапасом. Исследование “Кто есть Я?” есть высший Тапас. Пратьяхара, Пранаяма, Дхарана и Самадхи, практика четырёх средств, Нававидха Бхакти – великий Тапас.