Из канала сердца есть множество маленьких каналов. Некоторые каналы ведут в нижние миры, некоторые каналы ведут в средние миры или в миры людей. А канал Освобождения — только вверх. Если некоторые из этих каналов закупорены, то у йогина нет осознанных сновидений, нет знаков реализации. Например, каналы тонкого тела закупорены, и ветер не может двигаться, тогда он видит человеческие миры, и перед ним открывается путь в человеческие миры, или даже скверные видения, пути в нижние миры. Но на этой стадии канал открывается, и лотос разворачивается вверх и возникают знаки, которые указывают на реализацию. Эти знаки видятся в сновидениях, в медитации. Все это стадия рождения по учению о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания.
«Невежественный человек видит мир как физическую реальность, мудрый же — как сознание. Для мудрого не существует ни чувства эго, ни мира. Его видение мира неописуемо прекрасно. Для невежественного человека мир состоит из дерева и камня».
Чтобы обрести такие знаки реализации, нужно научиться быть очень терпеливым и выносливым, устойчивым в созерцании. Нужно игнорировать позывы тела, ума, и не сдаваться, когда приходит тамас, не потакать, когда приходят отвлечения, а просто держать, стабильно держать осознавание. Не сдаваться, когда меняется настроение и бхава.
Многие йогины начинают бодро, но заканчивают скверно, теряя созерцание и идя на поводу разных движений души. Но ваша задача начать бодро и идти дальше, и так действовать всю жизнь.
В процессе этого, будут высвобождаться кармы из каналов, события, переживания, но вы должны все это игнорировать, просто игнорировать. События и переживания — это не ваша задача. Ваша задача заниматься шраваной, мананой, нидидхьясаной, что бы ни происходило. Если вы этим занимаетесь, то вы по -настоящему йогин-герой, вира-йогин. Иначе, если не будет такого настроя йогина-героя, не будет результатов, не будет реализации. Вы будете слушать то, чего не надо слушать, и оно в очередной раз будет вводить вас в заблуждение.
Бывают какие-то ситуации, некоторые ситуации нам нравятся, а некоторые не очень, но это не так важно, если вы понимаете, что ваша главная задача заниматься шраваной, мананой, нидидхьясаной, и утверждаться в этом все больше и больше. Даже когда вы занимаетесь в трудных условиях, это хорошо, ведь вы закаляете свой дух и свое сознание. Практиковать шравану, манану, нидидхьясану в трудных условиях, значит ускорять сроки своей реализации.
Все, что мы делаем, будет происходить естественно, само собой, как прибавка к шраване, манане, нидидхьясане. Но если мы забываем, что мы занимаемся шраваной, мананой, нидидхьясаной, и начинаем думать, что мы что -то делаем кроме этого, и это нас отвлекает и отождествляет, то рано или поздно мы получаем проблемы. Потому что самое главное упускается.
«Просветленный видит мир как единое сознание, невежественный человек — нет. Он занят бесконечными спорами. Просветленный же дружественен со всеми. Турия или самадхи — естественное состояние, которое существует во время состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна. Разум является только обусловленностью, которая прекращается при ее исследовании».
Когда мы открываем это необусловленное сознание и понемногу привыкаем к созерцанию, то важно его закалить и сделать сильным, глубоким. Так, чтобы оно не потерялось ни при каких условиях. Чтобы его не могли сбить ни состояние тела, ни мысли, ни внешние объекты.
Различные ситуации всегда проверяют вашу осознанность, и проверяют веру, шравану, манану, нидидхьясану и утвержденность в ней. Это постоянный вызов вам, в котором вы постоянно должны одерживать маленькие победы. Не одну большую победу (это просто невозможно сразу), но множество маленьких побед. Каждую минуту, каждый день, годами.
Из таких маленьких побед складывается ваша одна большая победа. Это чистая математика. Если в день у вас много плюсов, то через год у вас суммарно будет очень много плюсов. Если у вас каждый день много минусов, то через год у вас суммарно тоже будет много минусов.
Когда вы одерживаете ежеминутно такие маленькие победы, значит, вы практикуете антар-тапасью — садхану внутренней аскезы, внутреннего аскетизма. Например, мне надо дойти до другого домика, я выхожу из домика и если в этот момент я практикую, осознан, работаю с санкальпой, и сильно не отвлекся, то это моя маленькая внутренняя победа. Или я принимаю прасад, и делаю это осознанно. Это тоже маленькая победа. Или я сижу полтора часа, и не уснул, а был бодрствующим, преодолел расплывание и возбужденность. Это тоже можно записать в актив побед.
Таким образом, когда день сменяется ночью, вы должны подвести итог, сколько было одержано таких маленьких побед и зародить намерение (санкальпу), чтобы в сновидениях тоже одерживать такие маленькие победы. Например, был осознан все время, когда появлялись сны, а вот когда были сны без сновидений, не был еще осознан.
Из таких маленьких побед вы рождаетесь как йогин-созерцатель. Например, пришел в бешенство от того, что мне что -то не понравилось, но быстро заметил это и рассеял. Это тоже маленькая победа. Испытал привязанность или жалость к себе, но заметил это и рассеял. Это тоже маленькая победа. Не увлекся чем -то интересным для ума и эго. Вот из таких вещей примерно состоит день монаха. И когда он одерживает такие победы, то он как монах проживает его, конечно, не зря.
Когда ваш тапас будет успешным? Когда вместе с тапасом у вас будет самонаблюдение, вера, любовь и преданность. Если вы просто практикуете только осознавание и поддержание самонаблюдения, через некоторое время, ваша энергия может истощиться, вы почувствуете безжизненность, у вас может даже возникнуть отвращение к созерцанию. Из -за дисбаланса ветра и ментальных, умственных попыток. Но если вы включаете свою энергию в этот процесс, ваш внутренний тапас всегда будет очень живым. Он будет давать большую радость пранам и уму.
В некотором смысле вершить внутренний тапас и созерцать, это гореть верой. Не просто тлеть немного, а именно гореть по -настоящему.
Короткий путь к реализации
«Знание Истины — это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой, — именно это называется самадхи, а вовсе не соблюдение молчания! Состояние самадхи — вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, выход за пределы двойственности, свобода от беспокойства и желания приобрести или отказаться. С самого момента понимания состояние самадхи в мудром становится постоянным, он его никогда не теряет и не прерывает даже на миг».
В этих наставлениях содержатся все ключевые моменты учения в традиции сиддхов. Царь говорит, что самадхи с момента его постижения не прерывается ни на миг, это нидидхъясана. Когда нидидхьясана выполняется с усилием, с санкальпой, это еще не самадхи. Это крийя-джняна, это путь к нему. Но когда знание приобретено и получено, оно не прерывается ни на миг, и оно становится естественным, сахаджа.
Когда мы обретаем это знание, наши надежды и желания должны быть сожжены, потому что знание (джняна) — это огонь. А если надежды и желания не сожжены, то это не джняна.
Огонь не бывает холодным, и не бывает так, чтобы огонь не жег. Значит, это просто не огонь. Настоящая джняна сжигает наши надежды и желания. Нельзя прийти к джняне, но оставить привязанность к чему-то, желание чего-либо или какие-то неоправданные надежды. «Ой, я джняни, но я так беспокоюсь», — значит, это не джняни, у него нет никакого огня знания.
Мы должны проверять себя, есть ли у нас огонь джняны? А если он есть, сжег ли он надежды и желания? Такой джняни должен оставить все сансарные надежды, все привязанности, все амбиции, вообще все, что считал собой и сжечь это. Когда это сжигается, это не плохо и это не больно. Это радостно и это хорошо, если эта джняна истинная.
Реализация значит, что огонь джняны сжег надежды и желания. Кто сжег свои надежды и желания, тот близок к Пробуждению, того можно назвать пробужденным. Но, если вы оставляете свои надежды и желания, вы просто откладываете свое Пробуждение на потом. Вы говорите: «Да, конечно, я готов отбросить перед Богом это все. Но можно ли как-нибудь это оставить?» А я говорю, что именно потому, что вы это оставляете, вы не пробуждаетесь. Именно потому, что вы побаиваетесь это оставить, вы откладываете свою реализацию.
Почему же вы откладываете свою реализацию? Эго еще не очаровано, оно еще не готово сдаться, оно еще не понимает, что именно это должно стать его целью, что это его путь.
Эго само должно захотеть сдаться, это абсолютно добровольный процесс. Тогда это будет реализация. Здесь не может быть ни принуждения, ни помощи со стороны.
Эго не хочет сдаваться, потому что оно боится. Оно боится, что сделка будет неравноценной. Оно не понимает, что с самого начала его и не существовало, что факт его существования условен, и что сдача приведет к Пробуждению, к божественной реализации, к полному переподчинению этого механизма, аппарата из тела и ума, Божественному Источнику.
«Состояние самадхи — вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго».
Еще один критерий состояния самадхи — это вечное блаженство (ананда). Эта ананда не прерывается, не заканчивается. Бывает ананда исчезает из тела. Тело живет по законам этого мира, не всегда в нем можно иметь ананду. Иногда ананда может даже исчезнуть из астрального тела. Астральное тело тоже живет по законам астрального мира. Но сущностная ананда никогда не прервется. Эта ананда исходит из причинного тела, из Атмана. Она ни от чего не зависит, ничем не обусловлена. Мы должны пропитываться этой анандой, узнавать ее в каждом звуке, в каждой вещи; эта ананда скрыта даже в неблагоприятных вещах.
Когда ананда становится сильной, она пропитывает наше тонкое тело. Тогда наше тонкое тело преображается в тело Бхагавана Даттатрейю. Оно тоже обожествляется не сразу. Долгое время в снах вы будете видеть себя обычным человеком, но понемногу вы меняетесь. Ваш ум начинает рисовать другой образ себя. Ваши практики понемногу дают эффекты. Это как в грязную воду заливать чистую, понемногу в бочке становится все больше чистой воды.