Итак, далее Васиштха рассказывает о том, как побеждать скрытые тенденции, побеждать силой тапаса.
Следует понимать, что для того чтобы реализовать цель — Освобождение и Просветление, йогины шли на величайшие акты самопожертвования. Этот величайший акт концентрации, самопожертвования — это и есть тапас. Без такого тапаса, без такого волевого намерения, решимости невозможно чего-либо достичь. Именно тапас — то, что обеспечивает духовную победу, без тапаса невозможно достижение. Проявляете ли вы тапас в служении, в медитации, в ритрите или в чем-либо другом, именно благодаря ему у вас будут результаты. Если вы не применяете тапас, то результатов не будет. Когда у вас есть правильная мотивация, то вы можете заниматься такой аскетической практикой и посвящать заслуги от нее тому, чего вы хотите достичь.
Садхана для нас — это всегда такая форма тапаса. Именно благодаря тапасу мы можем создать такой тоннель реальности в будущем, когда мы достигнем Освобождения, когда мы станем богочеловеком, освободившимся от круга рождений и смерти. Невозможно реализовать те цели, которые мы ставим, если не будет приложено достаточных усилий. И такие усилия нужно прилагать ни один день, время от времени, их нужно прилагать систематически, годами, однонаправлено, постоянно совершенствуя свое мастерство. Нужно постоянно бросать себе вызов, наращивать уровень своей практики. Раз за разом превосходить свои возможности.
Если не ставить перед собой таких целей, не бросать себе вызов и не идти вперед, невозможно истинно прогрессировать.
Когда мы успокаиваемся, когда мы перестаем бросать себе вызовы, когда мы перестаем прилагать усилия, практика на собственном индивидуальном уровне вырождается. Напротив, когда мы постоянно совершенствуемся, постоянно, не ставя себе рамок, идем вперед, бросаем вызов своим ограничениям, мы по -настоящему способны достигать результатов в практике, учении.
Учение — это способ постоянно расширять свои горизонты, не останавливаясь. Как только вы начинаете останавливаться, ваши горизонты снова начинают сужаться. Когда мы занимаемся практикой, очень важно не останавливаясь постоянно расширять свои горизонты, не ставить себе никаких ограничений. Идти вперед так далеко, как это вообще возможно, по крайней мере, стремиться это делать. Это и есть принцип стремления, который очень важен в духовной практике. Стремлению посвящена вторая глава в «Йога Васиштхе».
Поскольку наша цель находиться не в этом мире, а в мире божественном, по крайней мере, в чистой земле. Наша цель — это совершить такой переход, и мы постоянно размышляем, как же осуществить его индивидуально и вместе с другими практикующими. Если мы не думаем об этом, если мы поглощены относительными целями, такой переход не состоится.
Допустим, вы решили осуществить путешествие на луну или сделать переезд в другую страну, то вы об этом думаете и что -то делаете для этого. Если вы не думаете об этом, такой переезд не состоится. Но переход в чистые страны, переход к богосуществу, переход в мандалу, персональный тоннель реальности — это еще дальше, это еще более радикально. Практик всегда концентрируется, он всегда думает об этом. И тогда этот переход может осуществиться, поскольку то, на что мы направляем сознание, оно обязательно и проявляется.
Очень важно стать таким практичным человеком в учении. Учение — это то, что может оказать большое положительное влияние на нашу жизнь, если мы сумеем правильно применить его. Если мы не сумеем его правильно применить, оно окажет то влияние, которое оно могло бы оказать, но наполовину. Если мы его применим максимально, оно максимально даст нам пользу.
Преодоление препятствий
Мы должны знать, что когда мы практикуем, мы ускоряем процесс эволюции. Все те кармы, которые у нас есть, активируются. И в некотором смысле, йогин, занимаясь садханой, медитируя, выполняя тапас, идет против привычного течения кармы. Он идет против течения, против ветра, против воли низшей природы материального мира, из которой состоит его тело.
Все кармы, которые находятся в тонком причинном состоянии в потоке нашего сознания, пробуждаются в этот момент и активируются, поскольку они должны быть сожжены и очищены за короткое время, например, за одну жизнь.
Когда мы занимаемся аскезой, выполняем садхану в уединении, то напряжение сознания в тонком теле, энергия в каналах возрастает в десятки раз, в сотни раз. Вспениваясь, циркулируя, эта энергия порождает многочисленные вибрации. Она возбуждает любопытство, зависть или беспокойство существ тонкого мира.
Различные духи, божества в нашем тонком теле начинают проявлять интерес во внутреннем микрокосмосе. И хотя в чистом видении все они являются проявлениями божественных энергий, а в абсолютном смысле являются проявлениями тонкого ума садху, то по неопытности можно испытывать многообразные соблазны, искушения, препятствия, сталкиваясь с ними.
Иногда подобные существа, чей интерес пробуждается садханой йога-отшельника, ищут причину такого магического напряжения в тонком мире. Обнаружив, они оценивают качества садху. Поскольку многие из них обладают сверхъестественными способностями. Даже духи невысокого уровня могут обладать ими. Например, читать вашу карму, видеть будущее, понимать ход ваших мыслей. Определив ваши качества, они могут оценить вашу манаса-карму. Манаса-карма — это резонансная карма, то есть карма взаимодействия, через которую на вас можно повлиять. Обнаружив ее, они могут избрать способ и тактику воздействия, чтобы вы прекратили садхану или чтобы вы ее ослабили. Это очень распространенная вещь. Как только ты начинаешь практиковать, такие лилы начинают разворачиваться.
Пример — Вишвамитра. Когда Вишвамитра начал тапас, начали дрожать даже миры богов. И Индра начал беспокоиться, как бы Вишвамитра не стал претендовать на его трон. Проанализировав манаса-карму Вишвамитры, он послал апсар, чтобы они его отвлекли, и, применив магические силы, очаровали и сбили с духовного пути. В конце концов, Вишвамитра потерял много времени, будучи околдованным чарами апсар. Это еще называется «кармические кредиторы».
Освобождение означает — силой естественного созерцания растворить кармы тонкого, причинного тела, а затем и грубого, тогда прарабдха сама исчерпается.
Некоторые думают, что достаточно войти в созерцательное присутствие, пережить некоторую ясность, и это уже чуть ли не Освобождение. Конечно, это не так. Дело в том, что созерцательное присутствие — это только начало, это инструмент, это как некое солнце, которое мы получили, маленькое персональное солнце. Но этот инструмент теперь должен работать. Мы его должны активно использовать или он сам должен активно работать, чтобы растворять кармы тонкого и причинного тел. А их на самом деле очень много.
Сансара не пожелает отпускать садху просто так, без усилий, очищения, без духовной битвы. В причинном теле садху, в свернутом виде есть все непрожитые события, эмоции, удовольствия, которые он должен прожить, все родственники, дети, супруги, отцы, матери, которых он должен получить. Когда созерцание начинает растворять все это, естественно происходит возмущение. Например, духи предков, питрисы, могут сказать: «Как это наш род прервется?» Они могут выразить недовольство.
Может какая-то богиня хотела получить вас в мужья, думая: «Он хорош, чист, в следующей жизни возьму его на небеса в свой дворец». А ты идешь выше по пути Освобождения. Тогда сила ревности пошлет тебе соблазн, попытается остановить, такое тоже бывает. Все обязанности, и долги, через которые ты должен пройти, тоже есть в кармах причинного тела.
Бывает так, что когда мы входим в тонкие слои сознания, мы видим, насколько многообразна сансара, насколько велик принцип кармы. Часто человек не понимает, какой уровень глубины практики от него требуется. Все это должно и будет проявляться и выходить из тонкого тела йога в процессе интенсивной практики. Если у вас заслуги уровня дивья, это будет гармонично. Вира-садху освобождает интенсивно, динамично, на пределе своих сил, полный самоотдачи. У него есть бесстрашное намерение и сила воли, чтобы противостоять этому. А если это садху с обычными качествами, то есть с качествами пашу, то у него будут искушения, соблазны и трудности.
Йогин должен быть во всеоружии, чтобы всему этому противостоять.
Всем ученикам, кто настроен на длительную интенсивную практику, можно посоветовать: «Снимите розовые очки». Вы должны знать, что не все энергии заинтересованы, чтобы вы достигали Просветления. Есть множество демоничных энергий, жестких, тамасичных энергий. Духовный процесс пробуждения — это всегда внутренняя битва, в которой надо одержать победу. И наступает такой момент, когда йог понимает это, и он знает, что здесь ему помогут только вера, усмирение ума, чистое видение, он знает, что все категории Дхармы работают, они реально спасают и освобождают в таких случаях, если их держаться.
Главных препятствий всего шесть: это внешние препятствия, препятствия от блуждания ума, искушения, желания и соблазны, помехи тонкого плана, подавленность сознания, утрата веры и силы духа, обольщение марами, обольщение собой и болезни от расстройства праны при неправильной практике.
Внешние препятствия могут быть многообразными. От препятствий, созданных другими людьми до препятствий от духов местности, в которой вы практикуете. Эти препятствия надо усмирять, что -то с ними делать, и лучший способ их усмирять — это усмирять себя, потому что когда мы себя усмирили, тогда и внешние препятствия тоже исчезают. Потому что внешняя сила — это всего лишь результат отклика неких энергий на наше собственное сознание.
Существует особая практика работы с препятствиями, которую проводят в местах силы, где особая энергетика, где трудно практиковать. Считается, что в таких местах можно получить плоды трехлетнего ритрита, но эти места могут быть опасными для здоровья, судьбы и жизни для того кто не обладает большой шакти и самоотверженностью, не является садху-львом (симха).