Считается, что садху должен уметь себя исцелить, это один из признаков того, что он симха. Если ты умеешь концентрироваться на чакрах, ты можешь защитить свое физическое тело от страданий. Это приходит с годами практики, ты понимаешь, что твои праны усиливаются, твоя самоотдача, самйога, созерцание усиливаются, и ты можешь усмирять то, что раньше не мог усмирить. Ты перестаешь болеть, перестаешь страдать от астральных препятствий и планет. То есть обстановка понемногу сама покоряется тебе, ты ее не покоряешь усилиями.
Садху должен уметь усмирять астральные препятствия, духов. Считается, если ты хорошо владеешь визуализацией и йогой иллюзорного тела, ты можешь нейтрализовывать негативные влияния местности, разных духов, или ритуальной практикой умилостивления. Садху должен уметь гармонизировать негативные планетарные влияния. То есть если у тебя есть достаточно силы самоосвобождения и присутствия, грахи не могут контролировать тебя.
Способность усмирять астрологию, препятствующих существ и болезни, это признак того, что ты симха-садху. Если ты не симха-садху и не вира-йогин, то не надо торопиться искать места силы, бросать вызов местным духам. Можно просто заболеть, испытать дьявольское влияние, впасть в искушение, ухудшить судьбу. Это очень непростая практика. Ты должен обладать определенным магическим потенциалом, быть шактиманом.
Шактиман — это не только тот, кто обладает мудростью, но также тот, кто обладает силой (шакти). Эта сила растет прямо пропорционально джняне. Сила может быть двух видов. Эгоистичная — это сила мага, колдуна. И та, которая исходит из твоей реализации, из состояния самоотдачи, когда Бог тебя ею наделяет. Силы колдуна у нас не очень приветствуются, это все-таки двойственность, эгоизм. Конечно, ты можешь не обладать джняной, но обладать силами колдуна, но они тебе не помогут достичь Освобождения, и святые их не очень приветствуют. Именно о силах колдуна святые говорят: не привязывайся к этим силам. Другой вид сил исходит из реализации сахаджа-самадхи: джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти и т.д. Такой вид сил позволяет усмирять любые препятствия.
Усмирение ума
Никаких ситуаций бояться не надо, вообще, даже тех, которые угрожают жизни. Их надо рассматривать всегда в чистом видении, потому что страх — это форма омрачения. Надо честно, смело, бесстрашно смотреть в глаза любым проявлениям жизни, и в этих проявлениях видеть божественную игру. Я вам гарантирую, вы ее найдете, потому что ничто кроме божественной игры не существует вообще, только ее надо вовремя распознать. Но когда наш ум взбудоражен и возбужден, мы эту игру не можем распознавать. Потому что мы не были достаточно осознанны, мы недостаточно приложили ясность, и мы где-то отождествились.
Чтобы так не происходило, есть санкальпа, она называется «сон, иллюзия», это медитация на иллюзорность этого мира. Когда вы хорошо будете медитировать с этой санкальпой, вы увидите, как ваши ценности и привязанности начнут меняться или отпадать.
Когда мы видим, что мир подобен иллюзии и сну, то мы понимаем, что единственный сновидец в этом мире — это мы сами. Соответственно все сновидение есть проявление нашего разума, значит, за все сновидение отвечает кто? Единственный человек, сновидец, тот, кто его видит.
Эти постулаты не так просто понять и принять. Это очень радикальные постулаты джняна-йоги. Тем не менее, вы увидите, как начнет изменяться ваш ум, когда вы практически будете следовать этой садхане. Тогда все, что происходит, любые взаимодействия с энергиями будут восприниматься как садхана, как тапас, как аскеза.
Мы воспринимаем с благодарностью даже что -то негативное, как способ отсечения нашего эгоизма, наших привязанностей. Следуя таким путем, мы обязательно сумеем усмирить ум. Ум не усмиренного человека, это так: «В центре я сам». Но ум усмиренного человека — в центре Бог. Если у вас будет в центре Бог, вы никогда не потерпите неудачу в духовной практике. Ум не усмиренного человека такой: «Мне все должны». Ум усмиренного человека: «Чем я могу помочь всем?» Ум не усмиренного человека всегда стремится служить себе, стремится подмять ситуацию, чтобы та ему служила.
Ум усмиренного человека всегда стремится служить другим. Потому что он понимает, что между ним и миром нет дистанции, что мир и он сам — это одно. Служа другим, служишь себе. Ум не усмиренного человека думает, что мир сам по себе, а он сам по себе, из-за этого есть большая закрытость. Тот, у кого ум усмирен, понимает, что все зависит от того, как сам решишь. Весь мир — проявление твоего сознания. У тебя есть полная свобода выбора. Но чтобы оперировать этой свободой, ты должен уметь что-то менять в себе, от чего -то отказываться, извлекать самое чистое, самое высокое, а омрачения игнорировать.
Неведение в нас есть потому, что наш ум не усмирен. Страдания и ограничения тоже есть, потому что ум не усмирен. Следовательно, нужно понимать, что усмирение ума — это великое благо для йогина.
Настоящий йогин действительно демонстрирует счастье и радость, не зависящие ни от каких условий. Но это возможно лишь в том случае, если мы отделяем свою исконную природу от всего материального. Если мы не знаем, как отделять осознавание, исконную природу от материальной реальности, то какие -то подвижки во внешнем всегда будут вызывать у нас беспокойство, нестабильность сознания.
Когда приходит настоящее усмирение ума? Даже если мы пытаемся как -то насильно его контролировать или держать марку, позиционировать себя каким -то невозмутимым человеком, все равно это может не получиться, если у нас нет глубокой осознанности.
Настоящее усмирение ума наступает только тогда, когда у нас есть сильная вера. Осознавание и вера — это термины идентичные, по крайней мере, в традиции учения сиддхов.
Рано или поздно в процессе неуклонной практики мы преодолеваем какой -то критический порог и переходим на новый уровень осознанности, когда у нас появляется вера. Это вера в осознанность, вера в Бога, вера в свое Высшее «Я», вера в Гуру, святых, вера как таковая, которая все это объединяет. Принцип заключается в том, что если у нас достаточно высокий уровень осознанности, то наша вера сильна, возникает «единый вкус» и ум усмиряется естественно.
А если вера слаба, тогда мы терпим различные трудности. Потому что подлинно верующий человек или подлинно осознающий человек не обращает внимания ни на что. Он думает только о Боге. Даже если мир будет разрушаться, он будет счастлив, потому что его ум всегда направлен на Бога. Ему все равно, как его эго, счастливо или нет, в каких оно условиях, потому что он отрешен. Он отрешен не за счет отрицания, а за счет этой веры и любви к Богу. Вера и любовь к Богу — это то же самое, что поглощенность созерцанием.
Многие думают, что поглощенность созерцанием — это какое-то особенное состояние. Но на самом деле его тоже можно назвать вера или любовь к Богу. Термины разные, но по сути это одно и то же. В любви к Богу имеет место больше эмоциональный аспект, а в созерцании имеет место больше аспект ясности. Но, тем не менее, это одно и то же.
Только в этом случае наш ум усмирится. Во всех других случаях, реально наш ум не будет усмирен. Даже если мы будем применять техники и практики, мы войдем в какие-то глубокие слои сознания и обнаружим, что там существует целая вселенная, и она нас может сильно смутить. Смущений в духовной жизни хватает, поэтому нам всегда надо быть духовными воинами во всеоружии, чтобы легко этим смущениям противостоять. В противном случае, даже небольшие смущения могут закончить наш духовный путь и отбросить нас намного назад.
Освобождение внутренних божеств
Обычно, считается, если вы хотите воплотить свое намерение, необходим тапас — аскеза, упорная садхана самоограничения.
Особенно если вы чувствуете, что какая -то практика не идет или ваше намерение не воплощается, и вы нуждаетесь в дополнительной силе, вы всегда должны помнить, что тапас может творить чудеса. Тапасом, говорят святые, можно достичь чего угодно.
Часто задают вопрос: «Я практикую и хочу что-либо реализовать, но почему это не реализовывается?» Я говорю: «Возможно, в потоке вашего ума существуют некие неочищенные, препятствующие факторы, поэтому ваше намерение не воплощается».
Внутри нашего тела существуют внутренние божества. Тело, согласно учению йоги, представляет собой как бы огромный город с обитателями. Эти обитатели — это божества и различные духи. Когда мы омрачаем какую -то часть своего сознания, то мы оскверняем какое-то внутреннее божество внутри себя. Тогда это внутреннее божество больше не может правильно выполнять свои функции.
Покаяние — это очищение потока ума от негативных ментальных отпечатков, облегчение кармической ноши, высвобождение в потоке сознания внутренних божеств, которые по какой-либо причине были осквернены.
К покаянию обычно относят простирание, выполняемое сто восемь раз перед святынями, пост, самоотречение, публичные раскаяния (кавади) или суровое подвижничество (тапас). Все это средства очищения. Преданность, подвижничество, тапас, самодисциплина (сукрити) всегда предписываются для смягчения выжигания кармических реакций за прошлые деяния.
Тапас божественных существ
В верхних мирах тапас существует в форме внутренней тапасьи — естественного самадхи. Эта не та тапасья, как в мире людей, это тапасья другого рода — в виде полной поглощенности преданностью Богу. Здесь уже тапасья становится блаженством. Она не отлична от блаженства.
Это для людей, для асуров, тапасья — это, сцепив зубы, делать что -то, преодолевая телесную природу, клеши, ум. А для божественных существ тапасья — это ананда, маха-ананда, пара-ананда, поглощенность этим. Но на фоне такой ананды всегда есть распознавание пустотной недвойственной основы, распознавание чистейшего света. Т.е. на фоне переживания ананды одновременно присутствует отрешение (вайрагья).