Из этого тапаса вытекают все другие виды тапаса. Если ты пребываешь в осознавании, для тебя все становится равностным, ты не страдаешь от каких -то проблем, от своего ума или от внешних обстоятельств. Если ты практикуешь осознавание, тебе неведомы боль, страх, обида, привязанность и прочее, потому что твое осознавание подобно огню, коснувшись которого, все это сгорает. А если у тебя возникает это — значит у тебя проблемы с осознаванием, твое осознавание движется медленнее, чем желания, чем эмоции, оно не достает до уровня желаний и эмоций. Значит, надо применять дополнительные методы и разбираться, как это пребывать в осознавании?
Когда йогин применяет тапас, нет ничего недостижимого для него. Почему бывают неудачи в духовной практике? Нет достаточного усилия, нет тапаса — не возжигается, не воспламеняется. Тапасом не обязательно может быть ритритная практика. Тапасом может быть служение, когда вы осознанно, самоотверженно отдаете себя усердному служению, понимая смысл этого, прибывая в осознанности. Когда вы игнорируете свои маленькие потребности, какие-то свои эгоистичные привязанности и открываетесь служению более высоким силам Просветления.
Обычно понимание принципа служения приходит гораздо позже. Вначале мы очень сильно озабоченны собой и мы думаем: «Ну, служение — это нужды организации, кому нужно это служение?» — так многие думают, — «А вот практика — это то, что нужно мне. Если я сделаю пранаяму или асаны — это будет полезно», или: «Если я помедитирую, это будет мне очень полезно, а служение — это то, что мне не будет полезно, это то, что меня утомит, отвлечет, и я потрачу время». К сожалению, на начальной стадии чаще встречается именно такой подход к служению, но спустя время наше отношение меняется.
Мы внезапно видим, что вся наша, как мы считали, духовная практика, даже усердная, была продолжением, формой нашего эгоизма. Мы пытались вытащить себя за волосы из бездонной ямы сансары своими же собственными эгоистичными усилиями.
Освободиться от эгоизма можно только раскрыв себя чему-то очень возвышенному, более высокому, чем ты сам — в этом принцип открытия вселенским силам Просветления. Именно когда практикующий понимает такой принцип самоотдачи в служении, он начинает расцветать как йогин. Это парадоксально, но его личная практика также начинает расцветать. Принцип такого тапаса через служение — это принцип короткого пути к Освобождению и Просветлению.
Тапас монаха — это дисциплина
Жизнь в монашестве, в Монастыре и сама практика йоги — это всегда тапас, аскеза. Придется дисциплинировать себя. Каждый день вы приходите в одно и то же место и занимаетесь одним и тем же — практикой; каждое утро вы встаете и выполняете практику. В монашестве надо привыкнуть делать многое из того, чего не хочется делать, делать то, что надо.
Когда так происходит годами, ваша воля необычайно развивается, и вы становитесь настоящим садху (тапасви, йогом-аскетом). Чем сильнее ваша воля, тем больше вы можете делать в духовном смысле, поэтому эти усилия не проходят даром.
Однако если постоянно так не практиковать, нельзя достичь Освобождения, невозможно по-настоящему стать Мастером. Все высшие достижения приходят только в результате тапаса. Если себе потакать, если размягчаться в духе, уровень практики сразу опускается. Практика йоги — это всегда тапас и вызов своим возможностям, всегда наращивание садханы. Это возжигание внутреннего огня, воспламенение.
Духовная практика — это ежедневный тапас и самодисциплина. Например, если вы посидели два часа и вам уже трудно, вы отвлекаетесь, вас тянет в сон и ваш ум не в состоянии концентрироваться, значит, у вас еще слабые качества в йоге. Вы станете истинными йогами, когда лекция по философии Гаудапады будет идти восемь часов, при этом вы не потеряете нить повествования, смысл и будете удерживать концентрацию, при этом она вас будет вдохновлять в начале и в конце. Это значит, у вас есть йогические качества.
Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать. А почему это невозможно вначале? Много мирских желаний, узкие и забитые каналы, много ограничений, омрачений и старой информации, очень слабая воля, которая никуда не годится.
От слабой воли мы идем к воспитанной воле, к йогической; от воспитанной воли — к воле сиддхов. Воля сиддхов — это нечто запредельное. Например, выполнять сложную однонаправленную практику целыми днями, неделями, быть поглощенным самадхи, быть поглощенным созерцанием в движении, однонаправленно выполнять сложное служение, не теряя концентрации многие часы, и добиваться большого эффекта.
Если один человек обладает сверхволей, сверхконцентрацией и сверхсамоотдачей, он может изменить всю кармическую ситуацию в масштабах страны, в масштабах всей Земли или даже в масштабах галактики или солнечной системы. Это вопрос только наличия большой воли. Пророки, основатели религий обладали именно такими способностями: Иисус, Мухаммед, Будда. Их влияние на мир было колоссальным, потому что их воля была непреодолимой, она меняла уклад, карму, жизнь миллионов, миллиардов людей. Она прошла через столетия. Две с половиной тысячи лет санкальпа Будды действует. Тысячи лет, а санкальпа Шанкары до сих пор действует.
Если вы ставите целью помощь другим и распространение Дхармы, и у вас зарождается миссия, вам, конечно, надо обладать такими качествами, потому что, не обладая такими качествами, невозможно помогать другим, силы сознания не будет достаточно.
Развитие любых благоприятных качеств — это результат следования дхарме, монашеской практике, обетам, тапасу, прежде всего дисциплине, самодисциплине.
Во «Вступлении на Срединный путь» сказано:
Человек, сломавший ноги дисциплине, хотя в силу щедрости и будет обладать богатством, но попадет в дурные миры.
Также, если нет дисциплины, то не встретишься с истинным учением. В сутре «Обладающего дисциплиной» говорится:
Подобно тому, как без глаз не увидишь формы, так и без дисциплины не увидишь учения. Если нет дисциплины, то не освободишься из трех сансарических Сфер. Как безногий не может ступить на путь, так и без дисциплины не освободишься. Если нет дисциплины, то не обретешь непревзойденного пробуждения, поскольку без дисциплины путь обретения состояния пробуждения не совершенен. Если в противоположность этому дисциплина наличествует, то обретешь полноценное тело.
Также в «Благородном Собрании» говорится:
Посредством соблюдения принципов и правил отвергнешь природу многочисленных будущих животных перерождений и восемь неблагоприятных состояний. Всегда будешь обретать различные свободы.
Это также соответствует, сказанному в «Письме другу»:
Правила — что Земля для движущегося и неподвижного. Как сказано, они закладывают основу всех качеств.
Обладание дисциплиной подобно плодородной ниве, на которой произрастает весь урожай качеств. Это соответствует сказанному во «Вступлении на Срединный путь»:
Если взращивать качества на ниве добродетели, результат появится непременно и беспрепятственно. Также, если обладаешь дисциплиной, то открывается множество дверей медитативного сосредоточения.
В сутре «Светило луны» говорится:
Быстрое обретение неомраченного медитативного сосредоточения — полезное качество, вытекающее всецело из дисциплины. Также, если обладаешь дисциплиной, то возносимые благопожелательные молитвы осуществятся.
Это соответствует сказанному в сутре «Воссоединение Отца и Сына».
Как защищает всецело чистая дисциплина? Исполняются все благопожелательные молитвы.
Поскольку мы — монахи или те, кто собирается ими стать, то понимание соблюдения принципов монашества очень важно именно для нас. Под дисциплиной я здесь подразумеваю не формальное соблюдение каких-то внешних ограничений, а, прежде всего, тапас.
Дисциплина, монашеские обеты, следование дхарме — это, прежде всего, тапас, тренировка. Когда вы лепите, ваяете самого себя, когда старого самого себя перелепливаете, трансформируете во что -то другое. Если вы занимаетесь боевыми искусствами, то вы качаете мышцы, делаете растяжку, наращиваете силу удара, тренируетесь в нырках, уклонах и многих других вещах — вы делаете другого себя. Из рыхлого, безвольного, аморфного, слабого человека вы делаете из себя воина, бойца, героя, способного противостоять десятку врагов, имеющего волю к победе и способного побеждать, добиваться своей цели, быть чемпионом — если вы занимаетесь боевыми искусствами. А монашество — это то же самое, только на более тонком уровне.
Представьте, если человек становится монахом, но не лепит самого себя, не делает себя таким воином, способным побеждать. Является рыхлым, аморфным, безвольным, не способен бросать себе вызов и преодолевать свои ограничения, не способен добиваться поставленных целей, не способен проявлять волю, не способен держать себя в кулаке, когда надо, не способен ставить цели и их добиваться, а плывет по течению.
Вот течение принесло его в монастырь: «Ну, посмотрим..., говорят, Освобождения достигают..., хорошо. Хорошие люди, вкусно, приятные условия. В миру, бы пришлось концентрироваться, чтобы выжить; деньги заработать, семью обеспечить; строить сложные взаимоотношения; быть в каких-то ограничивающих социальных статусах. Здесь никогда особо не ругают, даже если бхакти не сделаешь. Чистое видение, все — боги».
Куда же такой монах стремится, в какой мир? Неужели в Чистые Земли? На самом деле, это, конечно, нельзя назвать духовным сознанием, духовной тренировкой. Потому что подлинный монах должен лепить самого себя, каждый день в тапасе отвоевывать свое будущее. К примеру, я не могу за монаха соблюдать обязательства, обеты, практиковать, медитировать. В общем, если бы мог, я бы пытался. Но это невозможно в принципе. Это ученик сам должен делать. Максимум, что я могу сделать, это передать учение, объяснить сутры, поделиться собственным опытом.