луждение не рассеивается ни переходом в статус, ни одеванием определенной одежды.
Заблуждение рассеивается разотождествлением. Разумеется, хотя все принципы и правила действуют в различных статусах и их нужно соблюдать, тем не менее, истинное заблуждение рассеивается Пробуждением, которое заключается в понимании «я не есть тело». Такое понимание зависит от нашей способности соединяться с пробужденным пространством внутри себя. А такая способность появляется после того, как мы обрели умение распознавать это пространство. Умение же распознавать это пространство происходит из ежемгновенной неустанной борьбы за такое распознавание.
Основное заблуждение коренится именно в таком отождествлении, когда мы что -то считаем своим. Это и есть причина всех страданий живых существ.
Есть два основных класса людей — это мукты и бандхи, освобожденные и связанные. Бандхи, или бандхика, дживабандхика, еще называют дуратма или дурбуддхи. Дурбуддхи — это извращенная воля. Дуратма — заблуждающаяся душа. Это такая душа, которая, забыв свою сущность, мыслит категориями «я есть тело», сиюминутными делами, которая не понимает закона кармы и того, что за причинами идут следствия. Не понимает временного положения вещей, та, которая поглощена сиюминутным состоянием и стремится к сиюминутным удовольствиям. Это происходит из-за сильного отождествления с телом, из-за неясности, запутанности ума.
Существа, далекие от духовной практики, пребывают в таком состоянии дурбуддхи, извращенной воли. Почему воля извращена? Буддхи сам по себе — это такой чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана. Но из -за того, что он связался с манасом, ахамкарой (эго), телом, пранами, внешним миром, он заблудился, запутался. Эта воля не знает, куда ей направлять себя и идти. Она подобна такому паруснику, который под действием переменного ветра носит туда — сюда.
Васиштха говорит, что освобожденных душ в сансаре очень мало, что она состоит из неосвобожденных душ. Каждая из них в меру своего развития имеет дурбуддхи, такую извращенную волю. Эта извращенная воля основана на ахамкаре — на эго, на себялюбии, на чувстве самости. Самая главная задача духовной практики — это усмирение ума, усмирение эго и отсечение отождествления с ним. Неусмиренный ум, неусмиренное эго — источник страданий в этой жизни и в будущих.
Когда наш ум обладает неблагоприятными качествами, то даже Чистая страна покажется адом. Напротив, если наш ум обладает благоприятными качествами, то даже в аду мы обретем чистое видение, реализацию и счастье. Потому что это вопрос нашего сознания.
Васиштха продолжил: «Враги божественного, жадность, невежество и другие сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действие и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви. Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь. Мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации».
Такие живые существа, которые смогли усмирить ум и освободиться от эгоизма и себялюбия, обладают благоприятными качествами. Их умы безмятежные, сильные, чистые, ясные и преданные. Произойдет ли какое-то событие, такой человек не покидает равновесие. Он воспринимает все равностно, продолжая оставаться в созерцании.
Истинное отречение
«То, что делается разумом, является действием, то, от чего разум отказался, называется отречением».
Очень важная цитата, которая характеризует суть ануттара-тантры.
Обычно действием именуется то, что делается телом, однако ануттара-тантра отдаёт принцип действия не телу, а разуму.
К примеру, совершается какое-либо действие, но в нем отсутствуют намерение, эмоциональная составляющая и привязанность, — такое действие можно свести к минимуму, согласно законам ануттара-тантры. Т.е. оно не несёт кармических последствий или почти не несёт.
Напротив, даже если действий тела не совершается, но разум довольно сильно к чему-то привязывается и это сопровождается эмоциями, тогда это равноценно свершению действий на физическом уровне.
Обычно с точки зрения сутры и философии санкхьи, очень большое значение придаётся внешнему отречению. С точки зрения ануттара-тантры и адвайты в первую очередь значение придается внутреннему отречению.
Внутреннее отречение означает, что мы не позволяем разуму привязываться, прилипать к каким-либо объектам, тенденциям или состояниям, ни к чему вообще. Мы постоянно отрекаемся.
При этом мы отрекаемся не во вне, а внутри, и это отречение не несёт отрицательной нагрузки. Это отречение позитивное. Т.е. мы отрекаемся в тот момент, когда не позволяем уму следовать за внутренними скрытыми тенденциями, за желаниями, а смещаем своё осознавание на Всевышний Источник. Когда мы предоставляем всем мыслям растворяться в естественном присутствии — это и есть высший уровень отречения.
Тот, кто познал внутреннее отречение, всегда бесстрастен, не испытывает ни страданий, ни боли, ни обиды, ни привязанности, его нельзя поколебать, потому что он выполняет антар -тапасью — внутренний тапас.
Напротив, того, кто не выполнил внутреннее отречение, а выполнил его только внешне, легко распознать. Хоть он и кажется соблюдающим принципы отречения, тем не менее, его разум ещё не стабилен, не устойчив. Его можно легко ввергнуть в страдания психологического порядка: уныние, замешательство, страх, изумление — всё это указывает на отсутствие того, что называют антар -тапасья.
Иногда можно даже видеть, как отречённый человек бесконечно огорчается, когда задерживается прасад или он получает не то, чего бы ему хотелось. Но на самом деле, если вы выполняете антар -тапасью, таких замешательств у вас не будет. Даже если вам в тарелку попадёт пучок соломы вместо прасада, вы не сильно огорчитесь. Я, конечно, не призываю есть солому, но я призываю не переживать по этому поводу.
Неотречённый человек может обижаться или его могут терзать какие -то душевные муки, связанные с тем, что его эго не удовлетворяется. Но тот, кто выполняет антар - тапасью, очень бесстрастно и спокойно переносит как радость так и горе, как славу так и унижение.
Бесстрастие является настоящим фактором, подтверждающим внутреннее отречение. При этом внутренне отречённый человек может казаться вполне обычным, то есть заниматься вполне обычной деятельностью.
Внешний и внутренний аскетизм
Внутренний тапас (антар-тапасья) отличается от внешнего тапаса. Внешний тапас всегда заключается во внешних практиках. Например, йогин садится посреди пяти костров под жарким солнцем. Он истязает тело. Или он поднимает руку, держит ее поднятой, отрешаясь от тела и применяя волю, сжимает ее и держит, пока ногти не прорастут с другой стороны. Или стоит на одной ноге. Все это различные виды внешнего тапаса, которые были очень популярны в ведийский период. Все садху, каждый из них, практиковал какой-нибудь внешний тапас. Часто тело такого человека выглядело просто ужасно, поскольку он не заботился ни о нем, ни о пранах, а просто выполнял такой тапас.
Но наш тапас является внутренним, поэтому его называют антар -тапасья. Считается, что нет смысла истязать тело, поскольку все дело ведь в уме.
Однако эта задача гораздо более сложная, и требует тонкости и наблюдательности. Для того чтобы встать на этот путь, нужно прояснить в своем сознании некоторые очень необыкновенные и даже непостижимые вещи.
Все энергии, которые мы встречаем, все люди, не есть что -то внешнее, это выведенная наружу наша внутренняя энергия. Мирные божества проявляются как благоприятные энергии, рудры проявляются как негативные энергии. Тогда мы внезапно начинаем понимать всю мистику этой жизни. Как необычно видят мир святые, что их воззрение очень сильно отличается.
Для этого в учении есть санкальпа «все едино с умом», — продвинутый метод, когда мы тренируемся воспринимать мир как часть своего сознания. Не как что -то внешнее, а как часть себя, как свои энергии. Если вы занимаетесь практикой созерцания с любой санкальпой, рано или поздно вы убеждаетесь в том, что мир есть проявление вашего сознания, это происходит само собой, естественно, но санкальпа «все едино с умом» особенно прямо вас в этом тренирует.
Эта санкальпа заключается в том, чтобы находясь в этом материальном мире, пребывая в созерцании, осознанности, рассматривать различные энергии, и объединяться с ними, узнавая их как долю и часть себя. Каждое существо, каждая ситуация, каждый человек, являются проявлениями каких-то наших внутренних энергий.
Когда вы привыкаете к этому, это называют воззрение, прямое видение недвойственности (пратьякша). Если вы знаете это только на уровне философии, это еще не пратьякша, это просто философское воззрение. Но как войти в пратьякшу, как обрести недуальное видение, не философское, а живое?
Нужно быть очень внимательным, находиться в состоянии внутреннего тапаса (антар-тапасьи), потому что любой сдвиг в сознании, небольшая невнимательность, и вы уже перескакиваете в другой тоннель реальности, где есть двойственность, материальный мир и все по-другому. Ум подобен очень тонкому инструменту, небольшое отклонение — и вы уже все потеряли.
Должна быть привычка к выполнению внутренней тапасьи. Антар -тапасья не связана с внешним измерением, с телом, это внутренняя способность быть в состоянии созерцательной наблюдательности (авадхана) — самый сложный вид тапасьи.
Внешние виды тапасьи ведут к пратьяхаре. Ум отрешается от тела, и начинается процесс антахкарана-лайя-чинтана, растворение тонкого тела. Когда ты отрешен от тела, если ты двенадцать лет держишь руку поднятой, у тебя уже на тело нет надежды, что оно будет красивое, сексуальное, что ему будут воздавать почести, ты понял, что ты не тело. Многие садху так относятся к своему телу, чтобы отрешиться и отъединиться. Тогда все мировосприятие втягивается вовнутрь и начинается растворение тонкого тела (антахкарана-лайя-чинтана).