Внутренняя тапасья — это растворение тонкого тела благодаря санкальпе, благодаря авадхане, т.е. благодаря намерению и бдительности. Оно сложнее, потому что очень легко отвлечься и потерять практику.
Если вы держите руку или сидите на гвоздях, тут все видно, либо подняли руку, либо опустили, либо сидите на гвоздях, либо нет. А если это всем видно, от этого напрямую зависит ваш авторитет. Опустили руку, сошли с гвоздей — все, вы уже не тапасви.
Но если вы держите антар -тапасью, внутреннюю тапасью, этого никто не заметит, кроме вас, отвлеклись вы, потерялись или снова находитесь в осознанности. Но от этого зависит, будет ли происходить внутренняя алхимия, растворение тонкого тела, или этот процесс затормозится.
Такое искусство антар-тапасьи еще называется нидидхьясана, непрерывное удержание. Ничто не может помешать нидидхьясане, вы можете гулять, вы можете ходить, можете делать ритуалы, техники, асаны, общаться с друзьями или родственниками в этом состоянии, и это будет внутренней тапасьей, если вы ее выполняете. Самое главное — это ваше намерение. Эта практика не ограничивает вас снаружи, но предъявляет очень жесткие требования внутри.
Внутренняя самодисциплина, способность быть в бдительности, нельзя отвлекаться, нельзя рассеивать сознание, нельзя потакать двойственным мыслям, терять осознанность, нельзя впадать в бессознательность. Если вы выполняете такую тапасью, даже за небольшое время произойдут глубокие изменения и вы увидите ее плоды.
Можно быть тапасви снаружи, но если внутри нет тапасьи, растворение может и не происходить. Вы можете истязать свое тело, выполнять какие -то суровые вещи, но ум останется тем же. Но если вы выполняете тапасью внутри, антар -тапасью, тонкое тело начинает растворяться, ум начинает растворяться, у него просто нет шансов.
Иногда можно сочетать внутреннюю и внешнюю тапасью, можно проверить свою внутреннюю тапасью, сочетая ее с внешней.
Это не плохо, сочетать внешнюю тапасью и способность созерцать (антар -тапасью). Например, когда ситуация, в которой вы оказались, вам не нравится, это можно использовать. Приятные ситуации завлекают, очаровывают, и вы можете забыть свою тапасью, но в неприятной ситуации вам деваться некуда, и можно очень быстро продвинуться, потому что у вас одна надежда — на санкальпу, на авадхану, по-другому нельзя освободить неприятную ситуацию.
Есть один буддийский учитель Тхеравады. Он учит сидеть и испытывать болезненные ощущения, при этом созерцая эти болезненные ощущения в теле, и от них отсоединяться. За короткое время он достиг Просветления. Поэтому говорят, есть путь через рай, есть путь через ад. Путь через рай прекрасный, но он дольше, путь через ад суровый, но он быстрее.
На пути через ад, то есть через преодоление негативных ситуаций, страданий, вы никакого наслаждения не получаете, но ваша осознанность растет быстро. Однако это путь не для всех, это путь для вира, очень сильных людей, очень решительных, уверенных в себе.
Путь через рай приятный, вы растете постепенно, у вас много разных наслаждений, прекрасных вещей. Но это все может очень затянуться. Однако если вы практикуете антар-тапасью, для вас и рай, и ад становятся одним, это не принципиально, внутренняя осознанность все поглотит.
Практика внутреннего аскетизма
«Для мудрого медитация становится естественной и не требует усилий. Когда нет стремлений, осознание не теряется. Или, когда разум расширяется и включает в себя всю вселенную, сознание тоже не теряется».
Медитация становится естественной и не требуется усилий — это то, что каждому из вас нужно достичь. Поскольку без этого невозможна практическая адвайта. Когда вы достигаете того, о чем говорит Васиштха, это большая удача, это большая победа в духовной жизни. Может быть даже поразительно, что вы достигаете того же, о чем Васиштха, сын Брахмы, говорил Раме. Вы живете тем, что написано в древних священных книгах. Это самое превосходное, что может быть жизни, когда вы этого достигаете.
Естественная медитация возникает, когда у вас есть устойчивая привычка быть в неконцептуальной осознанности. Если раньше вы ее теряли, вам надо было постоянно возвращать свой ум. Но наступает такой момент, когда отвлечения происходят все реже и возвращать ум больше не нужно. Здесь нужно уже следить не за отвлечениями, а направлять свой разум на то, как поглощаться естественной осознанностью. То есть эта стадия гораздо более интересна.
Стадия попыток быть в созерцании при отвлечениях, похожа на выгул собачки. Собачка постоянно пытается сбежать, а вы ее постоянно дергаете за поводок. Но стадия неотвлечения означает, что собачка уже никуда не пытается сбежать, она идет рядом. Вам просто надо все больше поглощаться этим состоянием, доверять ему и все больше ему открываться. Тогда естественная осознанность начинает раскрывать вам свои тайны.
Если раньше вы умом куда-то постоянно бежали в будущее, в прошлое, или просто за чувственными объектами, или за мыслями, и вы просто сдерживали этот бег. Хотя на некоторое время может быть и были проблески. Т о здесь все останавливается, и вам не нужно никуда больше бежать. Вы нашли эту точку остановки и вам нужно просто поглощаться ею.
Все чудесные знания, тайны и сиддхи возникают из этой точки. Из точки остановки, когда вы ею поглощаетесь. Монастырь предназначен для того, чтобы просто остановится. Надо просто попасть в эту точку, и всю жизнь, вынашивая это состояние, в нее углубляться.
Если у вас есть представление о достижении как о некоем беге, это неправильно. Это скорее великая остановка, когда происходит углубление, но не бег. Конечно, в этом углублении всегда тоже есть прогресс. Это не застывшее, подобно болоту, сознание. Сознание может быть вполне динамичным, но его динамика больше не происходит во времени, не происходит между объектами, это внутренняя динамика, и она все время происходит только в одну сторону.
Иногда, человек после длительных медитаций приходит к такому состоянию. Но очень важно прийти к такому правильному состоянию. Бывает, человек останавливается, но его ум подобен тине, болоту. Это означает, есть где -то ошибки в созерцании. Правильная остановка это яркость и живость в уме, но нет бега, а есть углубление.
«Совершенно определенно — пока не достигнешь самоосознания, есть необходимость к нему стремиться. Утвердившийся в состоянии самадхи, является Брахманом в человеческой форме. Поклонение ему!
Когда есть незаинтересованность в объектах, даже боги не могут прервать медитацию. Поэтому следует стремиться к пребыванию в медитации».
Незаинтересованность в объектах — это стадия вашей полной самодостаточности. Когда вы не заинтересованы ни в чем, кроме своего осознавания, что может вас прельстить, нарушить вашу медитацию, привязать или сбить? Ничего. Потому что вы ничего не желаете. Или, если сказать по-другому, все, что вы желаете, вы уже имеете. Разумеется, то, что вы имеете, еще не набрало силу и не совершенно, но, тем не менее, вы можете это углублять и совершенствовать.
Когда йогин пресекает интерес к внешним объектам, он ничего не теряет. Кажется, что невозможно пресечь интерес к внешним объектам, поскольку это сущность жизни. Но этот интерес пресекается не просто отречением или отрицанием, но утверждением в осознавании за пределами объектов. Как только такое утверждение произошло, и мы можем сделать его своей опорой, такой интерес постепенно угасает, но при этом контакт с чувственными объектами (объектами зрения, осязания, вкуса, и т.д.) не пропадает. Мы уже контактируем не столько с объектом, сколько с сущностью объекта, поскольку сами находимся в сущностном осознавании. Благодаря этому интерес к объектам пропадает, и он больше не порождает пагубных тенденций сознания.
«Методы для этого следующие: писания, общество святых и медитация. Невежество не кончается с обретением частичного знания, как нарисованный огонь не спасает от холода».
Самое важное, понять, что если есть частичное знание, невежество не исчезает. Или оно исчезает, но только наполовину. Также как нарисованный огонь не может обогреть, так и частичное знание не может спасти от сансары. Полное же знание обретается, когда мы по-настоящему углубляем это состояние осознавания, и оно начинает приносить плоды.
Углубить осознавание, значит сделать его таким тонким, глубоким и творческим в проявлении энергий, чтобы оно переросло в целый мир. Чтобы вы могли чувствовать себя в нем комфортно, и жить сколько угодно, не завися от внешних объектов, не завися от тела и внешнего восприятия. Представьте себе, что вы медитируете, и через некоторое время ваш ум устает и ему нужны какие-то внешние объекты. Но когда есть независимость от внешних объектов, то вы можете пребывать в осознавании или медитировать и поглощаться этим бесконечно, бесчисленное множество лет, и у вас не возникнет ни скуки, ни каких-либо проблем.
Одного святого спросили: «Вы столько лет живете в горах, у вас нет никаких средств информации, вы очень редко общаетесь с людьми, неужели вам не скучно?». Он ответил: «Мне так интересно с собой. Иногда я просто в азарте, даже удивляюсь себе, откуда это все берется?»
На той стадии, когда вам очень интересно только со своим сознанием, а все остальное больше вас не привлекает, понемногу начинает устраняться неведение сансары. Когда это происходит, канал называемый хрустальная трубка кати, существующий в лотосе сердца в виде маленького зернышка, открывается. Если у животных или у не пробужденных людей он закрыт, и лотос направлен вниз, то у тех, кто ведет практику, он раскрыт наполовину. Но на этой стадии канал раскрывается целиком и своими лепестками он направляется вверх. Энергия начинает идти по нему. Тогда у йогина начинаются осознанные сновидения, или сновидения, где он парит верхом на Гаруде, верхом на льве или на тигре. Это означает, что ветер идет вверх и насыщается сахасрара-чакра.