В начале этого исследования я доказывал, что руководители и простые люди на любых уровнях всех систем постоянно сталкиваются с нарушающими порядок вещей вызовами и изменениями, вынуждающими их отпустить старые модели мышления и поведения и ощутить новые возможности, наметившиеся в будущем. Эти вызовы могут иметь технико-экономическую или культурно-духовную природу или могут быть обусловлены политическими отношениями – или объединять в себе все три аспекта.
Сегодня мы соразделяем универсальный прочувствованный призыв, который выражается следующим вопросом: как реагировать на эти вызовы, чтобы пересечь пороги развития человечества и двигаться дальше? Для этого требуется развить в себе внимание и сознавание нового качества: необходимо осознавать не только то, что именно и как именно мы делаем, но и ощущать внутренний источник, из которого мы исходим при реагировании. До сих пор для многих из нас это слепое пятно.
Теория U предлагает воспользоваться простой схемой. Любое действие руководителя или новатора, а также все, что мы делаем в профессиональной сфере или повседневной жизни, можно совершать как минимум с четырех различных позиций: из центра (я-в-себе), с периферии (я-в-оно), из-за пределов периферии (я-в-тебе), а также с позиции полной проницаемости собственных границ (я-в-нас или я-в-сейчас). В зависимости от того, с какой позиции мы действуем, наше поведение может иметь диаметрально противоположные последствия и результаты: «Я внимаю [определенным образом] – следовательно, то или иное явление эмерджентно являет себя [определенным образом]». Подробнее обсудим это ниже.
Из физики известно, что материал изменяет свое поведение, переходя из одного состояния в другое. Например, вода при температуре ниже точки ее замерзания (0 °C) превращается в лед. Если мы нагреем лед и его температура превысит 0 °C, лед растает и превратится в воду. Если продолжим нагревание, температура поднимется выше 100 °C, и вода начнет испаряться, переходя в газообразное состояние. Во всех трех состояниях молекулы воды, H2O, не меняются. Точно так же именно структура отношений между личностями в группах, организациях и более крупных системах, меняясь, обусловливает появление различных коллективных моделей поведения. Я буду называть их социальными полями.
В научном мире известны три базовые теории поля: теория электромагнитного поля, гравитационного и квантового. Гораздо меньше известно о структурных моделях и состояниях социальных полей, а также об условиях, вследствие которых социальные поля могут переходить из одного состояния в другое, и о новых моделях поведения, возникающих как итог этого перехода. Однако мы можем утверждать, что социальные поля существуют и оказывают значительное влияние на наш образ жизни, а также на индивидуальные и коллективные паттерны поведения.
Почему сдвиги социальных полей с таким трудом поддаются пониманию? В первую очередь, их сложно отследить. Невозможно отступить и наблюдать их за лабораторным столом. Мы можем поместить кубик льда над пламенем горелки и наблюдать, как он тает, но не в состоянии сделать то же самое применительно к социальной среде. Если в социальном поле происходит сдвиг состояния, наблюдатель не только отслеживает, но и непосредственно участвует в происходящем – как если бы одновременно находился внутри и снаружи кастрюли с кипящей водой.
Другое различие затрагивает соотношение между материей, емкостью и механизмом. Чтобы расплавить кубик льда, необходимо взаимодействие трех вещей: а) льда; б) емкости, в которой он находится; в) нагрева, механизма или влияния, вызывающего изменение состояния. Что можно назвать функциональными эквивалентами материи, емкости и механизма в социальных полях?
В нашем контексте материя невещественна: это сеть взаимоотношений между игроками и участниками, включающая различные способы мышления, общения и взаимодействия. Под емкостью мы понимаем контекст, в котором разворачиваются соответствующие паттерны поведения и взаимоотношений, – их поддерживающую среду. А в качестве механизма, вызывающего изменение поля, его переход из одного состояния в другое, выступает сдвиг источника внимания, исходя из которого игроки и участники строят взаимоотношения. Это означает, что под механизмом подразумевается сдвиг места (источника), с которого в рамках этого социального поля происходят индивидуальное и коллективное восприятие и соответствующая деятельность.
Развитие способности получать доступ к более тонким и глубинным слоям социальных полей надежно и понятно требует создания новой социальной грамматики.
Глава 15. Грамматика социального поля
Краткое введение
Переживая трансформационный сдвиг социального поля, люди замечают глубинные изменения его структуры, атмосферы и текстуры. Однако, пытаясь объяснить эти явления, они зачастую способны описать происходящее расплывчато, и, даже если в состоянии совместно сформулировать, что произошло, зачастую не понимают причин происходящего. Нам требуется новая грамматика, которая поможет выражать и распознавать, что происходит с нами и почему.
Взяв на себя эту сложную задачу, я разработал набор из 20 терминов, описывающих и подытоживающих то, что происходит в момент социального сдвига. Если вы не желаете вникать в теорию поля и хотите перейти непосредственно к конкретным действиям, к вашим услугам главы 16–19. Если же интересно вплотную заняться глубинными гносеологическими и онтологическими аспектами создания социальной реальности с позиций эволюционирующего существа («Я»), вы найдете их в этой главе[242].
Социальная среда и сознание
Мы участвуем в создании сложных социальных сетей, среди которых живем и частью которых становимся. Несмотря на то что больше семи миллиардов людей, населяющих земной шар, непрерывно создают это поле, процесс создания социальной реальности понятен не до конца, так как связан с нашим слепым пятном. В основном мы воспринимаем социальную реальность как нечто стороннее, находящееся снаружи, так или иначе влияющее на нас. Большинство не в состоянии отследить процесс возникновения этой, на первый взгляд, внешней реальности: источника, из которого вырастают наши внимание, намерения и поведение, когда мы взаимодействуем с другими и сами с собой.
Проводя это исследование, я опираюсь на труды одного из выдающихся социологов-новаторов XX века Курта Левина. Он рассматривал социальную среду как динамическое поле, взаимодействующее с сознанием. Изменения социальной среды формируют определенные типы психологического опыта – и наоборот. В своей теории Левин определяет поле следующим образом: «Совокупность сосуществующих фактов, которые воспринимаются как взаимозависимые»[243].
По его мнению, чтобы понять поведение людей, необходимо рассмотреть все психологическое поле, окружающее их; «жизненное пространство», в рамках которого они действуют. Жизненные пространства, или поля, образуются под влиянием различных векторов сил[244].
В соответствии с этим поведение определяется совокупностью контекстов конкретного человека. Такие контексты представляют собой функцию поля, существующего в момент возникновения поведения. Курт Левин также рассматривал воздействие базовых сил, определяющих поведение, интегрируя в свою концепцию выводы из топологии (жизненное пространство и т. п.), психологии (потребность, стремление и т. п.) и социологии (силовые поля и т. п.)[245].
Теория поля Курта Левина оказала революционное влияние на социальную психологию XX века и подход исследования действием и обусловила появление множества экспериментов и проектов. Тренинги осознанности и социальной чувствительности в Т-группах (1950–60-е годы), диалоговые практики и методы организационного обучения (конец XX века) – все это выросло из его теории.
Говоря о социальных полях с позиции XXI века, я могу воспользоваться ключевыми выводами и источниками знаний, которые не были доступны Левину, когда он создавал свою теорию, – в их число входят прежде всего новейшие исследования пластичности мозга и нейрофеноменологии, проведенные в сотрудничестве с когнитивным психологом Франсиско Варелой.
Задача этой главы – вскрыть глубинную грамматику социального поля, обозначить ключевые переменные, приводящие к сдвигу в операционной логике и режимах работы (состояниях и стадиях) социального поля.
Теория социального поля: двадцать пунктов
Следующие двадцать пунктов приглашают вас в увлекательное исследовательское путешествие по глубинам социальных полей.
Первые три позволяют начать исследование в качестве стороннего наблюдателя. Когда мы вступаем в контакт с социальными полями, замечаем, что у всех есть три общие характеристики:
1. Целостность. Социальные поля представляют собой целостные явления. Поскольку все вовлеченные в них связаны между собой, то, что случается с одним участником, в конечном счете затрагивает и остальных. Это происходит потому, что каждый член экосистемы соединен с другими множеством взаимозависимостей, а также – и это самое важное – потому, что все люди связаны друг с другом (это станет аксиомой, когда мы доберемся до глубинных слоев социального поля).
2. Границы. Пространство социальных полей и систем и пространство за их пределами разделены границами. Недавно на семинаре, который я проводил с коллегами из Presencing Institute, одна участница пропустила 50-минутное упражнение по осознанности, призванное научить подключаться к своим глубинным источникам созидания и «Я». Когда она присоединилась к семинару, описала свой процесс распознавания этих границ следующим образом: «Все [общались] на столь глубоком уровне потока и энергии ‹…› Наверное, я пропустила самое важное. Я не [знала], как вновь соединиться с ними».
3. Внутреннее измерение. Социальные поля и системы различаются степенью внутреннего самоощущения. Социальные системы представляют собой социальные поля, увиденные извне (перспектива третьего лица). В тот момент, когда мы пересекаем границу и попадаем внутрь социальной системы (это происходит, когда мы начинаем исследовать ее внутреннее измерение, оборачиваясь назад, изменяя точку восприятия с перспективы третьего лица на перспективу первого лица), мы переключаем режим восприятия с социальной системы на социальное поле.
Чтобы вплотную заняться социальными полями, необходимо научиться обращаться со своим слепым пятном.
4. Слепое пятно. Сдвиг перспективы с социальной системы к социальному полю означает, что нужно осознать наше слепое пятно. В контексте современной теории социологии и социальных систем слепое пятно относится к источникам, из которых системы начинаются.
Социальные системы и структуры вписываются людьми в контекст, который, в свою очередь, определяется их отношением к ситуации. Как именно это происходит, кодетерминируется внутренним источником, из которого начинается их внимание (уровень 3, рис. 15.1).
Рис. 15.1. Три уровня создания социальной реальности
Например, для сотрудников системы здравоохранения не было очевидным, что одну и ту же систему можно использовать различными способами с разным результатом, в зависимости от внутреннего источника, из которого действуют те или иные люди. Можно разработать ее и воплотить в жизнь по принципу механической мастерской для починки сломанных запчастей, а можно поставить во главу угла личные отношения; выбор между этими опциями зависел от позиций конкретных сотрудников в значительно большей степени, чем они сами ожидали.
5. Источник. Есть четыре источника и четыре структуры внимания, дающие начало четырем различным видам социальных полей. В зависимости от источника внимания и сознавания, исходя из которого мы действуем, мы вызываем к жизни и влияем на различные виды социальной динамики и социальных паттернов. «Я внимаю [определенным образом] – следовательно, то или иное эмерджентно являет себя [определенным образом]».
Эти четыре источника различаются по расположению к границам системы:
• я-в-себе: действие из центра внутри организационных границ (поле 1: привычка);
• я-в-оно: действие с периферии организационных границ (поле 2: субъект-объект);
• я-в-тебе: действие из пространства за пределами организационных границ (поле 3: отношения);
• я-в-сейчас: действие из нарождающейся сферы поверх открытых границ (поле 4: генерирование).
Любые социальное действие и социальная структура зарождаются в одной из вышеописанных четырех полевых структур внимания (причем люди, действующие в соответствии с ними, как правило, не замечают их). Хотя большинство игроков и систем функционируют исходя только из первых двух систем, некоторым удается захватывать все четыре сферы создания социальной реальности, так как они развиваются и эволюционируют. Важно понять, что любой отдельный игрок и любая социальная система располагают несколькими источниками и полевыми структурами внимания (см. рис. 15.2).
Рис. 15.2. Четыре полевые структуры внимания
6. Взгляд от первого лица. Если источники реализации социальных полей сдвигаются, открывая глубинные уровни, для тех, кто находится в поле, также сдвигается и опыт, переживаемый в перспективе первого лица. Эти изменения трансформируют восприятие социального пространства, социального времени, своего «Я», межсубъективности и, в конечном счете, поддерживающей нас среды (планеты Земля).
Вспомните мою историю об участии в брокдорфской демонстрации, описанную в главе 5. Вместе с другими 100 000 человек я протестовал против строительства атомной электростанции недалеко от нашего городка. Оглядываясь на этот пример, сегодня могу легко выделить в нем пять измерений социального поля. 1. Я ощущал социальное пространство как динамическое взаимодействие между нами (противниками атомной электростанции), «оно» (стройкой) и ими (отрядами полиции). 2. Сначала социальное время в этом социальном поле текло так же, как и обычное, потом оно замедлилось, наступила абсолютная тишина и мгновение кайроса[246] – когда полиция атаковала демонстрантов, а толпа замерла, – и именно в этот момент мое чувство, кто я есть на самом деле, сдвинулось, изменилось. 3. Мой опыт коллективного восприятия начинается с первого присоединения к поведению группы (маршу к стройке АЭС) и далее трансформируется в хаотическую конфронтацию, единение и момент коллективного чувствующего присутствия и абсолютной тишины. 4. Мое самоощущение начинается на привычном рациональном уровне и развивается в направлении подлинности отношений по мере разворачивания событий. В тот вечер я вернулся домой другим человеком (имеется в виду, что в какой-то момент у меня произошла встреча или возникла связь с моим зарождающимся «Я»). 5. Наконец, в ситуации также присутствует физическая среда планеты, поддерживающая нас. Она зачастую ускользает от внимания и тем не менее создает уникальное чувство места, обусловливающего глубинный экзистенциальный опыт.
7. Инверсия восприятия. По мере того как социальное поле эволюционирует, активируя все более глубинные уровни, восприятие времени, пространства, своего «Я», межсубъективности и планеты трансформируется посредством инверсии (рис. 15.3).
Рис. 15.3. Инверсия пространства, времени, «я», коллективных отношений и планеты Земля
В ходе этого текстура социального пространства преобразуется от мысленных образов, имеющих одно измерение (поле 1: привычка), сначала в двухмерную внешнюю связь наблюдателя и наблюдаемого (поле 2: субъект-объект), далее в трехмерное социальное пространство, где начинается наблюдение, лишь когда наблюдатель сонастраивается с наблюдаемым (поле 3), а иногда даже в четырехмерное живое пространство-время, где восприятие приобретает открытость и панорамность. Мне кажется, это происходит при «выходе на открытое пространство» или когда источник рассредоточен и представляет собой сферу, как, например, в главе 11, когда поиски истока реки привели меня к месту, где из кольца снежных гор зарождались и стремились вниз бесчисленные водопады (поле 4).
Второе измерение процесса инверсии выражается в заметном изменении параметра времени. По мере того как социальное поле трансформируется от поля 1 (привычка) к полю 4 (генерирование), сначала ощущается некая оторванность, разъединенность от времени (поле 1), затем оно приобретает хронологию и структуру через внешнюю последовательность событий (поле 2); далее мы ощущаем, что время замедляется, тянется, как будто распахивается его внутреннее измерение (поле 3); и наконец, мы достигаем пространства абсолютной тишины, где, кажется, замирает Вселенная и ощущается присутствие чего-то большого, возникающего на наших глазах (поле 4).
Третье измерение преобразования опыта реализуется, когда ощущение своего «Я» также меняется с привычного (поле 1) на рациональное, опирающееся и оперирующее; исходя из собственного мышления (поле 2); далее к относительному «я», действующему от сердца (поле 3), и наконец, к подлинному «я», идентичному нашему наивысшему потенциалу в будущем. Последнее возникает благодаря открытым границам поля человеческого тела и на индивидуальном, и на коллективном уровнях (поле 4).
Четвертое измерение социального поля затрагивает опыт межсубъективности, когда человек начинает общаться, вписываясь в существующие рамки и правила (поле 1). Далее он продолжает взаимодействие с другими людьми, обсуждая реальные вопросы, выражая различные точки зрения и зачастую оспаривая уже имеющиеся (поле 2). Общаясь и строя отношения с окружающими на основе эмпатии и глубинного понимания, а также рефлексируя, человек может рассматривать себя как часть более крупного целого (поле 3). И наконец, он достигает (сакрального) пространства абсолютной тишины, где рождается глубокое чувство сопричастности и совместного созидания (поле 4) (см. рис. 15.3).
Проходя через эти трансформации социального поля, мы также можем заметить инверсию поддерживающей среды планеты, точнее, нашего к ней отношения. Сначала вообще не замечаем, как нас что-то удерживает: мы словно разгуливаем по неживому телу (поле 1). По мере того как глубже ощущаем мир, осознаем, что место, где мы находимся, Земля, – живой ресурс, на котором мы взаимодействуем (поле 2). Далее мы углубляем наше сознавание места и начинаем воспринимать планету как живую систему, взаимодействующую с нами и различными путями реагирующую на наши социальные взаимоотношения (поле 3).
Земля воспринимается как нечто священное в глобальном масштабе, и кроме того, играет уникальную роль в формировании конкретного spiritus loci (гения места), где социальное поле раскрывается, обнажая глубинные слои. Вспоминая демонстрацию в Брокдорфе, я ощущаю силу места и присутствие Вселенной, объединившее нас.
Любое из этих малозаметных изменений в текстуре опыта может быть названо генеративной инверсией (Umstülpung, нем. – выворачивание наизнанку). Восприятие пространства меняется от единственной точки к развернутому полю. Восприятие времени меняется от внешне-последовательного к внутренне-зарождающемуся. Восприятие своего «я» меняется от закрытости и приверженности привычкам к открытому, подлинному «Я». Восприятие коллектива меняется от конформизма к коллективному чувствующему присутствию и абсолютной тишине. И наконец, наше восприятие планеты меняется от холодного неодушевленного тела к священному живому пространству, приглашающему во всей полноте воплотить в жизнь то, кто мы есть и кем становимся.
Эта инверсия пространства, времени, отношений между «я» и другими (и так далее) хорошо знакома многим известным спортсменам. К примеру, легендарный баскетболист Билл Расселл писал о таких моментах следующее:
Иногда во время игр «Бостон Селтикс» события развивались так, что игра поднималась выше чисто физического уровня и даже выше ментального: в ней возникала магия. Это ощущение сложно описать, и я никогда не говорил о нем, пока профессионально занимался баскетболом.
Когда это случалось, я кожей ощущал, как моя игра выходит на новый уровень. Это случалось редко и продолжалось от пяти минут до четверти часа, иногда дольше ‹…› Атмосфера, возникавшая тогда, охватывала не только меня и других игроков «Селтикс», но и игроков другой команды, и даже судей.
На этом уровне случались совершенно невероятные вещи: хотя шла упорная борьба за победу, я не ощущал духа соревнования, что само по себе чудо ‹…› Игра велась на такой скорости, что любой обманный маневр, рывок или пас были невероятны и все равно не удивляли меня.
Было ощущение, как будто мы в замедленном кино. Я мог предсказать, как игра будет развиваться дальше и куда уйдет следующая подача, причем угадывал правильно, и у меня было ощущение, что я сердцем чувствую не только всех игроков «Селтикс», но и команды-противника, и что они так же ощущают меня.
На протяжении моей спортивной карьеры я множество раз был счастлив и растроган, но именно в эти моменты по спине пробегал холодок высшего восторга[247].
8. Матрица социальной эволюции. Четыре поля, воплощающие социальную реальность, реализуются на четырех уровнях создания социальной реальности: микро, мезо, макро и глобальном (рис. 15.4). Эти четыре уровня соответствуют четырем основополагающим видам действий, с помощью которых люди коллективно воплощают в жизнь социальное поле: посещение, общение, организация и координация. Именно они позволяют нам двигать миром.
Рис. 15.4. Матрица социальной эволюции (подробнее см. табл. П.1 в предисловии)
Сдвиг в источнике, исходя из которого мы действуем, приводит к следующим последствиям:
• Микроуровень посещения: сдвиг от загрузки (проецирование паттернов из прошлого) к видению (замечание опровергающих данных), чувствованию (восприятие начинает происходить из поля) и, наконец, чувствующему присутствию (восприятие начинает разворачиваться из созидательного, генеративного источника).
• Мезоуровень общения: сдвиг от загрузки (умение вести вежливую светскую беседу) к дебатам (жесткая дискуссия, противостояние мнений), диалогу (видение себя с перспективы целого) и, наконец, чувствующему присутствию (коллективное соприсутствие и поток).
• Макроуровень организации: сдвиг от централизации (бюрократическая машина) к децентрализации (подразделения), сетевой структуре (отношения) и, наконец, к экосистеме (совместное чувствование и формирование).
• Глобальный уровень управления: сдвиг от иерархии (контроль) к рынкам (конкуренция), переговорам (диалоги игроков) и коллективным действиям на основе сознавания (ABC[248]), то есть к формам, через которые система может видеть и чувствовать себя и тем самым эффективно оптимизироваться.
В зависимости от источника внимания, из которого мы действуем, мы стимулируем и порождаем разную социальную динамику и паттерны. «Я внимаю [определенным образом] – следовательно, то или иное явление эмерджентно являет себя [определенным образом]». Давайте разберем это на примере беседы.
Допустим, участники диалог-форума пациентов и врачей перешли от первоначальной вежливости (поле 1: загрузка) к более открытым и конфликтным способам выражения своей точки зрения и интересов (поле 2: дебаты). Осознав, что они и есть та самая обсуждаемая ими система, они сдвинулись на третий уровень, к третьей модели (поле 3: диалог), начав интересоваться мнением и пережитым опытом собеседников и рефлексируя – как получилось, что все они вызвали к жизни систему, которая никому не нравится. Спустя короткое время, благодаря вопросу, заданному от сердца, группа спонтанно перешла в состояние чувствующего присутствия и безмолвия: поле 4 – открывающаяся дверь и момент истины.
Подобно тому как плавится лед, образуя воду, а вода испаряется в зависимости от окружающей температуры и контекста, в котором они находятся (емкость, или вмещающее пространство), игроки системы здравоохранения перешли от привычных моделей поведения к тем, что отличаются от нормы, далее – к зарождающимся и в результате испытали момент коллективного чувствующего присутствия.
Почему матрица социальной эволюции столь важна? Почему именно она необходима, чтобы увидеть наше слепое пятно, глубинные источники, исходя из которых мы действуем? Это происходит потому, что мы живем в мире разрушающих положение дел вмешательств и отсутствия.
9. Деструкция. Чем более разрушителен системный контекст, тем важнее способность активировать глубинные уровни социального поля и попадать в них с помощью следующих приемов:
• открытие и приостановка (открытый разум);
• глубокое погружение и перенаправление (открытое сердце);
• отпускание и впускание (открытая воля).
Рисунок 15.5 показывает, как переход от поля 1 к полю 2 требует открыться потоку данных из внешнего мира и приостановить использование застарелых привычных (и зачастую уже не функционирующих) паттернов поведения и мышления (открытый разум).
Рис. 15.5. Переломные моменты на различных уровнях совпадают
Переход от поля 2 к полю 3 заставляет глубоко погрузиться в соответствующий контекст и перенаправить внимание так, чтобы восприятие начало «случаться прямо из поля» (открытое сердце).
Переход от поля 3 к полю 4 требует отпустить старые отождествления и намерения и одновременно впустить новые, напрямую связанные с глубинными источниками, из которых мы черпаем энергию для индивидуальных и коллективных действий (открытая воля).
10. Отсутствие. Чем шире пропасть между внешней сложностью системы и ее внутренней способностью активировать глубинные уровни социального поля, тем с большей вероятностью система когда-нибудь сойдет с рельсов и будет развиваться в направлении деструктивного пространства отсутствия. Уоррен Тинор назвал соответствующие антипрактики ослеплением, бесчувствием и отсутствием[249]. Нормальное пространство социального зарождения (эмерджентности) основано на цикле чувствующего присутствия: на активации практик видения, чувствования, чувствующего присутствия, кристаллизации, прототипирования и исполнения. В противоположность ему в основе социального пространства антизарождения лежит цикл отсутствия: не-видения, не-чувствования, построения иллюзий, прерывания и разрушения (см. рис. 16.1).
Социальное пространство эмерджентности и социальное пространство антиэмерджентности эволюционируют, находясь в диалектическом взаимоотношении. В цикле отсутствия первая стадия, не-видение, означает, что наша слепота растет и мы, не в состоянии распознать что-то новое, зашли в тупик идеологии единственной правды. Мы изолируем себя от аспектов реальности, не совпадающих с нашими взглядами (вспомните заявления администрации Буша в отношении якобы наличия оружия массового уничтожения в Ираке).
Не-чувствование означает, что наши ощущения не позволяют перейти в новое поле, почувствовать себя на месте другого человека: вместо этого мы застреваем в границах существующего индивидуального и коллективного тела. Способность строить отношения и входить в зарождающиеся поля отключается, и мы оказываемся изолированными от социальных полей, эволюционирующих вокруг (вспомните о демонизации «врага» в лагерях подготовки террористов или предвоенной пропаганде, которая адаптирует мораль к убийству «людей худшего качества», где бы они ни обнаруживались).
Отсутствие означает, что мы отключаем способность создавать отношения с будущим, которое стремится через нас реализоваться. Нас отбрасывает в настоящее, текущее «я», которое больше не эволюционирует и не связывается с источником абсолютной тишины и глубинным коллективным социальным полем (вспомните о Германии эпохи Третьего рейха, погрязшей в пространстве антизарождения (антиэмерджентности): гордыня и атавистический самообман для уничтожения катастрофического количества жизней – см. правую сторону рис. 16.1).
Построение иллюзий, прерывание и разрушение означают, что способности представлять, воплощать в жизнь и реализовывать эмерджентно зарождающееся будущее превращаются в свои противоположности. В итоге мы застреваем в одном намерении, единственном видении мира или непреложной истине, превращаясь в фанатиков и отвергая все, что не вписывается в нашу идеологию.
В целом патологический цикл отсутствия демонстрирует экономику разрушения, основанную на отделении социальной системы от окружающего ее поля и от источников ее возникновения. Следствиями становятся деструкция и жестокость, в изобилии присутствующие в большинстве современных обществ.
11. Фундаментализм. Социальное пространство отсутствия реализуется в застывшей реакции на мир, более известной как фундаментализм. Пропасть между многогранностью мира, с которой сталкивается система, и возможностью подключаться к глубинным источникам зарождения ведет к возникновению фундаментализма, который характеризуется деятельностью с позиций теневой стороны антизарождения. Для современного мира характерны три основных типа фундаментализма: религиозный, экономический и политический.
Фундаментализм нашей эпохи определяется четырьмя ключевыми характеристиками: не-видение, не-чувствование, отсутствие и разрушение:
• не-видение – жесткая приверженность определенным верованиям и принципам: застревание в одном-единственном языке и одной-единственной правде;
• не-чувствование – нетерпимость и отсутствие эмпатии по отношению к другим точкам зрения: застревание в одном-единственном центре и одном-единственном коллективе (мы против них);
• отсутствие: мировоззрение, в котором источник проблемы видится вовне, а не внутри системы: застревание в одном-единственном «я» (нерефлексирующее и неэволюционирующее «я»);
• разрушение: насилие против тех, кого видят союзниками «зла»: застревание в одной-единственной воле (фанатизм, жестокость).
Таблица 15.1. Три типа фундаментализма
Сейчас, когда мы наблюдаем в обществе бурный рост (можно сказать, избыток) отсутствия, что же известно об условиях, в которых социальное поле может трансформироваться из состояния загрузки или отсутствия и развиваться в направлении генерирования (чувствующего присутствия)?
12. Отражение. Чтобы активировать глубинные рабочие уровни социального поля, необходим механизм, помогающий сосредоточиться и направить фокус наблюдения на наблюдающее «я». Если это происходит на уровне индивидуума (микро), мы называем это осознанностью. Осознанность представляет собой возможность обращать внимание на то, как мы обращаем внимание на что-либо. Если это происходит в масштабе группы, мы называем это диалогом. На самом деле диалог – это не просто факт разговора между людьми, а способность системы видеть себя со стороны. Современной капиталистической системе явно не хватает набора инфраструктур для самоотражения, позволяющих ей видеть и чувствовать себя с позиций не части, но целого.
13. Поддерживающие пространства. На уровне индивидуумов и групп существуют аналогичные «дырки». В начале 2015 года мы спросили десятки тысяч участников веб-семинара – прототипа u.lab (МОДК, спонсируемого Массачусетским технологическим институтом), чего им не хватает, чтобы реализовать свою заветную мечту, «наилучшее возможное будущее». Ответ, который мы слышали от участников снова и снова, был прост и ясен: мужества! Далее мы поинтересовались, какого рода поддержка потребуется от окружающих. Что сможет эффективно стимулировать происходящее? Ответ на этот вопрос также был очень прост: любовь, ощущение, что их слышат, и вера! Эти ответы, полученные от мультикультурного сообщества активных сторонников перемен, совпадали с ответами на аналогичные вопросы, которые мы задавали другим и ранее. Глубинные изменения в небольших группах зачастую происходят, когда мужество новаторов, необходимое им, чтобы рискнуть и сделать решающий шаг, поддерживается окружающей средой, в которой безусловная любовь сочетается с умением слышать и слушать.
Как применить силу осознанности не только в сфере культивирования индивидуального, но и в сфере трансформирования коллективного, то есть, в конечном счете, для формирования эволюционного сдвига социальных полей?
14. Восемь акупунктурных точек. Ключевой составляющей перехода живого социального поля от эгосистемы к экосистеме становится трансформация экономики, в том числе экономического мышления. Пересмотр его ключевых категорий на пути от эго- к экосистеме сознавания включает следующие восемь «акупунктурных точек», которые мы с Катрин Кауфер сформулировали в книге Leading from the Emerging Future («Лидерство из будущего»)[250]. Вот они:
• Природа: от ресурсопотребления к экосистеме.
• Труд: от наемного труда к созидающему предпринимательству.
• Ресурсы: от сырьевых к интенциональным (осознанным).
• Технология: от системоцентризма к человеко- и экоцентризму.
• Руководство: от индивидуального героизма к совместному чувствованию и совместному формированию будущего.
• Потребление: от потребительства к осмысленному соразделению.
• Координация: от иерархии и конкуренции к созданию совместных творческих полей.
• Отношения собственности: от государственного и частного владения к правам владения на совместной основе.
Поощрение этих сдвигов в экономической сфере требует целого комплекса инноваций на институциональном уровне. А они должны также сопровождаться новшествами в обучающих инфраструктурах, такими как практики коллективной культивации.
15. Практики коллективной культивации. Чтобы активировать глубинные уровни генеративных полей, необходимы не только институциональные инновации в областях, обозначенных выше как восемь акупунктурных точек, но и новые обучающие инфраструктуры, пока частично существующие на уровнях микро и мезо (уровни индивидуумов и команд), но по большей части отсутствующие на уровнях макро и глобальном (уровни организаций и систем). Выявление, каким образом можно совместно создавать эти новые обучающие инфраструктуры, представляет собой одну из интереснейших задач нашей эпохи. В рамках веб-семинара u.lab и в Presencing Institute мы разработали и проверили несколько образовательных блоков для подобных практик коллективной культивации. Более детально мы обсудим эту тему в главе 21.
Подводя итог эволюционной динамики социальных полей:
16. Инверсия частей и целого. Открытие глубинных источников, питающих процесс эмерджентного зарождения, ставит с ног на голову отношения между индивидуумом и коллективом. По мере того как в структуре внимания происходит сдвиг, а поток зарождающегося нового углубляется, еле заметное изменение трансформирует взаимоотношения между частями и целым, между индивидуумами и образованной ими же социальной системой.
Рисунок 15.6 иллюстрирует инверсию коллектива и «я»: из ограниченного пространства, внутри которого «я» находится по центру собственной организации, в реальности, безнадежно запертой в нынешней идентичности (левая сторона рис. 15.6), происходит трансформация в совершенно другую конфигурацию, где «я» больше не заперто в центр собственной организации (правая сторона рис. 15.6). «Я» здесь действует через открытые границы, окружающая его сфера представляет собой зарождающуюся форму, посредством которой новая коллективная реальность может воплотиться в жизнь. «Я» эволюционирует совместно с другими, участвуя в зарождении и реализации нового коллектива.
Рис. 15.6. Инверсия «я»
В этой инверсии, или пресуществлении[251], прежнее коллективное тело преображается благодаря новой структуре отношений, где индивидуум активно участвует в формировании совместного поддерживающего пространства, позволяющего зародиться новому живому социальному полю.
Сдвиг социального поля в масштабе целого – это не абстрактная стратегия. Она ускоряет рождение новых, живых отношений между индивидуумом и целым. Подобные отношения позволяют человеку открыться в направлении благополучия целого и увидеть себя через зеркало этого социального поля: зарождающееся целое может реализоваться лишь в той степени, в какой его чувствующее присутствие ощущается посредством индивидуальных инициатив и коллективных действий, возникающих на базе этого социального поля.
17. Инверсия познающего и познаваемого. Открытие зарождающихся глубинных источников и полей также трансформирует отношения между познающим и познаваемым. В соответствии с этим различают три формы познания: явное (эксплицитное), неявное и телесно воплощенное (имплицитное) и самотрансцендирующее (см. рис. 4.5)[252].
Три формы познания образуют три кардинально различающихся гносеологических подхода, три рода отношений между познающим и познаваемым. Каждая форма познания включает в себя неповторимые отношения с реальностью, которую она описывает со специфической позиции. Нижеследующая таблица позволяет наглядно сравнить их.
Эксплицитное, явное знание относится к реальности, существующей снаружи, и формируется с точки зрения поля 2. Оно фиксирует сведения о вещах, которые можно наблюдать (табл. 15.2). Неявное, телесно воплощаемое знание (имплицитное) относится к реальности внутри, то есть формируется с точки зрения поля 3 (табл. 15.2). Оно фиксирует сведения о вещах, которые мы чувствуем и делаем[253]. Этот тип знания основан на фактическом опыте, который его владелец наблюдает, рефлексирует и воспроизводит.
Таблица 15.2. Три формы познания
Самотрансцендирующее знание представляет собой знание источников, или «пространств» («мест»), в которых мысли и действия возникают и откуда затем реализуются (поле 4). В центре внимания при этом находится первооснова, из которой то или иное человеческое действие начинает возникать, прежде чем осуществиться[254]. Чтобы зафиксировать этот верхний уровень социального действия, познающий должен вовлечься в «рефлексию в действии», или первичное знание. Он должен быть в состоянии прислушаться к зарождающему действию, обеспечить ему свое чувствующее присутствие[255].
Тем самым, продвигаясь от поля 2 к полю 4, структура внимания подразумевает преобразование (инверсию) отношений между познающим и познаваемым от разделения (К1) к единству (К2, К3). В случае неявного знания «я» воспринимает собственное действие уже после факта его совершения (рефлексия действия). В отличие от него при самотрансцендирующем познании «я» воспринимает единство субъекта и объекта (действия) в процессе действия. Эстетические переживания зачастую описываются как одновременно внутренние (действие) и внешние (наблюдение), поэтому различные виды самотрансцендирующего познания квалифицируются как подлинно эстетический опыт[256].
18. Скульптура времени. Социальное поле представляет собой скульптуру времени[257] в процессе ее возникновения. В отличие от изваяний, существующих в пространстве, социальные поля простираются и эволюционируют во времени[258]. Обычную скульптуру определяет сочетание двух ключевых элементов, материи и формы, социальную же определяют сочетание и интеграция двух измерений и временных потоков: явленного времени, благодаря которому паттерны попадают из прошлого в настоящее, и временного потока, исходящего из другой точки: из зарождающейся в будущем возможности, стремящейся реализоваться.
Вспомните, к примеру, пожар, разрушивший нашу усадьбу, когда мне было 16 лет. Как качество времени изменило этот случай? До момента, когда я вернулся из школы и оказался возле горящей фермы, мою жизнь определяли силы, действовавшие в прошлом и настоящем. Когда же, увидев пожар, я перешел некий рубеж, мне открылось новое измерение времени, которое, казалось, захватило и потащило меня к источнику моего будущего, по направлению к некой возможности, ожидавшей меня. Когда течение времени меняет направление, кажется, что вы-нынешний движетесь по направлению к себе-будущему (sich selbst aus der Zukunft entgegenlaufen)[259].
Скульптуры социального времени возникают, когда оба противоположных временных потока – из прошлого и зарождающегося будущего – встречаются в настоящем. Немецкий художник-авангардист Йозеф Бойс, придумавший понятие «социальная скульптура», однажды сказал, что в мире есть две концепции творчества: внешняя – творчество художника, формирующего внешнюю реальность, и внутренняя – творчество женщины, внутренне усваивающей идею творчества, давая жизнь ребенку. Скульптура социального времени сочетает оба эти подхода. Когда два временных потока встречаются, индивидуумы и группы начинают участвовать в коллективном рождении чего-то нового. В этом состоянии они могут повлиять на процесс сразу с трех позиций: матери, которая обычно ощущается всей группой; помогающего наблюдателя, обеспечивающего некую часть поддержки и благоприятную среду; и новорожденного, «разрывающего плодные оболочки». Уникальность скульптур социального времени заключается в том, что они, пожалуй, представляют собой единственное место во Вселенной, участвовать в котором можно одновременно с трех описанных позиций.
19. Форма следует за сознанием. Эти четыре слова – краткий и точный итог нашего исследования социальных полей. Мы прошли этим путем, следовательно, этим путем возникают и социальные поля. Круг замкнулся, возвращая нас к беседе с мастером Нанем (глава 5). Сознание – независимая переменная, способная изменить степень разъединения между телом и разумом (или действием и сознаванием) на коллективном уровне. Матрица социальной эволюции подробно демонстрирует степени разъединения между социальной материей (действием) и социальным разумом (сознаванием источника).
Итак, можно различать четыре поля и четыре степени разъединения:
• Поле 1. Привычка. Действия, повторяющиеся по правилам: отсутствие Источника (разъединение материи и разума).
• Поле 2. Субъект-объект. Действия, применяющиеся по правилам: очевидность Источника.
• Поле 3. Отношения. Действия, рефлексирующие правила: осознанность в отношении Источника.
• Поле 4. Генеративность. Действия, генерирующие правила: чувствующее присутствие Источника (интеграция материи и разума).
Что же выступает в качестве революционной движущей силы?
20. Генеративные социальные поля. Революционной движущей силой в нашем столетии становится пробуждение глубинной человеческой способности, связанной с генеративными социальными полями. Революционная сила нашей эпохи – сознавание «я-в-нас» или «я-в-сейчас», способное облегчить и направить наше путешествие по U и активировать генеративные социальные поля. Это «я» не совсем обычное. Просто «я» – единица, наполненная содержанием. Без этого содержания оно пусто. «Я-в-сейчас» – первая искра намеренного и внимательного сознавания, способная специально перенаправить, децентрализовать и углубить поле внимания, искра, действующая по принципу «глаза, имеющего волю»[260]. Где бы мы ни были, можем активировать и вызвать к жизни чувствующее присутствие. Его действие начинается с настоящего момента, с «сейчас». Единожды возникнув, искра сознавания становится ключом, обеспечивающим доступ к глубинным источникам зарождения, связывающим нас с правой стороной U. Любой человек и любая социальная система могут очнуться и начать культивировать этот глубинный источник творческого начала и самосознания. Практическая польза от этого также несомненна: чем больше мы развиваем способность связываться с источником в «я-в-сейчас», тем лучше получается действовать в стрессовых, чрезвычайно сложных ситуациях и тем более умело мы справляемся с ежедневными событиями, нарушающими положение вещей.
Эти 20 пунктов представляют собой промежуточный, текущий итог нашей прогулки по социальному полю. В следующих главах мы продемонстрируем практическое применение теории социального поля на пяти системных уровнях (микро, мезо, макро, глобальном и мета).
Очерчивая эти системные уровни с точки зрения эволюционирующего «я» – то есть с позиции сдвига внутреннего пространства, исходя из которого действуем, – мы исследуем четыре фундаментальных (но по большей части скрытых) метапроцесса, каждую минуту создающих наш мир. Они формируют реальность в наших институтах и сообществах на значительно более глубоком уровне, чем функциональный или институциональный базовый процесс, о котором регулярно говорится. Четыре метапроцесса – это мышление (внимание), общение (языковое общение), организация (структурирование) и формирование полей или коллективных глобальных акций (координирование).
Прерывистые сдвиги в качестве метапроцессов по большей части скрыты нашим слепым пятном. Например, мы видим результаты, последствия своего мыслительного процесса, но нам, как правило, недоступен фундаментальный процесс, определяющий творение. Это мышление. Не позволяйте себя запутать: мышление – это процесс творческий. Оно создает мир. Но пока этот процесс протекает в нашем слепом пятне, мы не участвуем в фундаментальном воплощении, не присутствуем в нем. Мы не осознаем, что мир движется вперед благодаря нам. То же можно сказать и про общение, и коллективное действие, которые мы детально обсудим чуть ниже.
В заключительной главе я подытожу принципы чувствующего присутствия как социальной технологии свободы, которую можно применять в реальном мире в качестве трансформации и изменения.