Наша прогулка по социальному полю (Feldgang) подходит к концу, поэтому давайте остановимся и оглянемся на то, что родилось в итоге. Обсудив четыре метапроцесса социального поля и их разворачивание на уровнях системы от обращения внимания (микро), беседы (мезо) и организации (макро) до координирования (глобальный), мы видим, что на всех этих ступенях социальный процесс может происходить в четырех полевых структурах внимания (поля 1–4). Подобно тому как музыкальная мелодия может быть исполнена в различных тональностях, социальная мелодия, представляющая собой индивидуальное или коллективное общественное действие, может звучать с помощью одной из четырех различных полевых структур внимания. Умение узнавать эти тональности равнозначно способности на лету поймать создание реальности. Просто замечая эти различия, мы можем менять структуру и направление вспышек созидания социальной реальности по мере их проявления в настоящем – здесь и сейчас. Способность улавливать и перенаправлять эти искры в момент их возникновения воплощает ощущение «я-в-сейчас».
Давайте сконцентрируемся на системном целом, которое, как мы видели, зародилось в нескольких предыдущих главах при обсуждении четырех метапроцессов создания социальной реальности (главы 16–19), и вернемся к идее, которую я упоминал: а если бы структуры социального поля внимания (поля 1–4) были живыми? Или они действительно могли бы отправиться в «образовательное путешествие»? А если наша работа (как менеджеров, руководителей, учителей, координаторов, фермеров, медицинских работников) заключается в том, чтобы помочь этим полям осознать себя и перейти на следующий этап эволюции?
Задавая эти вопросы, а также исследуя различные качества отношений между уровнями (от микро- до глобального), мы рассмотрим пятую ступень системного мышления – метауровень. Это поможет нам лучше понять систему как целое.
Поле 1: пузырь
Первая стадия всех четырех метапроцессов имеет общую основную черту: вы словно находитесь в пузыре, аутистической системе[329]. То, что система (или человек) берет из окружающей среды или внешнего мира, ограничено существующими рамками, представлениями и структурами (не путайте это состояние с медицинским понятием аутизма). Ничто новое не проникает внутрь. В качестве примеров можно привести загрузку (слушание информации, подтверждающей ваши собственные суждения), светскую беседу (с использованием языка вежливости), централизованные институциональные структуры (машинная бюрократия) и централизованные социальные структуры (политика правительства, планы и правила). В соответствующую систему или поле не поступает ничего кардинально нового.
Какой бы импульс ни пытался пересечь границу между наружным (мир) и внутренним (система), он всегда будет запускать одну и ту же реакцию: мгновенный ответ уровня 1, который запрограммирован или подключен к системе через шаблоны прошлого. Подобную жесткость системы мы воспринимаем как познание на микроуровне, привычку беседовать – на мезоуровне, стандартные операционные процедуры – на институциональном уровне и государственную бюрократию – на уровне общества, или глобальном уровне. Но по сути, на каждой ступени мы сталкиваемся с одним и тем же «чудовищем», ограничивающим нашу реакцию, удерживающим внутри пузыря, привычек и рутины, которые завязаны на переживании прошлого, хранящегося в памяти.
Как связаны различные уровни (от микро- до глобального) системы поля 1? Они в отношениях иерархии. Глобальный уровень определяет рамки макроуровня, тот устанавливает границы мезоуровня, а он – границы микроуровня эволюции. Каждый представляет собой самостоятельное целое и отделен от других. Это мир стен и границ. Более высокая ступень определяет границы нижней.
Классификация уровней кажется ясной и логичной. Она прекрасно уживается с нашим делением мира на социальные дисциплины и профессиональные сообщества: психология имеет дело с отдельными личностями, групповая психология – с командными взаимодействиями, теории социальных систем и практики консультирования – с учреждениями, и наконец, экономические, политические науки и социология – с глобальными секторами общества (бизнес, политика, гражданское общество). Но ни одна из дисциплин не рассматривает переменные и закономерности по-настоящему целостным и интегративным способом на всех уровнях – от микроуровня до глобального, – не рассматривает всех полей и всех их взаимозависимостей. Это, как и слова мастера Наня, процитированные в ходе прогулки по полю, сегодня стало основным слепым пятном в сфере социальных наук.
Вместо этого большая часть социальных наук рассматривает общественные системы с точки зрения поля 1, как будто их уровни упорядочены и отделены друг от друга и, словно современная многосекторная классификация, не требуют никакого иного методологического подхода.
Поле 2: адаптация
Вторая стадия эволюции – мышление, словесное общение, организация и координация – также имеет ряд общих черт переходной, адаптивной системы. В поле 2 то, что система (или человек) берет из среды или внешнего мира, уже не ограничено рамками и шаблонами прошлого; вы можете впитывать новое из происходящего за пределами вашего пузыря и затем адаптировать его. Примеры – фактическое слушание (слушание с открытым разумом, открытость к восприятию реальной информации); дебаты (поощрение выражения различных взглядов, помогающих группе узнать истинные мнения); децентрализованные структуры учреждений (открытость к действительным потребностям клиентов) и рыночные экономики, ориентированные на частный сектор (открытость к настоящим запросам рынка). Все они имеют одинаковую системную особенность – адаптивность. Это означает, что любой импульс, пытаясь проникнуть через границу между внешним и внутренним (внешним миром и внутренней системой), вызывает один из двух типов ответа: ответ уровня 1 (реакция, основанная на старых привычках) или уровня 2 (адаптация к ситуации путем изменения структуры системы). Мы называем этот второй тип ответа на всех уровнях (от микро- до глобального) по-разному, однако используемые названия относятся к одной и той же основной возможности системы адаптироваться к переменам в окружающей ее среде[330].
Как же связаны различные уровни (от микро- до глобального) в поле 2 подобной живой системы? Структурной связью. Этот термин взят из теории живых систем, он обозначает взаимную адаптацию организма и окружающей среды[331]. Структурная связь отличается от иерархической интеграции поля 1 тем, что представляет собой открытое двустороннее взаимодействие, взаимозависимость и совместную эволюцию. Таким образом, верхние уровни не только влияют на нижние (как в контексте поля 1), но и сами поддаются их влиянию.
Наиболее значимая современная концепция живых систем была представлена научному сообществу социологом Никласом Луманом как автопоэтическая[332] системная теория, основанная на передовых трудах по биологии и познанию Умберто Матураны и Франсиско Варелы. Лумановский подход к социологии служит прекрасным примером подхода поля 2. Он утверждает, что социальные системы – автопоэтические явления, то есть состоят из элементов, создающих и воссоздающих самих себя. Соответственно, исследователи, работающие согласно его школе, обычно не обращают внимания на другие уровни. Например, вы изучаете виды коммуникации, но не учитываете того, что происходит внутри отдельно взятой личности[333]. И хотя подход автопоэтических живых систем может (и должен) быть использован на всех ступенях (от микро- до глобального), в нем мало внимания уделяется межуровневым взаимодействиям или условиям, при которых сепарация слоев и систем может практически отсутствовать[334].
Таким образом, можно выделить два принципиальных различия между теориями чувствующего присутствия и автопоэза: а) теория чувствующего присутствия изучает все уровни и все четыре метапроцесса интегративным образом, тогда как автопоэтический подход тяготеет к их изолированному исследованию; б) чувствующее присутствие рассматривает путь развития систем с позиции всех четырех структур внимания (поля 1–4), а автопоэтические подходы – сквозь призму отдельной концептуальной системы или полевой структуры (поле 2), которая на всем пути развития системы остается неизменной.
Поле 3: рефлексия
При переходе системы из поля 2 в поле 3 происходит фундаментальный сдвиг. Он в корне меняет мироощущение. Понять, совершила ли ваша система подобный рывок в направлении поля 3 или еще нет, поможет простой тест: когда вы смотрите на нее, видите ли в ней свое место? Воспринимаете ли себя – смотрящего? Обладает ли система способностью видеть себя?
Вспомните рис. 10.2. На нем показано, как вы начинаете видеть ситуацию глазами другого заинтересованного лица или игрока, как система начинает видеть себя. Мы исследовали этот коренной переход во всех метапроцессах: 1) как переход от фактического слушания к эмпатическому восприятию с открытым сердцем, то есть к слушанию, позволяющему увидеть мир и себя глазами другого человека (микроуровень); 2) как переход от обсуждения различных точек зрения к диалогу, то есть к совместному мышлению, помогающему группе увидеть себя со стороны (мезоуровень); 3) как переход от разделенной структуры, где каждое подразделение конкурирует с остальными, к объединенной структуре сетевого взаимодействия заинтересованных сторон, позволяющей им видеть себя частью большего целого (макроуровень); 4) и наконец, как переход от либеральной системы рыночной экономики, слепой к вызываемым ею внешним факторам, к социальной рыночной экономике, более ориентированной на внешние факторы, политика которой включает диалоги с участием многих заинтересованных сторон; а они, в свою очередь, позволяют определяющим политику лицам видеть влияние созданных ими условий на группы и заинтересованные стороны, включая расположенные на периферии. Во всех приведенных примерах присутствует переход от наблюдения системы с собственной позиции к ее рассмотрению глазами других заинтересованных сторон – видению, помогающему системе увидеть себя.
Таким образом, у системы поля 3 есть важная особенность: импульс, проникающий сквозь границу из внешнего мира, вызывает один из трех типов ответа – реакцию (уровень 1), адаптацию (уровень 2) или саморефлексию (уровень 3). В итоге стратегии и реакции системы зависят от того, какой из уровней ответа предпочтителен.
Ответ на уровне поля 3 (саморефлексия) в различных профессиях, имеющих дело с межуровневым сдвигом от микроуровня до глобального уровня, может обозначаться различными терминами (психологи на микроуровне; люди, ведущие диалог на групповом уровне; люди, совершенствующие организационные структуры на институциональном уровне; люди, ответственные за глобальное развитие на глобальном уровне). Абсолютно понятно, что все эти профессии на каждом уровне имеют дело с одним и тем же основным феноменом – сдвигом поля. Провал на этом уровне (с учетом разрушительных изменений вокруг нас) означает, что соответствующая система, скорее всего, будет втянута (обратно) в антипространство социальной патологии (см. рис. 16.1, рис. 17.2, рис. 18.2).
Когда метаперспектива переключается с поля 2 на поле 3, мы замечаем открытие границ между уровнями и образованиями. Структурная связь означает наличие взаимного влияния объектов сквозь существующие пределы, однако, когда они открываются, эти образования подвергаются более выраженному воздействию своих коллективных социальных полей. Примером подобного подхода поля 3 служит теория морфического резонанса[335] биолога Руперта Шелдрейка, а также так называемая констелляционная (расстановочная) работа в семейных системах и ее прикладное значение в организационной деятельности. Особое внимание здесь уделяется коллективным психосоциальным полям, уходящим корнями в опыт прошлого, которые, при их возбуждении, переживаются как реальная и мощная сила, возникающая в настоящий момент и предлагающая различные пути разрешения ситуации[336].
Уровни и объекты, разделенные в поле 1 и структурно связанные в поле 2, в 3-м сопрягаются еще теснее: то, что индивидуум сформулировал и принял во время констелляционной работы, – результат ощущения коллективного поля.
Поле 4: генерирование
При переходе системы из поля 3 в поле 4 происходит дальнейший коренной сдвиг. Это смещение от связи с нынешним полем к коммуникации с глубинным чувствующим присутствием и источником наивысших будущих возможностей, стремящихся быть реализованными. Мы исследовали этот сдвиг на уровне всех метапроцессов: как переход от эмпатического слушания (с открытым сердцем) к генеративному (с открытой волей), то есть позволяющему связаться с лучшим будущим «Я». От общения, воплощающего принципы диалога и рефлексии, к групповой беседе, которая основана на чувствующем присутствии и соединяет сообщество с его глубинными источниками вдохновения и жизненного предназначения. От сетевой координации к скоординированной экосистеме, которая активирует возможности видения и действия с позиции целого, объединяющего различные группы игроков. Во всем перечисленном есть смещение от связи с нынешним полем к коммуникации и действию с позиции зарождающегося будущего поля.
Таким образом, можно назвать главную особенность поля 4: внешний импульс вызывает один из четырех типов ответов – реакцию (уровень 1), адаптацию (уровень 2), саморефлексию (уровень 3) или чувствующее присутствие эмерджентно зарождающегося будущего (уровень 4). Выбранный подход обусловливает различные стратегии действий и результаты в соответствии с описанными выше принципами: «Я внимаю [определенным образом] – следовательно, то или иное явление эмерджентно являет себя [определенным образом]». Это можно выразить и иначе: форма следует за сознанием.
Я убежден, что сдвиг системы в сторону образа действий, соответствующего полю 4, – главный феномен нашего времени. Он возникает повсеместно: у индивидуумов, групп, на макро- и даже на глобальном уровне, как выяснилось в ходе нашей прогулки по полю. Деятельность по принципам поля 4 – ключевое условие, соблюдение которого позволит справиться с насущными проблемами нашей эпохи. И все же, несмотря на глобальную значимость этого явления и на то, что оно происходит вокруг нас, пока не удалось найти для него подходящего определения.
В отличие от поля 3, проблема не в том, что всевозможные сообщества используют разную терминологию, описывая один и тот же феномен. Большинство людей склонны путать поля 3 и 4 – нынешнее с эмерджентно зарождающимся будущим. Это две абсолютно непохожие реальности. Они отличаются причинами возникновения, и даже время в них течет по-разному (что будет подробно описано ниже). И ощущаются они тоже по-разному. Когда вы на своем опыте переживаете то и другое, то на телесном уровне начинаете знать, в чем отличие. То же относится и к нашему коллективному (социальному) телу. Эти поля активируют различные части нашей сути.
Именно поэтому, на мой взгляд, уместно ввести новый термин для воздействия человеческих систем из поля 4: чувствующее присутствие. Этот термин указывает на самое сердце слепого пятна нашего сознания, обращает внимание на наличие там глубинного механизма, стратегии действия. Он выделяет черту, составляющую суть руководства, – способность сдвигать пространство, или место, из которого мы исходим в нашей деятельности. Пространство чувствующего присутствия – это глубинный источник знания и бытия, исходя из которого мы определяем маршрут собственного движения вперед, когда все остальные инструменты навигации не работают.
При переключении метаперспективы с поля 3 на поле 4 границы между различными уровнями системы распадаются, превращая ее в форму с единым началом в глубинном источнике. Связь между уровнями отличается от коммуникации в поле 3 тем, что границы полностью (а не частично) разрушены и различные уровни и объекты образуют движущую силу зарождающегося будущего.
Соответственно, четыре поля не только берут начало из различных источников – то есть внутри границ, на них, за их пределами и сквозь них, – но и оказываются результатами разных межуровневых взаимоотношений (то есть, соответственно, вертикальной сепарации, структурного взаимодействия и частичного или полного разрушения пределов). Следовательно, возрастает роль индивидуума в совместном создании условий функционирования социальных систем: от повторения известных моделей (поле 1) до адаптации (поле 2), совместного эволюционирования (поле 3) и коллективного созидания (поле 4).
При движении вниз по левой стороне U, переходя от поля 1 к полю 4, степень взаимосвязи и слияния возрастает, равно как и участие индивидуума в формировании целого.
В то же время система проходит фазу дифференцирования, в результате которой образуется набор менее связанных подсистем. Это справедливо не только для индивидуумов (дифференциация открытых разума, сердца и воли), но и для групп (дифференциация коллективных эквивалентов открытых разума, сердца и воли), учреждений (дифференциация между централизованными, децентрализованными, сетевыми и экосистемными типами структур), глобальной системы управления и общества (дифференциация между координаторными механизмами: иерархией, рынками, диалогом, чувствующим присутствием целого, а также подсистемами общества: экономикой, политикой и культурой)[337].
То есть при движении вниз по левой стороне U степень соединения и слияния уровней возрастает, но в то же время система как целое начинает дифференцироваться на менее связанные подсистемы.
Вдумайтесь в это на минутку. Это непросто понять, потому что потеря связи и слияние уровней в нижней части U противоречат поверхностной логике.
Питер Сенге однажды рассказал о встрече с космонавтом Расти Швайкартом.
Расти был членом экипажа космического корабля «Аполлон», который подготавливал высадку на Луну и проверял лунный посадочный аппарат на орбите. Спустя десять лет после полета в космос Швайкарт прочел публичную лекцию. Он говорил, что все это время пытался понять, как рассказать о случившемся с ним на орбите. «Знаете, космонавты-инженеры и техники умеют объяснять это с помощью технических терминов. У меня же не нашлось слов, чтобы описать произошедшее».
Затем он повторил свою лекцию в Линдисфарне – духовном сообществе, основанном Уильямом Ирвином Томпсоном[338] на Лонг-Айленде. Позже поделился со мной: «Меня осенило: я же могу описать то, что со мной произошло, от второго лица». Вся лекция была составлена от второго лица, в настоящем времени – «сейчас вы видите это; а сейчас видите то». Он объяснил, что осознал: его роль космонавта заключалась в расширении сенсорных возможностей человечества. «Я был там, – рассказывал Расти. – И мог видеть что-то собственными глазами, но они были не только моими: это глаза всего человечества». И когда он рассказал эту историю во втором лице, понял, что это было очень мощное переживание, потому что многое из предыдущего опыта приобрело для него новый смысл.
Ведя рассказ от второго лица, Расти позволил себе не только увидеть все произошедшее с ним с позиции коллектива, но и посмотреть на это глазами других людей: «И вот вы проснулись утром. Теперь вы видите это». Заключительная часть рассказа оказалась очень трогательной: «Вы приблизились практически к концу миссии, и очень повезло, что она прошла на высоком техническом уровне. У вас есть незапланированное свободное время. Последние несколько дней вы просто смотрите в иллюминатор. И вдруг понимаете, что ваша личность изменилась. В первые дни на орбите, когда у вас была возможность посмотреть за пределы корабля, вы искали западное побережье Калифорнии, или Техас, или полуостров Флорида. Вы искали знакомые места. А теперь вдруг понимаете, что будете рады увидеть западное побережье Африки, Синай, полуостров Индостан. Вы понимаете, что ваша личность изменилась, произошел сдвиг, и теперь вы отождествляете себя со всем этим.
И вот настал последний день миссии. А вы просто смотрите на Землю из космоса. Вы следите за Ближним Востоком. Изучаете этот регион сверху, и вдруг вас пронзает мысль об отсутствии границ. Каждый раз, с самого раннего детства видя эти зарисовки на карте, вы всегда замечали линии. Но теперь вы понимаете, что нет никаких линий. Их не существует. А есть они только потому, что мы думаем о них как о реально существующих. Тогда вы осознаете, что в этот момент люди убивают друг друга из-за каких-то воображаемых линий». Это был финал его речи в Линдисфарне.
Пару лет спустя Расти участвовал в моем трехдневном семинаре по подготовке руководящего состава. В конце курса я предложил ему высказаться на любую тему. Он поднялся и немного коснулся той же самой истории. Затем Чарли Кифер, другой координатор, спросил: «Расти, так как же все-таки было там, наверху?» К тому времени многие из нас прочли стенограмму его речи в Линдисфарне. Он долго молчал и наконец сказал: «Я как будто смотрел на все глазами ребенка в момент его рождения».
Опыт Расти Швайкарта можно назвать примером слияния уровней в нижней части U. Сначала он смотрел на то, что было знакомо (поле 1). Затем окинул все свежим взглядом (поле 2): «…будете рады увидеть западное побережье Африки». Далее восприятие снова изменилось: он понял, что межнациональных границ на самом деле нет. Это изменение иллюстрирует некоторые основные черты ощущения (поле 3), включающего слияние уровней системы: «Я был там. И мог видеть что-то собственными глазами, но они были не только моими: это глаза всего человечества». И наконец, он перешел еще на один уровень (поле 4) в тот момент, когда настроился на глубинную суть встречи со священным чувствующим присутствием на планете Земля: «Я как будто смотрел глазами ребенка в момент его рождения».
Эта глубинная точка соприкосновения, исходное слияние уровней – основная характеристика всех примеров чувствования и чувствующего присутствия, рассмотренных в предыдущих главах. Например, когда участники диалог-форума пациентов и врачей ощутили себя единой системой, вся группа в целом стала действовать с позиции нового коллективного органа восприятия. Видение Расти Швайкарта сделало его сопричастным тонкому коллективному процессу рождения, который вряд ли был бы возможен без его чувствующего присутствия и внимания.
Когда индивидуум (микроуровень) при констелляционной работе подчиняется коллективному уровню (социальное поле и его вклад), это не равнозначно истории Расти Швайкарта (или другим историям чувствующего присутствия)[339]. Никакая внешняя сила не вынуждала Расти что-либо сказать. Он пережил глубокий момент мира, тишины и благодати и тем самым перешел на более высокий уровень сознавания и чувствующего присутствия.
Грамматика социального поля
Если поведение социальных систем – функция структуры поля отношения (и самосознания), с которой и начинается система, и если этот тезис экстраполировать на все уровни всех систем, возникают вопросы: по каким правилам происходят сдвиги (с одной структуры поля к другой)? И что становится их движущей силой?
Правила или социальная грамматика этих переходов суммирована в таблице 20.1. Там показаны шаги трансформации U по десяти различным аспектам (категориям). В таблице нет новой информации – лишь обобщается опыт, описанный в предыдущих главах.
Таблица 20.1. Социальная грамматика зарождения: десять категорий
* По-видимому, имеются в виду зоны интегрального методологического плюрализма (ИМП) (взгляды извне и изнутри на квадранты «я», «мы», «оно», «они»). Это транс- и постдисциплинарная концепция проведения исследований, которую предложил Кен Уилбер. Непонятно использование зон ИМП Отто Шармером в данном контексте (возможно, в оригинальном тексте в таблице зоны указаны с ошибкой): по Уилберу, теория систем – зона 8 (взгляд извне на «они», или системный квадрант), а не зона 4 (взгляд извне на культурно-групповое «мы»-поле); феноменология – действительно зона 1 (взгляд изнутри на внутренний «я»-квадрант), однако к зоне 2 относится структурализм и модели развития личности (взгляд извне на «я»); герменевтику же Уилбер располагает в зоне 3 (взгляд изнутри на коллективное «мы»), а не в зоне 1 или 2. Подробное объяснение зон ИМП см. в главе 1 книги Уилбера «Интегральная духовность» (М., 2013). Прим. науч. ред.
** В теории развития Кук-Гройтер (а также в модели Торберта, во многом базирующейся на этой теории) данная стадия самосознания, переходная между «дипломатом» и «достигателем», часто называется «экспертной» или стадией «эксперта». Названия стадий весьма условны и не описывают полностью всех особенностей той или иной структуры сознания. См.: Рук Д., Торберт У. Семь превращений лидера // Harvard Business Review – Россия. 8 февраля 2010 г. Прим. науч. ред.
*** В более позднем варианте модели вертикального развития сознания по Уилберу эти стадии получили иные названия. Старые термины остались для обозначения состояний, но не стадий-структур сознания. Прим. науч. ред.
Первые семь категорий были рассмотрены в предыдущих разделах, и, прежде чем продолжить рассказ, предлагаю потратить несколько минут, чтобы освежить их в памяти. Представьте таблицу как археологическую карту U-процесса, соединяющую свидетельства глубинного процесса коллективного творческого созидания человечества и позволяющую взглянуть на грамматику эволюции жизни изнутри. Эти десять категорий глобальны, хотя их описания различаются в зависимости от культурного, ситуационного и личного контекстов. Во время их обсуждения со слушателями и практиками из различных культур со всех континентов я всегда поражался универсальности глубинных изменений (сдвигов), затронутых здесь. Десять категорий отображают основные аспекты этих сдвигов, говоря о которых, по выражению одного из участников семинара, я имею в виду эпистемологию человеческого духа – глубинную, объединяющую, несмотря на культурные различия. И поскольку она связана с коллективным глобальным полем, подобная грамматика поможет провести подлинную трансформацию с большей прозрачностью и легкостью.
Трансформация причинно-следственного механизма
Итак, давайте обратим внимание на последние три ряда в таблице 20.1 (8–10). Большинство наших систем, от микро- до глобальных, застряли на уровне реакций поля 1 и поля 2: мы реагируем на проблемы прошлого и боремся с ними по принципу «тушения возгораний», будучи не в состоянии переключить внимание и перенаправить намерения на зарождающиеся возможности будущего и их реализацию.
Одна из причин, по которым этот переход часто кажется трудным и недостижимым, такова: люди недостаточно понимают механизмы, которые служат причиной существующего поведения социальных систем. Более двух тысячелетий назад Аристотель выделил четыре различных типа причинности, которые я хочу использовать как отправную точку для иллюстрации глубокой трансформации причинно-следственных механизмов, которая случается при движении социальной системы по траектории U.
На рисунке 20.1 четыре уровня U изображены в виде концентрических кругов: внешний представляет собой поле 1 (я-в-себе), или загрузку; следующие два круга – поле 2 (я-в-оно) и поле 3 (я-в-вас); и наконец, внутренний круг – поле 4 (я-в-сейчас), то есть нижний край U. Четыре стрелки, сходящиеся в центре, символизируют четыре типа причинности, выделенные Аристотелем:
1. Causa materialis: материальная причина.
2. Causa formalis: формальная причина.
3. Causa finalis: конечная причина.
4. Causa efficiens: действующая причина (движущая сила и начало движения).
Рис. 20.1. Четыре причины, или типа причинности
На рис. 20.1 отображены школы современной теории социальных систем с точки зрения сопоставления двух параметров – полевой структуры зарождения и типа причинности. Внешний круг охватывает традиционные школы. Они понимают причины изменений как нечто за границами системы. И наоборот, теории, сосредоточенные в центральном круге, трактуют истоки перемен как нечто связанное с процессом глубинного открытия, разрушения границ, как зарождающееся внутри. Два средних круга можно считать промежуточным пространством между двумя полюсами.
Четыре круга в направлении к центру демонстрируют возрастание внутренней причинности, а осевые стрелки представляют типы причинности по Аристотелю: материальный, формальный, конечный и действующий.
Теория материальной причины и внешней причинности (внешних кругов) представлена в теории автопоэтической социальной сети, согласно которой социальные системы становятся функцией коммуникационных структур, которые создают систему и воспроизводят себя (независимо от внимания и намерений их участников). Подобное сосредоточение на структуре – хороший пример того, что Аристотель называл материальной причиной.
Теория второго круга (преимущественно внешней причинности) отражена в методологии системной динамики: социальные системы анализируются с точки зрения своих паттернов, то есть форм, коллективно ими задействуемых. В центре этого подхода – формальная причина (по Аристотелю).
Другим примером из этого же круга могут служить различные психологические школы, трактующие социальные системы с точки зрения личных мотивов, которые заставляют людей поступать тем или иным образом. Аристотель называл это действующей причиной, то есть движущей силой, или началом движения.
И наконец, гегельянско-марксистский метод рассмотрения исторического процесса как постепенной реализации конечной причины, которая проявляется в соответствии с объективными историческими законами, – наглядный пример теории, считающей ключевой движущей силой конечную причину.
Хотя каждый подход выделяет различные основания, локус их причинности во многом совпадает: согласно всем этим теориям, он служит внешним фактором по отношению к вниманию и намерениям людей, живущих внутри системы и создающих ее. Это справедливо для всех теорий и моделей коммуникации, которые, согласно теории автопоэтических социальных систем, движут системой и воспроизводят ее. Это верно для коллективно реализованных моделей, которые, согласно теории системной динамики, управляют поведением социальных систем. Это истинно и для психологических паттернов-шаблонов, которые, согласно различным психологическим школам мышления, управляют поведением, и для объективных исторических законов, которые, согласно марксистской теории, управляют историческим процессом вплоть до его конечной стадии. Все эти теории имеют общую черту: переменные, обусловливающие изменения, служат внешними факторами в отношении внимания и намерений людей, коллективно формирующих систему. Они действуют в их слепом пятне. В этом и заключается принципиальное различие между теориями двух внешних (внешняя причинность изменений) и двух внутренних кругов (внутренняя причинность изменений). Во внутренних мы имеем дело с социальными системами, или социальными полями (как совокупностью отношений между участниками в системе), которые в состоянии увидеть себя, то есть свое слепое пятно.
Именно такой разворот социального поля в плоскость саморефлексии произошел на диалог-форуме пациентов и врачей. Его участники вдруг осознали: «мы и есть система». Все замерло, а затем общение продолжилось в кардинально новом ключе (мэр встал, учитель встал, фермер встал). Аналогичное произошло в автомобильной компании, когда инженеры проанализировали систему, глянули на то, что получилось, и воскликнули: «Вы только посмотрите, что мы с собой творим!» В обоих приведенных примерах видна интериоризация коллективно задействуемого паттерна (формальной причины). Эти и подобные случаи демонстрируют, каким образом коллективно задействуемые шаблоны-паттерны системы могут интериоризироваться посредством видения и коллективной рефлексии совместно активируемых паттернов. Однажды увидев их со стороны, можно различным образом влиять на них.
Другим примером и методом интериоризации причинно-следственного механизма социального поля служит констелляционная работа по Хеллингеру, которая фокусируется на том, что Шелдрейк называет морфическим резонансом поля, а Аристотель – материальной причиной, которая, в свою очередь, основывается на исторической памяти и структуре ролей и взаимоотношений между основными фигурами системы. При правильном ее применении (что не всегда получается) констелляционная работа позволяет клиентам сделать шаг вперед – интериоризировать и изменить причинность системы.
Третья точка зрения на интериоризацию причинно-следственного механизма – с позиции действующей причины, новаторов и людей, движущих, созидающих и реализующих систему. Примеры этого типа включают метод позитивной оценки ситуации[340] Дэвида Куперрайдера, метод диалога[341] Билла Айзекса и метод «мирового кафе»[342] Хуаниты Браун[343]. Все они фокусируются на индивидуальных и коллективных субъектах и на том, как драгоценные крупицы их опыта наиболее эффективно служат пользе общего дела в продвижении его вперед. «Рычагом» этого подхода становится создание позитивной энергии, движущей и вдохновляющей на конкретные действия.
Четвертый угол исследования интериоризации изменений – с позиции конечной причины. Метод, иллюстрирующий эту точку зрения, разработан Марвином Вайсбордом, одним из известных отцов-основателей модели организационного развития. На так называемых Конференциях поиска будущего Вайсборд формирует общую базу, создавая совместное видение будущего, которое затем действует как катализирующая сила перемен[344].
И наконец, центральный круг – максимально полной интериоризации и интеграции всех типов причинности, при которых социальное поле открывается и формирует поддерживающую среду для зарождающегося будущего. Задумайтесь над словами Расти Швайкарта: «Я как будто смотрел на все глазами ребенка в момент его рождения». В тот миг, когда происходит это глубокое экзистенциальное открытие, эта встреча, различные типы причинности и уровни сливаются в единое поле самопричинности или отсутствия причинности, которое связывает соответствующую систему с ее глубинным источником становления и свободы.
Таким образом, двигаясь по траектории U, мы можем переключать и трансформировать причинно-следственные механизмы человеческих и социальных систем и их эволюционных полей. С позиции двух внутренних кругов, представляющих поле 1 и поле 2 теории U, поведение социальных систем определяется прошлыми и/или внешними механизмами и событиями. По мере продвижения по траектории U и по мере того, как социальные системы переходят к механизмам действия полей 3 и 4, мы попадаем в область двух внутренних кругов, где поведение социальных систем саморефлексируется (поле 3) и самогенерируется (поле 4). Как упоминалось, основной чертой нашего столетия стали общемировые проблемы (например, глобальное потепление), которые заставят всех нас, всю мировую систему, интериоризировать свои паттерны социальной причинности. Эти проблемы вынудят нас осознать коллективно задействуемые шаблоны, увидеть свое слепое пятно и сдвинуть образ действий с внешнего радиуса на внутренние круги (само)причинности.
Путь лидера
Эволюцию от систем, движимых шаблонами прошлого и внешними силами (внешние круги), к системам, в которых можно создавать будущее изнутри (внутренние круги), мы называем путем лидерства. Лидерство, по сути, представляет собой возможность сдвига исходного пространства внутри нас, из которого мы осуществляем деятельность. Однажды поняв механизм этого смещения, лидер той или иной системы может стимулировать как ее развитие в направлении чувствующего присутствия, так и освобождение от детерминирующих факторов наружных кругов. Запертые во внешних радиусах, мы – заключенные с образом мысли жертвы («система что-то делает со мной»). Как только изучаем мир с позиции внутренних кругов, обнаруживаем иные способы формировать будущее. Содействие движению от одного образа мысли (жертвы) к другому (сами создаем будущее) – это то, за что платят лидеру.
Путь от внешних кругов к внутренним и есть путешествие U. Мы проходим полное перерождение (Umstülpung – с нем. «выворачивание наизнанку») от старой системы с ее позицией внешней причинности к иному системному видению с точки зрения внутреннего открытия, или самопричинности. Расти Швайкарт описал этот переход в виде перемещения фокуса внимания с чего-то знакомого во внешнем мире (Калифорния) или нового (западное побережье Африки) к другому способу восприятия, при котором он стал участником более широкого процесса коллективного открытия («Я смотрел глазами всего человечества») и затем действовал с позиции поддерживающей среды глубинного эволюционного процесса («Я как будто смотрел на все глазами ребенка в момент его рождения»).
Переход от внешней причинности к ощущению коллективного зарождающегося целого возвращает нас к высказыванию мастера Наня: «Основной проблемой нашего времени стал разрыв между материей и разумом, между внешним и внутренним мирами». Тот же раскол служит центральной точкой интегральной теории Кена Уилбера, его подхода, включающего «все квадранты, все уровни», при котором проводятся различия между внутренним и внешним, с одной стороны, и индивидуальным и коллективным, с другой[345]. Этот разрыв между материей и разумом, как говорилось ранее, существует только до тех пор, пока мы рассматриваем мир сквозь призму внешних кругов (рис. 20.1). Чем ближе мы к внутренним радиусам, тем больший доступ получаем к глубинному участию в создании социальной реальности. Путешествие U – это путь интеграции всех уровней и квадрантов, о которых говорится в интегральной теории Уилбера. На первом уровне U все четыре квадранта отделены друг от друга и пребывают во внешних отношениях, однако с приближением к нижней дуге U они все более переплетаются и в конце концов, по достижении нижней дуги U, сходятся в одну точку покоя и созидания[346].
Поймать искры создания социальной реальности
Теперь давайте вернемся к мысли: «А если бы социальное поле было живой системой, живым эволюционирующим существом?» Исходя из этого предположения, можно сделать следующие наблюдения.
1. Четыре круга на рис. 20.1 соответствуют четырем этапам эволюции развивающегося существа. Они, в свою очередь, совпадают с первыми четырьмя колонками таблицы 20.1. Все круги (рис. 20.1) и все колонки (табл. 20.1) можно также рассмотреть как следы эволюционного процесса. Каждый столбец и круг захватывают конкретный этап, или состояние, эволюционного процесса. Мы можем наблюдать их во всех аспектах общественной жизни: от микроуровня к мезо-, макро- и глобальному, во всех четырех метапроцессах. Нас окружают в отношении полей 1–4 различные нынешние социальные системы и часто сильно запутывают людей, не распознающих их состояния и последствия для лидерства и действия.
2. Если эволюцию социального поля можно проследить по конкретным следам, закономерно спросить: «Кто оставляет эти следы? Кто же есть этот видящий или “я”, которое, зарождаясь, видит себя? И что может стать триггером его эволюционного перехода с одного уровня на другой (как показано в различных кругах или столбцах)?» Способность сдвигать состояние поля находится внутри слепого пятна того, кто смотрит. Она скрыта, однако любой человек и любая социальная система в состоянии раскрыть и развить ее. Я называю эту способность переключения видящего (системы) на более высокий уровень структуры внимания «я-в-сейчас».
3. Вот почему «Я», десятая категория в таблице 20.1, становится важнейшим определяющим критерием. Во время движения по траектории U мы не только проходим через семь структур внимания (строка 1), которые в зависимости от места действия обозначены разными терминами (строка 2), но также активируем другую часть, или аспект, нашей личности (строка 10). Типы и стадии развития личности в разных традициях и когнитивных теориях обозначаются несхожими терминами. Однако, как показывает Кен Уилбер в книге «Интегральная психология»[347], большинство этих подходов к развитию более-менее сходятся во мнении касательно стадий и/или подстадий развития. Десятая категория гласит, что любой человек и любое сообщество не могут быть чем-то одним, имеют много вариантов. Развивая возможности индивидуального коллективного, мы получаем доступ и продвигаем эти дополнительные аспекты нашего «я». Как следствие, наши мышление и действия развиваются, проходя через стадии и состояния сдвигов от выделения субъективного, объективного, межсубъективного и трансмежсубъективного как какой-то единственной и основной метакатегории действия и мысли (строка 9).
4. Теория U – это линза и рамки, с помощью которых можно показать, почему и как группы могут совершить сдвиг в поле 4. Она дополняет существующие теории развития и дифференцирует состояния внимания и сознания. Мы обнаружили, что некоторые группы способны на сдвиг в поле 4, даже если отдельные индивидуумы в их составе не готовы к этому по теории развития. Другими словами, коллектив выступает порталом к глубинному сознаванию и знанию.
5. Глобальное социальное поле тоже не нечто однообразное. Оно имеет множество форм, что выражается в терминах его функциональной дифференциации: глобальная экономическая, политическая и культурная подсистемы разделяются в слабосвязанные системы, каждой из которых для правильного функционирования требуется большая автономность. Это множество также выражается в полевых структурах внимания (поля 1–4). Сегодня особенно необходимы разработка и создание небольших пространств социального поля, в которых можно развивать новые формы генеративных экосистем поля 4, функционирующих с позиции видения зарождающегося целого. Как только мы создадим хотя бы пару таких мест, появится возможность осуществлять подобные сдвиги и в более крупных системах, которые, как мы говорили, уже на пороге подобного перехода (дверь не заперта, нужно просто отворить ее).
Таким образом, различные столбцы таблицы 20.1 фиксируют «следы» развивающегося социального поля, которое начинает все больше и больше осознавать себя. Каждый след соответствует другому состоянию социального поля, личности и структуры ее внимания и сознания. Что их связывает? Движение сквозь эволюционные состояния. Оно управляется возрастающей способностью индивидуальных и социальных систем осознавать собственные слепые пятна и их источник, а также умением перенаправлять искры создания социальной реальности в реальном времени (я-в-сейчас).
Следующая, и последняя, глава – практическое руководство, дающее принципы чувствующего присутствия и инструкции по лидерской работе в практических ситуациях.