Энергия каждой из трех дош, в свою очередь, делится еще на пять видов энергии, в соответствии с теми функциями, которые они контролируют в организме.
Жизненное начало ветер (доша рлунг) обеспечивает вдох и выдох, глотание пищи, дает силу, приводящую тело в движение, и ясность органам чувств, руководит внутренним перемещением телесных сил и ведет за собой тело. В теле человека энергия ветра располагается в области таза. На уровне эмоций доша рлунг связана с привязанностью и страстью.
Виды энергии ветра:
1. Поддерживающий жизнь — основа всех энергий в организме, обеспечивает работу органов чувств, дает физическую основу сознанию (стойкость души), проталкивает пищу по пищеводу, осуществляет дыхание, выводит слюну и мокроту, производит чихание и отрыжку, локализуется в голове (на темени).
2. Восходящий (бегущий вверх) – поддерживает ясность ума и памяти, извлекает звуки речи, дает остроту внимания, локализуется в груди.
3. Всепроникающий – циркулирует по всему телу, обеспечивает все «двигательные» процессы в организме (открывание, закрывание, сокращение, поднимание, опускание и т. д.), локализуется в сердце.
4. Сопровождающий огонь (равный огню) – обеспечивает процесс пищеварения, способствует созреванию телесных составляющих, циркулирует по всем полым органам – в желудке, кишечнике, желчном пузыре, кровеносных сосудах, локализуется в желудке.
5. Очищающий вниз (опорожняющий) – контролирует процессы выделения и родов (способен как задерживать, так и изгонять кал, мочу, кровь, сперму и содержимое матки), локализуется в области таза.
Жизненное начало желчь (доша трипа) обеспечивает чувство голода и жажды, влияет на процесс питания и переваривания, порождает телесное тепло, обеспечивает цвет (пигментацию) всех телесных составляющих, проявляет или очищает цвет лица, дает человеку храбрость и разум. На уровне эмоций доше трипа соответствуют гордость и гнев.
Виды энергии желчи:
1. Пищеварительная (переваривающая) – обеспечивает процесс пищеварения, активизирует все остальные виды желчи, обитает в желудке.
2. Изменяющая цвет (придающая цвет) – обеспечивает пигментацию семи телесных составляющих, обитает в печени.
3. Творящая (страсти) – обеспечивает ментальность, характер, дает проницательность, гордость и страстность, обитает в сердце.
4. Зрительная – обеспечивает способность различать цвета, форму и размеры объектов, обитает в глазах.
5. Очищающая цвет (ясный цвет) – обеспечивает приятный цвет кожи, находится в коже.
Жизненное начало слизь (доша бедкен) придает устойчивость телу, укрепляет разум, дает прочность суставам, обеспечивает мягкость и маслянистость тела. На уровне эмоций соответствует неведению и запутанности разума.
Виды энергии слизи:
1. Поддерживающая (опора) – обеспечивает все остальные свойства слизи, управляет циркуляцией жидкостей, соединяет все тело в единый организм, располагается в груди.
2. Расщепляющая (смешивающая еду и питье) – обеспечивает процесс пищеварения, локализуется в желудке.
3. Ощущающая (вкус) – обеспечивает способность различать шесть вкусов, располагается в языке.
4. Удовлетворяющая (насыщающая) – дает чувство удовлетворения, питает органы чувств, располагается в голове.
5. Соединяющая (суставы) – обеспечивает крепость и подвижность суставов (формирует суставную жидкость), располагается в суставах.
Энергия жизненных начал не является постоянной, статической величиной. Она постоянно циркулирует по организму.
Пути перемещения дош можно проследить по пяти уровням организации тела (табл, l), принятым в тибетской медицине:
1. Семь телесных составляющих (кости, кровь, питательный сок, мышцы, жир, костный мозг, воспроизводящая жидкость).
2. Пять органов чувств (уши, глаза, нос, язык, кожа).
3. Три продукта выделения (пот, кал, моча).
4. Пять плотных органов (сердце, печень, легкие, селезенка, почки).
5. Шесть полых органов (желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь, половые органы).
Таблица 1. Пути перемещения дош в организме
Процесс пищеварения в концепции тибетской медицины рассматривается в определенной последовательности:
1. Слизь, ощущающая вкус, способствует пережевыванию пищи и смачиванию ее слюной.
2. Ветер, поддерживающий жизнь, перемещает пищу в желудок.
3. Ветер, сопровождающий огонь, раздувает (активизирует) переваривающую желчь, и она увеличивает свою температуру.
4. Расщепляющая слизь разлагает пищу и питье, делая ее пенистой и сладковатой на вкус, что, в свою очередь, усиливает слизь.
5. Пищеварительная желчь переваривает размягченную пищу, подогревая ее; вкус пищи изменяется, становится кисловатым, усиливая желчь.
6. Ветер, сопровождающий огонь, отделяет прозрачный сок пищи от гущи, пища приобретает горький вкус, чем усиливает ветер.
7. Гуща в тонкой кишке распадается на жидкую и густую части. Густая часть образует кал, жидкая – мочу. Прозрачный сок под действием тепла всех сил тела доходит до зрелости и по сосудам направляется к печени, где превращается в кровь.
8. Прозрачный сок крови превращается в мышцы.
9. Прозрачный сок мышц превращается в жир.
10. Прозрачный сок жира превращается в кости.
11. Прозрачный сок костной ткани превращается в костный мозг.
12. Прозрачный сок костного мозга превращается в семя.
13. Прозрачный сок семени превращается в «цвет» (энергию тигле), которая находится в сердце, но пронизывает все тело, дает ему жизнь, блеск, красоту и сияние; осадком является сперма и смазка женских половых органов.
14. В процессе всего пищеварения на каждом этапе выпадает осадок в виде желудочной слизи, желчи в полых органах, грязи и смазки в отверстиях, налета на зубах, грязи под ногтями и в волосах, выделений из матки и прямой кишки.
Если пища содержит все пять элементов, она питает и способствует развитию пяти элементов тела.
Процесс пищеварения – один из самых важных в организме. От силы огненного тепла всех дош и особенно переваривающей желчи зависит качество переваривания пищи и, следовательно, сила тела. Если огня мало и пища переваривается слабо, то и силы тела не будут расти, тело будет слабым, вялым, бледным.
Энергетическая конституция человека
Кроме физического тела человек имеет и более тонкую составляющую – энергетическое тело, состоящее из тонких первоэлементов (Ветер, Огонь, Вода, Земля), объединенных в три жизненных начала (доши). Говоря о дошах, в зависимости от обстоятельств подразумевают либо более тонкие энергии, неуловимые обычным человеческим восприятием, либо грубые элементы, проявляющиеся на материальном уровне.
Если по каким-либо причинам нарушается равновесие дош на уровне тонкого тела, например, энергия одной из них начинает накапливаться или истощаться, этот деструктивный процесс обязательно начнет проявляться в виде симптомов различных заболеваний на уровне физического тела.
Когда все три доши находятся в равновесии и гармонично взаимодействуют, организм человека на тонком и материальном уровне существует без нарушений и физическое тело является здоровым.
Причину таких нарушений традиционная тибетская медицина объясняет тем, что человек является неотъемлемой частью Космоса, а внешние энергии (энергии элементов Космоса) – это продолжение внутреннего Состояния энергий человека. На состояние наших первоэлементов влияют звезды и планеты, времена года, место рождения и проживания, время суток и многие другие факторы внешней среды. Большое влияние на здоровье человека оказывают образ его жизни, эмоции, климат, в котором он живет, круг общения, рацион питания.
Равновесие и гармония.
Баланс.
С Космосом мы интегрированы на всех уровнях, но с питанием человек получает самую большую порцию энергий и элементов, подпитывающих его тонкие сферы и обеспечивающих здоровье физическому телу. Если питание сбалансированное и энергии всех элементов поступает достаточно для функционирования всех составляющих физического тела, человек находится в хорошей форме и не болеет. По разным причинам с питанием мы можем не получать достаточно энергий элементов, тогда в организме начинается дисбаланс дош, что в итоге приводит к болезням. Например, избыток ветра может привести к чрезмерному истощению человека, а избыток слизи, наоборот, к тучности.
Тибетская медицина утверждает, что все растения и животные, употребляемые человеком в пищу, также имеют в своей основе энергии пяти элементов, или качества трех дош.
Следовательно, пища способна подпитывать внутренние энергии человека на всех уровнях. Например, огурец в избытке имеет энергию ветра. Систематическое употребление его в пищу вызовет усиление этой энергии на тонком и физическом уровнях тела человека. Картофель содержит в себе избыток энергии слизи, соответственно его употребление вызовет усиление доши слизи.
Таким образом, зная состояние своих дош на данный момент и свойства различных продуктов, мы можем усилить или ослабить влияние той или иной доши на наш организм.
В «Чжуд-ши» сказано: «При разумном употреблении пища и питье поддерживают тело и жизнь, а при избытке, недостатке или неправильном употреблении порождают болезни и могут даже прервать жизнь. Поэтому нужно быть сведущим в вопросах питания».
Чтобы выбрать правильную диету, то есть усиливать или ослаблять действие энергии природных элементов, необходимо в первую очередь научиться определять конфигурацию дош в конкретном человеке, а также знать признаки, по которым можно судить о преобладании или недостатке