Некоторые люди, утверждая, что они хотят, чтобы их практика была «естественной», жалуются, что этот образ жизни не соответствует их естеству.
Когда дерево растёт в лесу – это естественно. Но если вы строите дом, это уже не естественно, не так ли? Тем не менее, если вы научитесь использовать дерево, делать пиломатериалы и строить дом, это будет иметь для вас большую ценность. Или, возможно, для собаки естественно бегать здесь и там, подчиняясь своему нюху. Бросьте собакам еду – и они устремляются к ней, устраивая драку. Вы на них хотите быть похожими?
Посредством практики мы можем позволить нашим мудрости и любви естественно расти, до тех пор пока они не будут расцветать в любом внешнем окружении.
Истинный смысл «естественного» может быть обнаружен с помощью наших дисциплины и практики. Это естество находится за пределами наших привычек, нашего мировосприятия, наших страхов. Если неподготовленный человеческий ум оставить во власти так называемых естественных импульсов, то он наполнится жаждой, ненавистью и заблуждением и, соответственно, будет страдать. Но посредством практики мы можем позволить нашим мудрости и любви естественно расти, до тех пор пока они не будут расцветать в любом внешнем окружении.
Тремя основными моментами практики является работа с чувством сдержанности, что означает заботу о том, чтобы не потакать и не привязываться к ощущениям, умеренность в еде и неусыпное внимание.
Чувство сдержанности. Мы можем легко распознавать физические нарушения, такие как слепота, глухота, изуродованные конечности, но нарушения ума – это совсем другое дело. Когда вы начинаете медитировать, вы видите вещи иначе. Вы можете видеть как психическое нарушение то, что раньше казалось нормальным, и вы можете видеть опасность там, где прежде её не замечали. Это влечёт за собой появление чувства сдержанности. Вы становитесь чувствительным, как тот, кто входит в лес или джунгли и начинает осознавать опасность, исходящую от ядовитых созданий, острых шипов и так далее. Тот, у кого имеется на теле открытая рана, также больше осознаёт опасность от мух и мошек. Для того, кто медитирует, опасность исходит от чувственных объектов. Следовательно, чувство сдержанности необходимо; по сути, это высший вид добродетели.
Умеренность в еде. Легко соблюдать посты; труднее есть мало или умеренно в качестве медитации. Вместо того чтобы часто поститься, научитесь есть с осознанностью и чутким пониманием ваших потребностей, научитесь отличать потребности от желаний.
Ограничения, налагаемые на собственное тело, не сводятся к самоистязанию. Обходиться без сна или без еды порой может показаться экстремальным занятием, но оно может иметь свою ценность. Мы должны быть готовыми к тому, чтобы противостоять лени и омрачениям, возбуждая эти состояния и наблюдая за ними. Однажды это будет понято, и необходимость в подобной практике исчезнет. Вот почему мы должны есть, спать и разговаривать мало – чтобы противодействовать нашим желаниям и чтобы дать им раскрыть себя.
Неусыпное внимание. Обретение осознанности требует усилий, прилагаемых постоянно, а не только в те моменты, когда вы полны усердия. Даже если порой вы медитируете ночи напролёт, это все равно неправильная практика, если в остальное время вы продолжаете следовать за своей ленью. Постоянно наблюдайте за умом – так, как родитель следит за ребёнком. Защитите ум от его собственного безрассудства, научите его тому, что правильно.
Неправильно думать, что в некоторые моменты у вас нет возможности медитировать. Вы должны постоянно прилагать усилия для того, чтобы узнать себя, это столь же необходимо, как ваше дыхание, которое продолжается в любых жизненных ситуациях. Если вам не нравятся определённые виды деятельности, например распевание молитв или работа по хозяйству, и вы отказываетесь от них, как от медитации, то вы никогда не научитесь неусыпному вниманию.
Будда учил, что тот, кто желает знать истину, должен познать её для себя напрямую. Тогда нет никакой разницы, хвалят вас другие или критикуют, – вы будете оставаться спокойным. Если в человеке нет веры в себя, то тогда, когда кто-то называет его плохим, он соответственно будет чувствовать себя плохим. Какая бесполезная трата времени! Если люди называют вас плохим – просто проверьте себя. Если они неправы – просто игнорируйте их, если правы – учитесь у них. В любом случае – зачем злиться? Если вы сможете смотреть на вещи таким образом, вы будете действительно пребывать в покое. Там не будет ничего неверного, будет только Дхамма. Если вы действительно используете инструменты, которые нам дал Будда, вы никогда не будете завидовать другим. В то время как ленивые люди хотят просто слушать и верить, вы будете самодостаточны, сможете обеспечить свою жизнь собственными усилиями.
Практиковать, используя только свои собственные ресурсы, трудно, потому что они ваши. Когда-то вы думали, что практика трудна, потому что вы боролись, хватаясь за чужой багаж. Когда Будда учил вас работать с самим собой, вы думали, что всё будет хорошо. Теперь вы обнаружили, что это слишком сложно, поэтому Будда продолжает учить вас дальше. Если вы цепляетесь и хватаетесь за что-то – не имеет значения, кому это принадлежит. Если вы протянете руку и схватите огонь в соседском доме, он будет горячим, если вы сделаете это в своём доме – он тоже будет горячим. Так что не хватайтесь ни за что.
Это то, как я практикую, – то, что называется прямым путём. Я не состязаюсь ни с кем. Если вы будете приводить доводы из священных книг или психологии, чтобы спорить со мной, – я не буду с вами спорить. Я просто покажу вам причину и следствие, чтобы вы поняли истину практики. Мы все должны научиться полагаться на себя.
Мы должны осознавать тот факт, что люди стремятся подражать своим учителям. Они становятся копиями, отпечатками, слепками. Это напоминает историю королевского объездчика лошадей. Старый объездчик умер, и король взял на работу нового. К сожалению, этот человек хромал при ходьбе. К нему привели новых и прекрасных лошадей, и он восхитительно обучал их – различным видам аллюра, тому, как тянуть кареты. Но у каждого из новых жеребцов развивалась хромота. Наконец король вызвал объездчика и, увидев то, как он хромает, входя в королевские покои, всё понял и сразу взял на работу нового.
Как учителя, вы должны осознавать силу примера, который вы подаёте. И, что ещё более важно, как студенты, вы не должны руководствоваться образом, внешним видом вашего учителя. Он указывает на ваше внутреннее совершенство. Возьмите внутреннюю мудрость в качестве образца, а не имитируйте его хромоту.
Узнайте свои ум и тело – и вы также узнаете других. Мимика, речь, жесты, действия каждого проистекают от его состояния ума. Будда, являясь пробуждённым, мог прочитать это, потому что он испытал и увидел посредством мудрости те состояния ума, что лежат в их основе, – так же, как мудрые пожилые люди, пройдя через детство, могут понимать пути детей.
Самопознание отличается от памяти. У старого человека может быть внутренняя ясность, но замутнённость в отношении внешних вещей. Книжное обучение может быть очень трудным для него: он забывает имена, лица и так далее. Может быть, он очень хорошо знает, что ему нужен таз, но из-за слабости его памяти он может попросить вместо этого стакан.
Узнайте свои ум и тело – и вы также узнаете других.
Если вы видите появляющиеся и исчезающие в уме состояния и не цепляетесь за процесс, отпуская как счастье, так и страдание, психические перерождения становятся короче и короче. Отпуская, вы можете даже падать в адские состояния без лишнего беспокойства, потому что вы знаете об их непостоянстве. Путём правильной практики вы позволяете изнашиваться вашей старой камме. Зная, как вещи возникают и исчезают, вы можете просто быть в курсе и позволить им идти своим чередом. Это как иметь два дерева – если вы удобряете и поливаете одно и не заботитесь о другом, то нет вопроса, какое из них вырастет, а какое погибнет.
Не придирайтесь к другим. Если они ведут себя неправильно, вам нет никакой необходимости заставлять себя страдать. Если вы указываете им на то, что правильно, но они не практикуют в соответствии с этим, оставьте всё как есть.
Когда Будда обучался у других учителей, он понимал, что их пути имели недостатки, но он никогда не отзывался о них пренебрежительно. Обучаясь со смирением и уважением, он получил благо от своих отношений с ними, хотя и понял, что их системы не были совершенными. Однако, так как он ещё не стал пробуждённым, он не стал критиковать или пытаться учить их. После того как он обрёл пробуждение, он с уважением вспоминал тех, у кого учился, и хотел поделиться с ними своими вновь обретёнными знаниями.
Настоящая любовь – это мудрость. То, о чём большинство людей думает как о любви, является лишь непостоянным чувством. Если вы будете каждый день дегустировать изысканные блюда, то скоро вам это надоест. Точно так же подобная мирская любовь в конце концов превращается в ненависть и печаль. Такое мирское счастье вызывает цепляние и всегда связано со страданием, которое приходит, как полицейский, преследующий вора.
Тем не менее мы не можем ни подавлять, ни запрещать такие чувства. Мы просто не должны цепляться за них или идентифицировать себя с ними, но должны знать их такими, какие они есть. В этом случае присутствует Дхамма. Один любит другого, но в итоге любимый человек уходит или умирает. Горевать и тосковать, хватаясь за то, что изменилось, – это страдание, не любовь. Когда мы объединились с этой истиной и нет больше потребности или страсти, мудрость и настоящая любовь, которая превосходит страсть, наполняют наш мир.