Так же, как животный мир можно разделить на две группы – наземные и морские существа, тематика медитаций может быть разделена на две категории – сосредоточение и прозрение. Медитации сосредоточения применяются для того, чтобы сделать ум спокойным и однонаправленным. Прозрение, с одной стороны, – это растущее понимание непостоянства, неспособности принести удовлетворение и пустоты от личности, а с другой стороны – наш мост через эти воды.
Независимо от того, что мы чувствуем по отношению к нашему существованию, наша работа – не пытаться изменить его никоим образом. Скорее, мы просто должны видеть его и дать ему быть таким, как есть. Где есть страдание, там также есть выход из страдания. Видя то, что рождается, умирает и является предметом страдания, Будда знал, что должно также быть что-то за гранью рождения и смерти, освобождение от страданий.
Все методы медитации ценны тем, что оказывают помощь в развитии осознанности. Смысл в том, чтобы использовать осознанность, чтобы увидеть основополагающие истины. С этой осознанностью мы смотрим на все желания, симпатии и антипатии, удовольствие и боль, которые возникают в уме. Понимая, что они непостоянны, пронизаны страданием и пусты, лишённые личности, мы отпускаем их. Таким образом мудрость заменяет невежество, знания заменяют сомнения.
Что касается выбора основного объекта медитации, вы сами должны найти то, что подходит для вашего характера. В чём бы вы ни решили быть осознанным, это принесёт уму мудрость. Осознанность – это знать то, что есть здесь, замечать, быть осведомлённым. Ясное понимание знает контекст, в котором происходит настоящее. Когда осознанность и чёткое понимание действуют сообща, их спутник, мудрость, всегда появляется, чтобы помочь им решить любую задачу.
Наблюдайте за умом, наблюдайте за процессом переживания возникновения и прекращения. Сначала движение является постоянным – как только одна вещь проходит, другая возникает, и мы, как кажется, видим больше возникновений, чем прекращений. С течением времени мы начинаем видеть более ясно, понимая, как вещи возникают столь быстро, – пока не достигнем точки, где они возникают, прекращаются и возникают вновь.
С осознанностью вы можете видеть настоящего владельца вещей. Думаете, это ваш мир, ваше тело? Это мир мира, тело тела. Если вы скажете: «Не становись старым» – разве тело послушается? Разве ваш желудок спрашивает у вас разрешения, чтобы заболеть? Мы только арендуем этот дом, так почему бы не выяснить, кто в действительности является его владельцем?
Для того чтобы начать практику, сядьте с прямой спиной и уделяйте внимание происходящему. Вы можете сидеть как на полу, так и на стуле. Для начала вам не нужно сосредоточивать своё внимание на чём-то особенном. Просто будьте внимательны к вдохам и выдохам. Если вы находите это полезным, вы также можете повторять «Будда», «Дхаммо» или «Сангхо» как мантру, пока вы наблюдаете за своими вдохами и выдохами.
В осознавании дыхания вы не должны применять насилие. Если вы пытаетесь контролировать своё дыхание – это неправильно. Может показаться, что дыхание слишком короткое, слишком длинное, слишком мягкое, слишком тяжёлое. Вам может казаться, что ваше дыхание протекает неправильно или что вы чувствуете себя нехорошо. Просто оставьте это как есть, дайте дыханию успокоиться самостоятельно. Со временем вы начнёте вдыхать и выдыхать свободно. Когда вы осознанны и прочно укоренились в этом входе и выходе – это правильное дыхание.
Если вы отвлеклись, остановитесь и заново сфокусируйте своё внимание. Поначалу, когда вы фокусируетесь, ваш ум хочет, чтобы это происходило определённым образом. Но не контролируйте это и не беспокойтесь об этом. Просто замечайте это, и пусть будет так. Оставайтесь с этим. Самадхи будет расти само по себе. Если вы будете практиковать таким образом, то иногда дыхание будет останавливаться, но вот оно снова здесь, не беспокойтесь. Остановилось только ваше восприятие дыхания, утончённые факторы продолжаются. Когда придёт время, дыхание станет таким, каким было раньше.
Если вы таким образом сможете делать свой ум спокойным, то, где бы вы ни оказались – на стуле, в автомобиле, на лодке, – вы сможете фиксировать своё внимание и сразу входить в состояние спокойствия. Где бы вы ни находились, вы сможете сесть и медитировать.
Достигнув этой точки, вы узнаете кое-что о Пути, но вы должны также созерцать объекты чувств. Обратите свой успокоенный ум на то, что вы видите, на звуки, запахи, прикосновения, мысли, объекты ума, психические факторы. Что бы ни возникало – исследуйте это. Отмечайте, нравится ли вам это или нет, приносит удовольствие или раздражает, но не вовлекайтесь в происходящее. Эти симпатия и неприязнь являются просто реакцией на мир явлений – вы должны заглянуть на более глубокий уровень. Тогда – неважно, кажется это изначально хорошим или плохим, – вы увидите, что в действительности является лишь непостоянным, неспособным принести удовлетворение и пустым. Представьте всё, что возникает, в этих трёх категориях; что бы это ни было – хорошее, плохое, злое, чудесное, – поместите это в них. Это путь випассаны, с помощью которого успокаиваются все вещи.
Не бойтесь вещей, которые возникают в уме, – исследуйте их, знайте их.
В скором времени знание и понимание непостоянства, неспособности принести удовлетворение и пустотности будут возрастать. Это и есть начало истинной мудрости, сердца медитации, которое ведёт к освобождению. Следуйте за своим опытом. Увидьте это. Постоянно стремитесь. Узнайте правду. Научитесь отпускать, избавляться, обретать покой.
Сидя в медитации, вы, возможно, испытываете необычные ощущения или виде́ния, такие как созерцание света, ангелов или будд. Когда вы видите такие вещи, вам для начала надо понаблюдать за собой, чтобы понять, в каком состоянии находится ум. Не забывайте основную цель. Будьте внимательны. Не желайте, чтобы виде́ния возникали или не возникали. Если вы погонитесь за такими ощущениями, то всё может закончиться бессмысленной болтовнёй, потому что ум теряет стабильность. Когда такие вещи приходят – созерцайте их. Затем, когда вы созерцаете их, – не обольщайтесь ими. Вы должны сознавать, что они не существуют сами по себе, также непостоянны, не способны принести удовлетворение и лишены личности. Хотя они и появились, не воспринимайте их всерьёз. Если они не уходят, восстановите свою осознанность, сфокусируйте внимание на своём дыхании и сделайте как минимум три длинных вдоха и выдоха – тем самым вы сможете отсечь их. Что бы ни возникало, восстанавливайте вашу внимательность. Не воспринимайте ничего как «себя», всё это только видения или построения ума, обман, который является причиной того, что вам что-то нравится, вы за что-то цепляетесь или чего-то боитесь. Когда вы видите подобные конструкции – не вовлекайтесь в них. Все необычные переживания или виде́ния ценны для мудрого человека, но вредны для немудрого. Продолжайте практиковать до тех пор, пока они не перестанут вас волновать.
Если вы можете так довериться своему уму, то нет никаких проблем. Если он хочет испытывать радость, вы просто должны знать, что эта радость неопределённая, нестабильная. Не бойтесь своих видений или других переживаний во время практики, просто научитесь работать с ними. Таким образом омрачения могут быть использованы для тренировки ума, и вы придёте к знанию его естественного состояния, свободного от крайностей, чистого, не привязанного.
Как мне кажется, ум является единой точкой, центром вселенной, а ментальные состояния – как посетители, которые приходят, чтобы остановиться в этой точке на короткое или долгое время. Давайте узнаем этих посетителей получше. Познакомимся с яркими картинками, которые они рисуют, заманчивыми историями, которые они рассказывают, чтобы соблазнить вас следовать за ними. Но не отдавайте им своё место – это единственный стул поблизости. Если вы будете постоянно занимать его, приветствуйте каждого гостя, когда он приходит, прочно закрепившись в осознанности, превратив свой ум в того, кто знает, того, кто пробуждён, – со временем посетители перестанут возвращаться. Если вы уделите им подлинное внимание, сколько раз эти посетители вернутся? Поговорите с ними здесь – и вы будете хорошо знать каждого из них. Тогда ваш ум наконец будет спокоен.
Занимайтесь медитацией при ходьбе ежедневно. Для начала соедините руки перед собой, слегка надавливая одной на другую – это заставит ум быть внимательным. Ходите в своём обычном темпе из одного конца выбранной тропы до другого, всё время осознавая себя. Остановитесь и вернитесь в начальную точку. Если ум блуждает, остановитесь на месте и верните его обратно. Если ум по-прежнему блуждает, сфокусируйте внимание на дыхании. Заставьте его вернуться. Осознанность, развитая таким образом, полезна всегда.
Смените позу, когда вы физически устанете, но не тогда, когда почувствуете желание её изменить. Во-первых, выясните, почему вы хотите прекратить ходить, – это физическое утомление, умственное беспокойство или просто лень? Обратите внимание на страдания тела. Научитесь смотреть открыто и внимательно. Усилия в практике должен прилагать ум, а не тело. Это означает постоянно быть в курсе того, что происходит в уме, без следования за симпатиями и антипатиями, когда они возникают. Сидеть или ходить всю ночь не является само по себе энергичным усилием, если тот, кто это делает, не делает это осознанно.
Когда вы ходите из одной заданной точки в другую, смотрите примерно на два метра вперёд перед собой и сосредоточьте внимание на текущих ощущениях тела или повторяйте мантру «Буддхо». Не бойтесь вещей, которые возникают в уме, – исследуйте их, знайте их. Истина – это больше, чем мысли и чувства, так что не доверяйте им и не попадайтесь на их крючок. Рассмотрите весь процесс возникновения и прекращения. Из этого понимания рождается мудрость.