Когда возникает сознание, мы должны быть осведомлены об этом в тот же самый момент, как мы тотчас узнаём об электрической лампочке и её свете. Если вы не бдительны, то помехи зацепятся за ум – только сосредоточение поможет прорваться через них. Как присутствие вора предотвращает наше невнимательное отношение к тому, чем мы владеем, так и памятование о помехах сможет предотвратить невнимательность в нашем сосредоточении.
В конце весны 1979 года Аджан Чаа посетил Центр медитации прозрения в Барре, штат Массачусетс. Он преподавал там 10 дней и каждый день вечером ходил на прогулку по территории центра. Наблюдая за тем, как все ученики медленно ходят по лужайкам, занимаясь медитацией при ходьбе, он заметил, что медитационный центр выглядит как психиатрическая лечебница, в которой лечат болезни мирского ума. Вечером, бродя среди учеников, он кричал им: «Выздоравливайте скорее! Надеюсь, вы скоро поправитесь!».
Истина – это больше, чем мысли и чувства, так что не доверяйте им и не попадайтесь на их крючок.
Так как все люди имеют разное восприятие, мы должны выбрать для себя подходящий вид практики. Телесные практики особенно подходят людям с чрезмерной похотью или для лесных монахов.
Во время телесной медитации взгляните на своё тело. Рассмотрите его части, его реальные составляющие. Начните с головы, волос на голове, волос на теле, ногтей, зубов, кожи, осмотрите тело повсюду. Отделите одни части тела от других. Мысленно снимите кожу и загляните внутрь. Вы желаете это тело? Наблюдение за истинной природой тела позволяет отбросить первые три вида оков:
1. Оковы собственного тела, чувства личности. Мы увидим, что это не мы, не наше, что ничто в этом мире не является нашим.
2. Оковы скептических сомнений. Знание вещей такими, какие они есть, положит конец сомнениям.
3. Привязанности к пути, основанному на обрядах и ритуалах. Пока у нас есть сомнения, мы ещё можем подумать: «Возможно, этот метод практики не так уж и хорош». Но как только мы ясно увидим то, чем является тело, что оно, как и все вещи непостоянно, не способно принести удовлетворение и пусто, то есть лишено личности, эта неуверенность рассеется.
Во время медитации на теле вам не нужно созерцать все его 32 части. Если вы концентрируетесь на одной и видите её такой, как она есть, – непостоянной, неспособной дать удовлетворение, пустой, нечистой – вы увидите, что ваше тело и тела других точно такие же. Если есть 32 кубика льда, то вам достаточно прикоснуться к одному, чтобы узнать, что все они холодные.
Когда мы развиваем медитацию на нечистоте тела, мы также развиваем медитацию на смерти. Действительно, когда мы развиваем одну из дхамм, то мы развиваем их все. Если мы осознаем факт нашей собственной смерти, то станем очень чувствительны ко всей жизни в мире. Мы будем естественным образом избегать дурных поступков и захотим проводить свою жизнь мудро, чувствуя связь со всеми живыми существами.
Во время занятия практикой мы считаем, что шумы, работающие машины, звуки голосов и разные зрелища являются отвлекающими факторами, которые приходят и беспокоят нас, в то время как мы бы хотели тишины. Но кто кого беспокоит? На самом деле именно мы являемся теми, кто идёт и доставляет беспокойство им. Машина, её звук просто следуют своей собственной природе. Нас беспокоят вещи через некую ложную идею, что они находятся вне нас, и мы цепляемся за идеал пребывания в тишине, спокойствии.
Учитесь видеть, что нет вещей, которые беспокоят нас, что это мы выходим наружу, чтобы беспокоить их. Увидьте мир как зеркало. Всё вокруг – лишь отражение ума. Когда вы знаете это, то можете расти в каждый момент, и каждый ваш жизненный опыт открывает истину и приносит понимание.
Как правило, нетренированный ум полон забот и тревог, поэтому, когда во время практики медитации возникает немного спокойствия, то вы легко привязываетесь к этому, ошибочно принимая состояние спокойствия за цель медитации. Иногда вы даже можете думать, что положили конец чувственным желаниям, жадности или ненависти, но позже вы будете вновь захвачены ими. На самом деле даже хуже быть охваченным спокойствием, чем застрять в возбуждении, так как в конце концов вы захотите положить конец состоянию возбуждения, в то время как вы можете удовольствоваться состоянием спокойствия и не пойдёте дальше.
Когда чрезвычайно блаженные, приятные вам состояния возникают во время практики медитации – не цепляйтесь за них. Хотя это спокойствие имеет сладкий вкус, оно также должно рассматриваться как непостоянное, не дающее удовлетворения и пустое. Будда не считал поглощённость существенным моментом при медитации. Практикуйте без мысли о достижении поглощённости или какого-то особого состояния. Просто знайте, когда ум спокоен, а когда нет, и, если он спокоен, – сильное это состояние или слабое. Таким образом он будет развиваться самостоятельно.
Тем не менее сосредоточение должно быть прочно установлено, чтобы возникла мудрость. Сосредоточить ум – это как повернуть выключатель, а мудрость – как свет, который при этом загорается. Без выключателя нет света, но мы не должны тратить наше время на игры с выключателем. Аналогично можно сравнить сосредоточение с пустой тарелкой, а мудрость – с едой, которая наполняет тарелку и которую мы едим.
Не привязывайтесь к объектам медитации, например к мантре. Знайте их предназначение. Если вам удаётся сосредоточивать свой ум с помощью мантры «Буддхо» – пусть будет мантра. Ошибочно думать, что прекращение повторения «Буддхо» будет проявлением лени. Будда означает «тот, кто знает»; если вы станете тем, кто знает, зачем повторять слова?
Выносливость и умеренность – это основа, начало начал нашей практики. Сперва мы просто следуем практике и расписанию, установленному нами самими, организаторами ретрита или в монастыре. Чтобы дрессировать животное, мы должны обуздывать его, точно так же нам необходимо ограничивать себя. Животному, которое трудно тренировать, не следует давать много пищи. Здесь у нас есть аскетические практики, чтобы ограничить себя в отношении еды, одежды и жилых помещений, привести нас к использованию лишь вещей первой необходимости, чтобы исключить увлечение.
Эти практики являются основой для сосредоточения. Постоянная осознанность при любой позе и любой деятельности сделает ум спокойным и ясным. Но это спокойствие не является конечной целью практики. Состояние спокойствия даёт уму лишь временный отдых, так же как еда на время утоляет голод, но этого не хватит на всю жизнь. Вы должны использовать успокоенный ум, чтобы видеть вещи в новом свете, в свете мудрости. Когда сердце укрепится в этой мудрости, вы не будете придерживаться мирских понятий хорошего и плохого и перестанете находиться под влиянием внешних условий. Имея мудрость, навоз можно использовать как удобрение – все наши переживания становятся источниками прозрения. Как правило, мы любим похвалу и не любим критику, но, глядя на них с ясным умом, мы видим их одинаково пустыми. Таким образом, мы можем отпустить все эти вещи и обрести покой.
Не заботьтесь о том, сколько времени потребуется, чтобы добиться результата, а просто сделайте это. Практикуйте выносливость. Если ваши ноги болят, скажите себе: «У меня нет ног». Если болит голова, думайте: «У меня нет головы». Если вас клонит в сон, когда вы сидите в медитации ночью, думайте: «Сейчас день». Если во время медитации с осознаванием дыхания у вас присутствуют неприятные ощущения в груди, сделайте несколько длинных, глубоких вдохов. Если ум блуждает, просто задержите дыхание и позвольте уму идти туда, куда он хочет, – он не уйдёт далеко.
Вы можете менять позу по прошествии некоторого времени, но не будьте рабом своей непоседливости или чувства дискомфорта. Иногда хорошо сидеть как раз при их наличии. Вы чувствуете жар, ноги болят, вы не можете сосредоточиться – просто прикажите всему этому умереть. Ощущения будут становиться все более и более интенсивными, а затем достигнут предела, после которого вы ощутите спокойствие и прохладу. Но на следующий день ваш ум не захочет снова делать это. Тренировка себя требует постоянных усилий. Практикуя в течение длительного периода, вы узнаете, когда нужно поднажать, а когда расслабиться, научитесь отделять физическую усталость от лени.
Не переживайте о пробуждении. Чтобы вырастить дерево, вы сажаете его, поливаете, удобряете, удаляете насекомых – и если всё сделано правильно, дерево, конечно, вырастет. Однако скорость его роста – это то, что вы не можете контролировать. Поначалу выносливость и настойчивость необходимы, но по прошествии времени возникают вера и уверенность. Тогда вы видите ценность практики и хотите выполнять её; вы хотите избегать общения и быть наедине с собой в тихих местах; вы ищете дополнительное время, чтобы практиковать и исследовать себя.
Просто практикуйте, начиная с основных шагов, будьте честным и чистым и будьте внимательны к тому, что вы делаете. Все остальное придёт.
Аджан Чаа рассказывал о том, как Будда воодушевлял своих монахов, утверждая, что тот, кто усердно практикует, непременно достигнет пробуждения за семь дней, или если не за семь дней, то за семь месяцев или семь лет. Молодой американский монах услышал это и спросил, по-прежнему ли это так. Аджан Чаа пообещал, что если молодой монах будет постоянно внимательным, без перерыва, в течение семи дней, то он станет пробуждённым.
Взволнованный молодой монах начал свою семидневную практику, но только потерялся в беспамятстве через 10 минут. Придя в себя, он заново начал семидневную практику, чтобы вновь потеряться в беспорядочных мыслях – возможно, о том, что он будет делать после того, как достигнет пробуждения. Снова и снова он начинал свою семидневную практику и снова и снова терял непрерывность осознанности. Неделю спустя он так и не стал пробуждённым, но ему стало известно очень многое о его обычных фантазиях и блуждании ума – самый поучительный метод для начала его практики на пути к настоящему пробуждению.