Просто будьте осознанны по отношению к своим поступкам, просто исследуйте себя и свои чувства. Тогда вы поймёте. Это путь практики.
У каждого человека свой природный ритм. Некоторые из вас умрут в возрасте 50 лет, некоторые в 65, некоторые в 90. Так и ваши практики тоже не будут идентичными. Не думайте и не беспокойтесь об этом. Постарайтесь быть осознанным – и пусть всё идёт своим чередом. В этом случае ваш ум станет неподвижным в любом окружении, как чистая лесная заводь. Все чудесные, редкие животные придут, чтобы пить из заводи, и вы чётко увидите природу всех вещей. Вы увидите много странных и замечательных вещей, которые приходят и уходят, но вы будете оставаться неподвижным. Это счастье Будды.
В:У меня всё ещё много мыслей, и, несмотря на то что я стараюсь быть внимательным, мой разум часто блуждает.
О: Не беспокойтесь об этом. Просто старайтесь держать свой ум в настоящем. Что бы ни возникало в уме – просто наблюдайте за этим и отпускайте. Даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум вернётся в своё естественное состояние. Нет различия между хорошим и плохим, горячим и холодным, быстрым и медленным. Нет меня и нет вас, нет личности ни в чём – есть только то, что есть. Когда вы идёте, нет необходимости делать что-то особенное. Просто идите и смотрите, что здесь. Не нужно цепляться за изоляцию и уединение. Где бы вы ни находились, знайте себя, будучи естественным и наблюдательным. Если возникают сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что.
Это так же, как если бы вы шли по дороге. Периодически вы будете сталкиваться с препятствиями. Когда вы сталкиваетесь с омрачениями, просто увидьте их и преодолейте путём отпускания. Не думайте о препятствиях, которые вы уже миновали, не беспокойтесь о тех, которые вам ещё не встретились. Держитесь в настоящем. Не заботьтесь о длине дороги или пункте назначения. Всё изменяется. Что бы вы ни прошли – не цепляйтесь за это. В конце концов ум достигнет своего естественного баланса, где практика идёт сама собой. Всё придёт и уйдёт само по себе.
В:Что вы можете сказать о конкретных трудных препятствиях? Например, как нам в нашей практике преодолевать похоть? Иногда я чувствую себя рабом своего сексуального желания.
О: Похоть должна быть сбалансирована созерцанием отвратительного. Привязанность к телесной форме – это крайность, и нужно помнить об обратном. Изучайте тело как труп, посмотрите на процесс распада или думайте о частях тела, таких как лёгкие, селезёнка, жир, о фекалиях и так далее. Воспоминания об этом и визуализация отвратительных аспектов человеческого тела избавят вас от похоти.
В:Что вы можете сказать о гневе? Что я должен делать, когда чувствую, что возникает гнев?
О: Вы можете просто отпустить его или же использовать любящую доброту. Когда возникают сильные гневные состояния ума, сбалансируйте их, развивая чувство любящей доброты. Если кто-то делает что-то плохое или злится – не злитесь сами. Если вы разозлитесь, то вы более невежественны, чем они. Будьте мудрым. Сохраняйте в уме сострадание к тому, кто страдает. Наполните свой ум любящей добротой к этому человеку так, как будто он является вам дорогим братом. Сосредоточьтесь на чувстве любящей доброты как на объекте медитации. Распространите её на всех живых существ в мире. Ненависть можно преодолеть только через любящую доброту.
В:Почему мы должны делать более 50 поклонов?
О: Поклон является очень важной внешней формой практики и должен выполняться правильно. Доведите лоб до самого пола. Держите локти у колен на расстоянии примерно восьми сантиметров. Кланяйтесь медленно, осознавая своё тело. Это хорошее средство от нашего тщеславия. Мы должны часто кланяться. Когда вы кланяетесь три раза, вы должны хранить в уме качества Будды, Дхаммы и Сангхи, то есть качества чистоты, сияния и покоя. Мы используем внешнюю форму для тренировки, для гармонизации тела и разума. Не совершайте ошибки, наблюдая за тем, как кланяются другие. Если молодые послушники небрежны или старые монахи выглядят неосознанными – вы не должны это осуждать. Людям может быть трудно обучаться. Одни учатся быстро, другие – медленно. Осуждение других только увеличит вашу гордыню. Вместо этого следите за собой. Кланяйтесь часто, избавьтесь от своей гордыни.
Те, кто действительно достиг гармонии с Дхаммой, выходят далеко за пределы внешнего облика. Так как они вышли за пределы эгоизма, то всё, что они делают, – это способ совершать поклоны: когда они ходят – кланяются, принимают пищу – кланяются, испражняются – кланяются.
В:Какая самая большая проблема у ваших новых учеников?
О: Суждения. Взгляды и представления обо всём: о себе, о практике, об учениях Будды. Многие из тех, кто приезжает сюда, имеют высокое положение в обществе. Это преуспевающие торговцы, выпускники колледжей, учителя, сотрудники государственных органов. Их умы наполнены суждениями о вещах, и они слишком умны, чтобы слушать других. Те, кто слишком умён, уходят через небольшой промежуток времени, они никогда не учатся. Вы должны избавиться от своего умствования. Чашка, наполненная грязной, застоявшейся водой, бесполезна. Только после того, как старая вода вылита, чашку можно использовать. Вы должны очистить свои умы от суждений, и тогда вы увидите. Наша практика выходит за рамки умствования и глупости. Если вы думаете: «Я умён, я богат, я важен, я понимаю всё в буддизме», то истина анатты, или «не-я», скрыта от вас. Всё, что вы видите, – это личность, я, моё. Но буддизм освобождён от личности – это пустота, пустотность, Ниббана. Если вы считаете себя лучше других, то будете только страдать.
В:Являются омрачения, такие как жадность или гнев, просто иллюзиями или же они реальны?
О: Они являются и тем и другим. Омрачения, которые мы называем похотью или жадностью, гневом и заблуждением, являются лишь внешними именами и проявлениями, так же, как мы называем чашу большой, маленькой или красивой. Если мы хотим большую чашу, то называем эту маленькой. Мы создаём такие понятия из-за нашей жажды. Жажда заставляет нас различать, в то время как истина – это просто то, что есть. Посмотрите на это с другой стороны. Вы мужчина? Да? Это только внешнее проявление. На самом деле вы – лишь сочетание элементов или группа изменяющихся совокупностей. Если ум свободен, то он не различает. Нет большого и маленького, нет вас и меня, ничего. Мы говорим «анатта», или «не-я», но на самом деле в конечном итоге нет ни «атта», ни «анатта».
В:Не могли бы вы немного больше рассказать о камме?
О: Камма – это действие. Камма – это цепляние. Тело, речь и ум – все они создают камму, когда мы цепляемся. Мы создаём привычки, которые могут заставить нас страдать в будущем. Это плод наших привязанностей, наших прошлых омрачений.
Когда мы были молодыми, наши родители злились на нас и наказывали нас потому, что хотели нам помочь. Мы расстраивались, когда родители и учителя ругали нас, но позже мы смогли понять, зачем они это делали. Это похоже на камму. Предположим, перед тем как стать монахом, вы были вором. Вы крали, делая других, в том числе своих родителей, несчастными. Сейчас вы монах, но когда вы вспоминаете, что делали других несчастными, то чувствуете себя плохо и страдаете даже сегодня. Или, если вы сделали в прошлом что-то хорошее и вспомните об этом сегодня, то будете счастливы, и это счастливое состояние ума является результатом прошлой каммы.
Вы должны быть терпеливы. Терпение и выносливость необходимы для нашей практики.
Помните, что не только тело, но и речь и мысли могут создавать условия для будущих результатов. Все вещи обусловлены причинами – как долгосрочными, так и возникающими в каждый момент времени. Но вам не нужно беспокоиться о прошлом, настоящем или будущем – просто наблюдайте за телом и умом в настоящем моменте. Вы сможете прояснить для себя свою камму, если будете следить за своим умом. Практикуйте – и вы всё ясно увидите. После долгой практики вы будете знать.
Однако убедитесь, что вы оставляете другим их собственную камму. Не цепляйтесь и не наблюдайте за другими. Если я выпил яд – я страдаю, и вам нет нужды разделять это со мной. Воспользуйтесь тем хорошим, что предлагает ваш учитель. Тогда ваш ум станет таким же мирным, как ум вашего учителя.
В:Иногда кажется, что, став монахом, я лишь усугубил свои тяготы и страдания.
О: Я знаю, что в прошлом некоторые из вас имели материальный комфорт и внешнюю свободу. В сравнении с этим теперь вы ведёте аскетическое существование. При занятиях практикой я часто заставляю вас сидеть и ждать многие часы подряд, а еда и климат отличаются от тех, что были у вас дома. Но в порядке обучения каждый из вас должен пережить эти страдания, которые ведут к окончанию страданий.
Все мои ученики для меня – как мои дети. В моём уме только любящая доброта и забота об их благополучии. Если я заставляю вас страдать, то это для вашего же блага. Когда ты злишься и жалеешь себя – это отличная возможность понять ум. Будда называл омрачения нашими учителями. Малообразованные люди с обычными мирскими знаниями могут практиковать легко, но я знаю, что некоторые из вас хорошо образованы и очень эрудированы. Это как если бы у вас на Западе был очень большой дом, который надо убрать. Когда вы уберёте дом, у вас появится очень большое пространство для жизни. Вы должны быть терпеливы. Терпение и выносливость необходимы для нашей практики.
Когда я был молодым монахом, то мне было не так тяжело, как вам. Я знал язык и ел привычную мне еду. Несмотря на это, в некоторые дни я впадал в отчаяние. Я хотел покинуть монашество и даже совершить самоубийство. Такого рода страдания появляются из-за неправильных взглядов. Однако, когда вы увидели правду, вы становитесь свободны от взглядов и мнений. Всё становится безмятежным.