В:Во время медитации я развиваю очень безмятежное состояние ума. Что мне делать дальше?
О: Это хорошо. Делайте ум безмятежным и сосредоточенным и используйте это сосредоточение для исследования ума и тела. Также вы должны смотреть на них, когда ум и тело не безмятежны. Тогда вы познаете истинный покой. Почему? Потому, что вы увидите непостоянство. Даже покой должен рассматриваться как непостоянный. Если вы привязаны к безмятежным состояниям ума, то вы будете страдать тогда, когда у вас их нет. Оставьте всё, даже покой.
В:Я слышал, что вы говорили, будто боитесь слишком прилежных учеников?
О: Да, это правда. Я боюсь их слишком большой серьёзности. Они слишком усердны, но без мудрости они толкают себя к ненужным страданиям. Некоторые из вас решили стать пробуждёнными. Вы стиснули зубы и непрерывно боретесь. Вы слишком сильно стараетесь. Вы должны просто увидеть, что все люди одинаковы – они не знают природу вещей. Все формации – ум и тело – непостоянны. Просто смотрите и не цепляйтесь.
В:Я медитирую много лет. Мой ум открыт и безмятежен почти во всех ситуациях. Теперь я бы хотел попробовать вернуться и практиковать высокие состояния сосредоточения или умственной поглощённости.
О: Такие практики являются полезными умственными упражнениями. Если у вас есть мудрость, то вы не будете зациклены на сосредоточенных состояниях ума. Таким же образом желание сидеть в медитации долгое время хорошо для тренировки, но практика в действительности отделена от любой позы. Прямой взгляд на ум – это мудрость. Когда вы изучили и поняли ум, у вас есть мудрость, чтобы знать ограниченные возможности сосредоточения или книг. Если вы практиковали и поняли не-цепляние, то вы можете вернуться к книгам, как к сладкому десерту, и они к тому же могут помочь вам учить других. Или, обладая мудростью, вы можете вернуться к практике поглощающего сосредоточения, зная, что не надо ни за что держаться.
В:Пожалуйста, расскажите больше о том, как делиться Дхаммой с другими.
О: Творить добро и приносить пользу – это самый простой способ продвигать учение Будды. Хорошие поступки, помощь другим людям, деятельность, связанная с благотворительностью и нравственностью, приносят хорошие результаты, приводят к невозмутимому и счастливому уму у вас самих и у других людей.
Будьте терпеливы, практикуйте нравственность, живите просто и естественно, наблюдайте за умом. Эта практика приведёт вас к бескорыстию и покою.
Учить других людей – это прекрасная и важная обязанность, которую человек добровольно принимает на себя. Способ делать это правильно – понять, что, когда вы учите других, вы должны также учить и себя. Вы должны заботиться о своих собственных практике и чистоте. Недостаточно просто говорить другим, что правильно. Вы должны работать с тем, чему учите, в своём собственном сердце, будучи непоколебимо честным с самим собой и с другими. Осознайте, что чисто, а что нет. Суть учения Будды состоит в том, чтобы научиться видеть вещи в соответствии с истиной, полно и ясно. Наблюдение истины внутри себя приносит свободу.
В:Не могли бы вы остановиться на некоторых основных моментах нашей дискуссии?
О: Вы должны исследовать себя. Узнать, кто вы есть. Узнать свои тело и ум, просто наблюдая. При сидении, во сне, когда едите – знайте свои возможности. Используйте мудрость. Практика не состоит в том, чтобы чего-то добиться. Просто осознавайте то, что есть. Вся наша медитация – это прямой взгляд на сердце/ум. Вы увидите страдание, его причину и его окончание. Но у вас должно быть много терпения и выносливости. Вы будете учиться постепенно. Будда наставлял своих учеников, чтобы те оставались со своим учителем не менее пяти лет.
Не практикуйте слишком строго. Не позволяйте внешней форме захватить вас. Просто будьте естественным и наблюдайте за этим. Наша монашеская тренировка и монашеские правила очень важны. Они создают простую и гармоничную среду. Используйте их хорошо. Но помните суть монашеской тренировки – наблюдать за намерением, исследовать сердце. У вас должна быть мудрость.
Наблюдать за другими – плохая практика. Не проводите различий. Вас бы расстроило, что маленькое дерево в лесу не такое высокое и прямое, как другие? Не судите других людей. Все они различаются – нет нужды нести бремя желания изменить их всех.
Вы должны научиться ценить даяние и благочестие. Будьте терпеливы, практикуйте нравственность, живите просто и естественно, наблюдайте за умом. Эта практика приведёт вас к бескорыстию и покою.
Глава 7Постижение
Это замечательное открытие – увидеть, что пробуждение и радость, описанные в древних буддийских текстах, существуют и поныне. Мы видим это в Аджане Чаа, который делает акцент на их вневременной природе и говорит с нами как живой пример. Он призывает нас понять и реализовать свободу в наших собственных сердцах с помощью правильной практики и истинного понимания.
И действительно – это возможно. Люди в наши дни, как и на протяжении веков, открывают для себя пробуждение, идя по пути прозрения и осознанности, – не только Аджан Чаа, но и его ученики, а также многие другие буддийские наставники. Оно обнаруживается прямо здесь. Его сущность не дальше, чем наши собственные тело и ум. Аджан Чаа указывает на это очень прямо: отложите в сторону все цепляния и суждения, не пытайтесь быть кем бы то ни было. Тогда, в тишине, вы сможете позволить себе увидеть всю иллюзорность собственной личности. Мы не владеем ничем из этого. Когда мы будем находиться во внутренней тишине и бодрствовании, мы постигнем это спонтанно и легко. Нет постоянного «я». Нет никого внутри. Ничего. Просто игра чувств.
Постижение этого приносит свободу, жизненные силы, радость. Ощущение бремени жизни отбрасывается вместе с ощущением личности. То, что осталось, отражено на этих страницах – ясность и открытость сердца, мудрый и свободный дух.
Как говорит Аджан Чаа – почему бы не попробовать?
Когда человек не понимает, что такое смерть, его жизнь может быть очень запутанной. Если бы наше тело действительно принадлежало нам, то оно бы подчинялось нашим командам. Если мы скажем «не старей» или «я запрещаю тебе болеть» – разве оно подчинится нам? Нет, оно не обратит на это никакого внимания. Мы только арендаторы в этом доме, а не владеем им. Если мы думаем, что он принадлежит нам, то мы будем страдать, когда придётся его покинуть. Но на самом деле такой вещи, как постоянное «я», нет; нет ничего твёрдого или неизменного, за что мы могли бы держаться.
Когда вы смотрите за пределы «себя», вы больше не цепляетесь за счастье, а когда вы больше не цепляетесь за счастье, тогда вы сможете стать по-настоящему счастливым.
Будда проводил различие между абсолютной и условной истиной. Идея «я» – это просто концепция, условность; американец, таец, учитель, ученик – всё это условности. В абсолютном смысле никто не существует, есть только временно объединившиеся элементы земли, огня, воды и воздуха. Мы называем тело личностью, собой, но в абсолютном смысле нет «меня», есть только анатта – «не-я». Чтобы понять «не-я», нужно медитировать. Если только философствовать, то ваша голова взорвётся. Однажды вы поймёте «не-я» своим сердцем, и бремя жизни спадёт с вас. Ваша семейная жизнь, ваша работа – вообще всё станет намного проще. Когда вы смотрите за пределы «себя», вы больше не цепляетесь за счастье, а когда вы больше не цепляетесь за счастье, тогда вы сможете стать по-настоящему счастливым.
Верующая пожилая крестьянка из соседней провинции отправилась в паломничество в Ват Па Понг. Она сказала Аджану Чаа, что может остаться только на короткое время, так как ей нужно возвращаться домой, чтобы позаботиться о своих правнуках, и поскольку она была пожилой дамой, она попросила дать ей короткое наставление о Дхамме.
Он ответил с глубокой убеждённостью: «Послушайте! Здесь никого нет, только это. Нет владельца, нет никого, чтобы быть старым, чтобы быть молодым, быть хорошим или плохим, слабым или сильным. Только это, вот и всё; различные элементы природы играют сами с собой, всё пусто. Нет того, кто рождается, и нет того, кто умирает. Те, кто говорят о смерти, говорят на языке невежественных детей. В языке сердца, Дхаммы, такого понятия не существует.
Когда мы несём на себе бремя, это тяжело. Когда его некому носить – больше нет никаких проблем. Не ищите хорошего, плохого или чего-либо вообще. Не будьте чем-либо. Больше ничего, только это».
Дхамма не принадлежит никому, у неё нет владельца. Она возникает в мире, когда мир проявляется, и с тех пор находится в нём исключительно в качестве истины. Она всегда здесь, неподвижная, безграничная, для всех, кто её ищет. Она как вода под землёй – её находит тот, кто копает колодец. Но, независимо от того, копаете вы колодец или нет, она всегда здесь, лежит в основе всех вещей.
В наших поисках Дхаммы мы заходим слишком далеко, мы перенапрягаемся, не обращая внимания на суть. Дхамма не где-то там, чтобы быть добытой в долгом путешествии в место, которое видно только через телескоп. Она прямо здесь, рядом с нами, наша истинная сущность, наше истинное я – «не я». Когда мы видим эту сущность, то больше нет проблем, нет неприятностей. Хорошее и плохое, удовольствие и боль, свет и тьма, я и другие – это просто пустые феномены. Если мы приходим к пониманию этой сущности, то умираем для нашего старого ощущения себя и становимся по-настоящему свободными.
Мы практикуем для того, чтобы отказаться, а не для того, чтобы чего-то достичь. Но прежде чем мы сможем отказаться от ума и тела, мы должны понять их истинную природу. Тогда естественным образом возникнет отрешённость.
Ничто не является мною или моим, всё непостоянно. Но почему нельзя сказать, что Ниббана моя? Потому, что те, кто постиг Ниббану, не мыслят в категориях «я» или «моё». Если бы они это делали, они бы не смогли постичь Ниббану. Хотя они знают сладость мёда, они не думают: «Я пробую сладость мёда».