о не настоящая тишина. Упражнения в осознанности – это приобретение умения находить тишину посреди обычной жизни.
Постарайтесь изменить манеру того, как вы думаете и смотрите вокруг.
Подходящим временем для того, чтобы дать себе возможность насладиться тишиной, может стать обед, который вы едите, сидя на траве. Даже если окружающие говорят, вам стоит «отключиться» от привычного образа мыслей и достичь внутри себя глубокой тишины. Вы можете находиться в людном месте и в то же время радоваться тишине и даже чувству уединенности.
Осознайте, что тишина исходит из вашего сердца, а не образуется только из-за отсутствия разговоров.
Точно так же как внутренняя тишина не требует тишины внешней, уединение вовсе не означает, что в физическом смысле вокруг вас никого нет. Вы осознаете глубокий смысл одиночества, когда вы ощущаете себя в настоящем и полностью понимаете все происходящее в данный момент. Вы осознаете то, что происходит вокруг вас, и не позволяете потеряться в обстоятельствах. Вот это и есть настоящее уединение.
Радостная тишина против тишины подавляющей
Иногда, когда мы размышляем о тишине, мы представляем себе некие насильственные ограничения, например авторитаризм и отсутствие свободы слова, или заявления некоторых пожилых людей о том, что «детей должно быть видно, но не слышно», или запрещение старшим членом семьи касаться чувствительных тем. Тишина, достигаемая таким путем, подавляет и только осложняет ситуацию.
Некоторым из нас знакома такая натянутая тишина. Если родители ссорятся, то после этого всегда возникает болезненная тишина, от которой страдает вся семья. Когда каждый из нас испытывает гнев или тревогу, поддержание тишины только усиливает коллективное озлобление. Эта напряженная, всепроникающая тишина очень негативна. Мы не способны долго выносить ее. Она убивает нас. Совершенно другое дело – тишина добровольная. Когда мы знаем, как находиться подле друг друга, дышать вместе друг с другом, делиться друг с другом внутренним пространством, излучать энергию мира, покоя и радости. Такая коллективная тишина оздоравливает.
Представьте себе, что вы сидите на свежем воздухе и любуетесь солнечным светом, прекрасными деревьями, травой и маленькими цветами. Если вы расслабитесь и станете спокойно дышать, то услышите голоса птиц и музыку ветра, звучащую в высоких кронах. Даже в городе вы способны услышать эти звуки. Если вы знаете, как успокоить безостановочные мысли, вам не придется обращаться к бездумному потреблению чего-то в напрасной попытке избавиться от беспокоящих ощущений. Вы можете просто слушать звуки, глубоко воспринимая их и наслаждаясь ими. В том, как вы слушаете их, присутствует умиротворенность и радость. И тишина внутри вас становится всеобъемлющей. Такой вид тишины позитивен и приносит энергию. Это не подавляющая тишина.
В буддизме мы называем такую положительную тишину «оглушающей». Эта тишина полна энергии и очень выразительна. В нашем центре часто проходят занятия, в ходе которых тысячи людей в тишине практикуются в осознанном коллективном дыхании. Если вы когда-либо участвовали в подобных мероприятиях, то знаете, насколько мощной оказывается свободная коллективная тишина.
Вы замечали, как дети, даже маленькие, наслаждаются тишиной? В этом есть что-то успокаивающее. В нашем центре Plum Village дети с большой радостью молча едят и совершают прогулки. В нашем центре нет телевизоров и видеоигр. У меня есть один юный друг, который отчаянно плакал и капризничал все время пути до Plum Village. Ему было восемь лет. Родители приехали с ним из Парижа, и он не хотел выходить из машины, потому что знал, что будет лишен телевизора и видеоигр целую неделю. Однако в итоге он перенес это на удивление спокойно, подружился с другими ребятами, а в последний день пребывания в центре не хотел уезжать. Теперь он и его родители приезжают к нам каждый год, и он очень ждет этих поездок. А сейчас ему почти шестнадцать.
Возвышенная тишина
Сознательная тишина – это тишина возвышенная. Иногда люди считают, что любая тишина должна быть серьезной. Но в возвышенной тишине присутствует некая легкость. Она может содержать в себе столько же радости, как и хороший смех.
Возвышенная тишина помогает нам понять, как наша привычная энергия проявляется в реакциях на людей и на различные ситуации. Среди нас есть те, кто практикует тишину в течение пары недель. А есть и те, кто занимается этим уже больше нескольких месяцев. После продолжительного периода внутренней тишины мы оказываемся способными поменять нашу реакцию на любые ситуации. Такая тишина называется возвышенной, потому что она излечивает нас. Когда вы практикуете возвышенную тишину, вы не просто воздерживаетесь от разговоров; вы успокаиваете и умиротворяете свои мысли. Вы выключаете внутреннюю радиостанцию «Нескончаемые размышления».
Распознать возвышенную тишину в ком-то легко по их поведению. Некоторые люди часто выглядят молчаливыми, но это не молчание. Просто они пребывают где-то далеко. Они не находятся в данный момент в настоящем; они не открыты жизни, не открыты себе или вам. Люди показывают окружающим свой внутренний мир даже тогда, когда держат рот закрытым. Возможно, вам приходилось бывать рядом с кем-то, кто ничего не говорил, но вы прекрасно понимали, что он настроен по отношению к вам критически. Это не возвышенная тишина, потому что она не способствует развитию взаимопонимания и сострадания между людьми. Помните, что люди распознают бурлящие внутри вас эмоции, только взглянув на ваше лицо, даже если вы не произносите ни слова.
Осознанное дыхание и осознание ваших реакций на людей и события требуют долгих тренировок. Вместо того чтобы реагировать на что-то и даже просто мыслить, позволяйте себе просто быть здесь и сейчас. Вы практикуетесь в осознанности для того, чтобы чувствовать свое дыхание, свои шаги, ощущать деревья, цветы, голубое небо и солнечный свет.
Вы можете выбрать то, на чем концентрировать внимание и, следовательно, чем быть. Вы можете быть своим вдохом и выдохом. Вы можете слушать всем своим существом звуки дождя и ветра и растворяться в этом дожде и в этом ветре. Слушать окружающие звуки подобным образом – большая радость. Когда вы находитесь в единстве с элементами природы, восстанавливающими ваши силы и излечивающими вас, то вы существуете, а не мыслите.
Практикуясь так, вы сможете реагировать с сочувствием на все неприятное вокруг: на громкие гудки автомобилей, на кричащих людей, на некрасивый вид. Несмотря ни на какие негативные импульсы, вы сохраните возвышенную тишину и останетесь умиротворенным и спокойным.
Безмолвное действие
Некоторые люди могут решить, что тишина – это форма проявления слабости и ухода от мира. Но в тишине наличествует большая сила. В старинных буддистских текстах есть часть, называемая Сутрой лотоса. В ней рассказывается о бодхисаттве по имени Будда Медицины (или Будда Исцеления). Это существо исполнено великого сострадания к окружающим. Легенда гласит, что в прошлой жизни Будда Исцеления был бодхисаттвой, которого каждый созерцает с радостью. В нашей жизни время от времени мы встречаем таких людей. Людей, на которых все смотрят с радостью. Независимо от того, являются ли подобные человеческие существа детьми или взрослыми, их присутствие рядом дарит нам ощущение чуда, отдохновения и удовольствия, и все счастливы, когда видят их.
Будда Исцеления полон любви и служения людям. Нужно ли нам уметь любить для того, чтобы добиваться успехов в практике просветления? Ответ – да. Роль любви в выращивании ребенка огромна. Любовь также очень важна в привитии ему знаний и понимания. Нежная забота матери имеет решающее значение в развитии ребенка. А исполненное любви присутствие наставника и других учеников необходимо нам для освоения практики медитации. Любовь нужна и для саморазвития.
Будда Исцеления быстро достиг высот в духовной жизни, приобрел свободу и способность глубокого проникновения в сознание. Он не ограничился только своим телом. Он достиг мастерства в концентрации, «позволяющей божеству проявляться во всех телах». Если ему нужно было стать ребенком, он становился ребенком. Если возникала необходимость стать женщиной, он появлялся в виде женщины. Если ему нужно было стать торговцем, он становился торговцем. Он не был привержен мысли о том, что тело, в котором он обнаружил себя, являлось его единственным. Поэтому он легко освобождался от телесной оболочки. Будда Исцеления видел, что вокруг него существует много страданий, бедности и жестокости. В качестве жертвоприношения он облил себя благовонным маслом и добровольно подвергся самосожжению. Тело Будды Исцеления горело в течение миллионов лет, и все это время люди получали знания. Горящее тело Будды Исцеления напоминало всем, кто видел его, о том, зачем он пожертвовал собой.
Возможно, вы слышали о вьетнамских монахах, подвергавших себя самосожжению в 1960-х годах в период войны во Вьетнаме. Эти акты самосожжения восходят к рассказу о Будде Исцеления в Сутре лотоса. Люди, не считающие свою земную оболочку – тело – своей, принимают решение о том, чтобы пожертвовать им и обратиться с каким-то воззванием к окружающим. Сжигая себя, монахи тихо посылали всем самое громкое воззвание, на которое только были способны, поскольку до этого никто не прислушивался к голосу людей, страдавших в той войне. Эти монахи пытались сказать своими действиями, а не словами, что Вьетнам той поры погрузился в пучину насилия, дискриминации и ужасов. Они использовали тело в качестве факела для того, чтобы люди осознали всю глубину страданий вьетнамского народа.
Если вы несвободны, если вы думаете, что ваше тело – это и есть вы и что если ваше тело распадется, то вас больше не будет, тогда вы никогда не решитесь на подобный акт отчаяния. Только тогда, когда вы видите себя в разных воплощениях, а не только в виде своего тела, вы в силах исполниться мужества и мудрости для того, чтобы пожертвовать собой в качестве живого факела.