. № 14 (1995). с. 226, а авторская поэзия такова лишь насколько она продолжает фольклорное дело толкования мира через язык. О ненамеренном и потому дурном возврате «надменного ума» к «народной поговорке» говорит стихотворение Баратынского (1828)
Старательно мы наблюдаем свет.
Старательно людей мы наблюдаем
И чудеса постигнуть уповаем:
Какой же плод науки долгих лет?
Что наконец подсмотрят очи зорки?
Что наконец поймет надменный ум
На высоте всех опытов и дум.
Что? Точный смысл народной поговорки.
Ср. «платонизующий» Алексей К. Толстой: Тщетно, художник, ты мнишь, что творений своих ты создатель! | Вечно носились они над землею, незримые оку. | ЙЙЙ. сюда же И Шуберт на воде, и Моцарт в птичьем гамеЙЙЙ Мандельштама. Может быть, великая русская литература велика своим фольклоризмом, всю степень которого еще предстоит оценить. (↓1: «Что такое народная поэзия?» — 2: Поэзия как «разговор самого языка».)
Мы видим в звуковом и письменном образе тело слова, в мелодии и ритме — душу, в семантике — дух языка. Мы обычно осмысливаем язык из его соответствия сущности человека, представляемой как animal rationale. т. е. как единство тела-души-духа. Но ЙЙЙ метафизическое телеснодуховное истолкование языка скрывает Язык в его бытийно-историческом существе. Сообразно этому последнему язык есть о-существляемый бытием и пронизанный его складом дом бытия.[91]
Он же в Пути к языку (3): «Единственно язык есть то, что собственно говорит.»[92] —Не будем подменять языком слово и языком же, по правилу «Если никто, то сам», говорящего. Слово действительно подобно человеку, звучание это тело слова, значение — душа, а смысл — дух. Язык уподобится человеку только взятый как слово, «металингвистически» (в смысле Бахтина), а как «дом бытия», то есть место, причем общее, он очень близок собственно языку-средству, ср. творительный падеж в идти лесом или «язык-среду» у В. Бибихина. Язык филос. (по указателю). Пусть язык это дом бытия, но и тогда не язык «собственно говорит», не дом, а хозяин дома — мировой человек. И каждый из нас в отдельности лишь гость мирового человека.
Владимир Бибихин перевел хайдеггерово das Man словом люди (ср. в его Узнай себя, с. 498) или даже человек, поскольку man одного с Мэлл и Mensch происхождения, а конструкция man sagt соответствует русскому множественному неопределенности говорят, но так теряется важный для Хайдеггера средний, отрицательный род: «Das „Wer“ [des alltàglichen Daseins] ist das Neutrum. das Мал.» (Sein und Zeit, § 27). Люди в единственном числе и среднем роде это людьё — жестче и точнее; ср. у Мандельштама Были мы люди, а стали людьё — или И по-звериному воет людьё, | и по-людски куролесит зверьё… Своим «das Man» Хайдеггер умалил, снизил мирового человека, хотя Бибихин, Язык филос.. не признаёт этого (с. 82): «Не поддаются снижению, однако, слова муж. Mann, man, в древнеиндийском соответствии которых manu особенно явственна связь с силой мысли, смыслом, пониманием, умом.» Усредненному в дурном смысле «das Man» близок «средний европеец» Константина Леонтьева (Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения), сюда же Набоков о пошлости.
Розеншток-Хюсси о говорящем мировом человеке в Языке рода чел. 1: «Благодаря речи и языку люди способны действовать как Один Человек.» «Кто ведь может говорить от своего имени, как особа (individual)?» — английское предисловие; «Только тогда говорит человек, когда он всерьез взялся воплощать, представлять собою род.» «Все мы вместе одно-единственное лицо.» —Голова при говорении: «Ведь Ты или я сами по себе не вправе назвать себя говорящим. Мы не располагаем уставной властью.» «Ни один половинный человек — а все по отдельности и есть половинные люди, раз они мужчина либо женщина, старый либо молодой. — ни один половинный человек не может говорить полномочно.» «ЙЙЙБог та сила, которая из половинного человека делает цельного.» — Коперн. пер. грамм.; «Бог есть власть, которая велит нам говорить, кроме случаев, когда мы лжем или болтаем. Эта власть объединяет меня со всеми людьми и делает нас сообща судьями и повелителями вселенной, насколько та сама не умеет говорить.»
Раз так, все люди, которые склоняются перед правдой, зависят друг от друга и вместе образуют одного-единственного человека всех времен. Этот единственный человек, этот истый Сын Божий переживает нас, жалких смертных, всех как преходящие клетки его соборного тела.
Каждый, кто знает, как опасно слушать и говорить, слушаться и распоряжаться. причастен этому сознанию цельного людского тела. — Здесь мы закончим, сказав: Все языки предполагают, что мы все вместе воплощаем одно-единственное существо.
— Право на язык (с. 23. 31. 296. 306. 405. 418. 389, 733 и 735). Ср. у В. Федорова, Ст. разных лет, например (с. 193) «Высказываясь, человек оказывается актуально причастным к языковому бытию, становится народом.»
Из Бесед Эпиктета:
ЙЙЙ многое ты найдешь общим для нас с существами, не наделенными разумом. Так разве и понимают происходящее они? Отнюдь. Ведь одно дело пользование (χρήσις), другое дело понимание (παρακολούδησις). Они нужны были богу как пользующиеся представлениями, а мы — как понимающие в пользовании. Поэтому для них достаточно есть, пить, спать, совокупляться и всё прочее, что совершает по-своему каждое из них — А человека он ввел созерцателем его и творений его, и не только созерцателем, но и истолкователем (έξηγητήν) их[93].
(1.6.12–19. о понимании в пользовании представлениями см. 2.8.4–8):
— Откуда же следует начать? — Если ты снизойдешь, я скажу тебе, что прежде всего тебе следует понимать слова. — Выходит, я сейчас не понимаю слов? — Не понимаешь. — Как же я пользуюсь ими? — Так, как неучи письменностью, как животина представлениями. Ведь одно дело пользование, другое дело понимание. А если ты мнишь, что понимаешь, приведи какое хочешь слово, и давай проверим себя, понимаем ли мы[94].
(2.14.14–16: о рассмотрении слов, òνομάτων, как начале образования — 1.17.12). Сюда же Августин в Исповеди о том, что мы знаем, что такое время, лишь пока нас не спросят. Может быть, в этом смысл даосского изречения (Дао-дэ цзин, 56) «Знающий не говорит, говорящий не знает»[95].
Третий, или ни один ни другой, по-латински neuter, отсюда нейтральный, ср. санскритское па iti па iti «„не“, „не“», это почти иной, пред-иной. Три наименьшее круглое число, так что иной, или один-другой. это по меньшей мере четвертый. А второй — пред-другой, поскольку другой — один из двух или многих вторых. О «третьем» см. В. Топоров, Семант. троичн. и Авест. ΘRITA. здесь и Иосиф-толкователь (прим. 26 на с. 57 сл.); М. Бахтин о «третьем в диалоге», глубоко понимающем «нададресате», — Проблема текста и 1961 год, Заметки в БСС 5. с. 323 и 336 слл. (с примечанием Л. Гоготишвили на с. 658), о «Третьем» для религиозного сознания — Проблема обоснованного покоя в БФ, с. 235. К свидетелю (-судье) см. бахтинскую запись 1970/71 в ЭCT1 с. 341 с., и Топоров. Свид. Рембр., ко христианскому свидетелю-мученику — Флоренский в БТ 17. с. 156— 72.
Слушатель-(не)пони-мающий в каждом из нас старше говорящего. Гёте сказал И.-П. Эккерману 10.1.1825: «Примечательно, что слух и целиком способность понимания опережает способность к речи, так что вскоре понимаешь всё хорошо, но выражаешь отнюдь не всё.» Но наш говорящий это вошедшие в нас старшие. Прометеев порядок мысль, слово, дело, обратный, но главный, — мой, а прямой и старший Эпиметеев порядок дело, слово, мысль — других. А толкователь посредничает между моей самостью и другими людьми, представляет их во мне, это моя другость. К представительству толкователя ср. А. Мейер. Размышления при чтении «Фауста»: «В античной трагедии, пожалуй, тоже был не один герой, а два: вторым, не менее главным лицом был хор, носитель сознания, стоящего всё время рядом с сознанием героя, его толкователь, другое, более глубокое сознание, сливающееся с сознанием „общинным“, голос жизни, слышимый им извне и в себе.» (МФС, с. 305); община по Мейеру — Заметки о смысле мистерии, 2.8—11. и Ревеляция, 4 и 6 (с. 127—32. 202—05 и 227— 31).
Из Мыслей Паскаля (91/336): «Надо иметь некий умысел (une pensée de derrière) и судить обо всём по нему, говоря между тем как народ.» — это и к толкователю относится. Я сам понимаю или не понимаю слова говорящего своими мыслями, но мой толкователь толкует слова мирового человека, кого во мне представляет, его же словами. Это «свои-чужие» (Бахтин) для меня слова, и я могу не просто употреблять их, а называть употребляя и цитировать. Толкование «своего-чужого», знакомого, но значимого слова это мост, соединяющий его употребление с его пониманием, а толкователь тот, кто прокладывает такие мосты, ср. латинское название жреца