Когда состоялся Первый Вселенский собор и сколько лет прошло от Рождества Христова?
В этой части речь пойдет о двух важнейших вехах нашей хронологии: датировке Рождества Христова и Первого Вселенского (Никейского) собора. Читатель узнает, как эти даты были вычислены средневековыми хронологами и какие при этом были допущены вычислительные ошибки. И самое интересное, какие даты получаются, если эти ошибки исправить. Будет рассказано также и о том, что послужило истинной причиной знаменитой григорианской календарной реформы XVI века, после которой в нашем календаре образовались два стиля — «старый» и «новый».
Наш рассказ будет посвящен в основном календарным вопросам. Многие полагают, будто все рассуждения, связанные с календарями, непременно скучны, неинтересны и запутаны. В общем-то так оно и есть. Но оказывается, происходит это не столько от запутанности вопроса самого по себе, сколько оттого, что его запутали. И сделано это было не случайно. На самом деле за скучными и малопонятными рассказами об эрах, календарях и т. д. скрывается поразительная картина. Раскрыть ее помогает лишь тщательный анализ истории нашего календаря. Он показывает, что в привычных нам со школы представлениях об истории и хронологии есть огромные и в общем-то очевидные ошибки.
Нас могут спросить: если ошибки так велики и очевидны, почему же они не были замечены раньше? Почему вы первые о них говорите? Ответ следующий: они давно замечены. Но специалисты, работавшие в рамках скалигеровской хронологии, так и не смогли удовлетворительно объяснить открывшиеся им странности и противоречия. Потому что дать такие объяснения в рамках ошибочной скалигеровской хронологии невозможно.
В нашем исследовании календарных вопросов мы иногда применяем довольно специальные естественно-научные методы. Основной наш инструмент — вычислительная (эфемеридная) астрономия. Тем не менее полученные результаты и их хронологическая интерпретация могут быть понятны и интересны всем, независимо от того, обладает читатель специальными познаниями в астрономии и математике или нет.
Прежде чем перейти к изложению полученных нами «календарных» результатов, сделаем одно общее замечание.
Календарные вопросы неизбежно возникают в хронологии. Было время (еще в XIV–XVI веках), когда хронология относилась к математике и астрономии. Затем уже в XVII–XVIII веках хронология по ошибке — вольной или невольной — попала в разряд исторических, гуманитарных дисциплин. Но по сути своей она как была, так и осталась разделом математики. Поэтому в наше время историки, не получая основательного математического образования, часто не готовы решать достаточно сложные математические задачи, возникающие в хронологии. Получилось так, что развитие этой важной науки, по сути дела, остановилось на целых 300 лет. Хронология «окаменела» в тех формах, которые были ей приданы в XVII веке.
Сегодня, после появления новой, нескалигеровской хронологии, многое становится на свои места. Скрывать странности и противоречия в истории больше нет необходимости, поскольку все они получают естественное объяснение в рамках новой статистической хронологии. Новая концепция истории (пока еще в виде гипотезы) предложена нами в предыдущих частях книги. Она полностью отвечает как статистической хронологии, так и многочисленным указаниям старых документов, которые считались ранее темными и непонятными. К числу таких — ранее темных и непонятных, а теперь ясных — мест в нашей истории относятся и календарные вопросы. О некоторых из них пойдет речь ниже.
Глава 1Никейский собор
Никейский собор и Пасхалия
Считается, что на Первом Вселенском соборе в Никее (Никея — город в Вифинии, в Малой Азии) в 325 году н. э. был принят и утвержден церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому пасхалией, церковь всегда придавала исключительно большое значение.
По своей сути церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей — неподвижной и подвижной. Неподвижная часть — это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки пасхи в числах юлианского календаря. А также счет церковных недель и отсчитываемые от пасхи подвижные праздники.
Таким образом, обе части календаря-пасхалии в совокупности определяют порядок церковной службы на каждый день любого года. Поэтому канонизация пасхалии имела основополагающее значение для церкви. Именно пасхалия обеспечивала единообразие церковной службы в различных местах. Она являлась одной из основ единства церкви. Очевидно также, что все хронологические проблемы, связанные с датировкой Рождества Христова и историей церковного календаря, играют огромную роль в формировании наших представлений не только об истории церкви, но и о всей культуре средневековой Европы.
В Средние века пасхалия обычно помещалась в канонических церковных богослужебных книгах. На Руси — в так называемой Следованной Псалтыри, которая являлась одной из основных церковных книг. В этих книгах церковный календарь-пасхалия представлен в виде набора таблиц, определяющих, в частности, дату празднования православной пасхи для любого наперед заданного года. Отсюда и название — пасхалия. Неотъемлемой частью церковного календаря является и обычный светский календарь в привычном смысле этого слова, то есть привычное нам деление года на месяцы и недели, порядок определения високосных годов и т. д. Ниже мы расскажем о строении пасхалии подробнее.
Что известно сегодня о Никейском соборе?
Прежде всего отметим, что «Деяний» или актов собора не сохранилось. Более точно — средневековые тексты, содержащие деяния Никейского собора, историков по каким-то причинам не устраивают. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (т. 41) сообщает: «Изданный Revillont'oм коптский текст актов 1-го Вселенского собора признается большей частью ученых неподлинным. В „Истории Первого Вселенского собора“, составленной в V веке Геласием Кизическим, содержатся не столько факты, сколько народные легенды и предания о соборе».
Гораздо больше доверия вызывают у современных историков сведения о Никейском соборе из стандартных «античных» источников. В том же томе словаря Брокгауза и Ефрона говорится следующее: «В сочинениях св. Афанасия Александрийского, Сократа, Евсевия Кесарийского, Созомена, Феодорита и Руфина сохранилось, однако, столько подробностей о соборе, что с присоединением дошедших до нас 20 правил и символа собора можно составить себе о нем довольно ясное представление… 4 или 5 июля (325 года н. э. — Авт.) прибыл в Никею император (Константин Великий. — Авт.), и на следующий же день состоялось открытие собора в большой зале императорского дворца… Собор решил вопрос о времени празднования пасхи… и постановил 20 правил… По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру».
Итак, считается, что одновременно с установлением православно-католической веры (позднее разделившейся, но в те времена еще единой) Первый Никейский собор сразу же определил правила празднования христианской пасхи, то есть церковный календарь-пасхалию.
Что такое Пасхалия?
Церковный календарь-пасхалия представляет собой последовательность таблиц, определяющих взаимную зависимость ряда календарных величин, многие из которых (но не все) имеют астрономический смысл, связанный со сменой лунных фаз. Вот некоторые из них: индикт, «круг солнцу», «круг луне», эпакта, основание, ключ альфа, ключ границ, вруцелето и т. д. Одна из этих таблиц дает дату пасхи. Входом этой таблицы является так называемый «ключ границ» данного года, который необходимо предварительно определить, пользуясь другими таблицами пасхалии.
Составители пасхалии считали, что совокупность всех календарных величин, используемых в пасхалии, повторяется с периодом 532 года. Этот период называется «великим индиктионом». Полные пасхальные таблицы включают в себя обширный перечень календарных параметров на весь текущий 532-летний великий индиктион. Начало «первого» великого индиктиона совмещено (и, конечно, не случайно) с началом византийской эры «от Адама», или, как ее еще называют, «от сотворения мира».
Любопытно, что последней из пасхальных таблиц является полный лунный календарь (таблица лунных фаз), называемый в церковно-славянской пасхалии «лунным течением». Таблица указывала дату и время всех новолуний и полнолуний на каждый год из 19-летнего лунного цикла («круг луне»). Уже давно было замечено, что в юлианском календаре через каждые 19 лет даты лунных фаз повторяются. Однако — не совсем точно, хотя ошибка очень мала. Лишь примерно через 300 лет величина ошибки, постепенно накапливаясь, достигает целых суток. В связи с этим таблица «лунного течения», по-видимому, время от времени обновлялась. В Псалтыри 1652 года, например, годовая лунная таблица в точности соответствует астрономической обстановке того времени. Подчеркнем, что таблица лунных фаз пасхалии никак не связана с определением дня пасхи (как может показаться на первый взгляд, поскольку пасха — событие, дата которого, по определению, связана с Луной). Но нет — для определения дня пасхи в пасхалии служат совсем другие таблицы. По-видимому, таблица лунных фаз имела какое-то другое, самостоятельное значение.
Таким образом, в пасхалии обновлялась и изменялась только упомянутая выше годовая таблица «лунного течения», но не таблицы, определяющие день пасхи. В частности, оставался неизменным и 19-летний цикл лунных фаз, используемый для определения дня пасхи («круг луне»). Получилось, что среди таблиц пасхалии присутствовало сразу две таблицы 19-летнего цикла лунных фаз: одна — неизменная, условная, уже давно не отвечающая реальной астрономической обстановке, — она использовалась для определения дня пасхи («круг луне»), а другая — постоянно обновляемая и поэтому соответствующая изменившемуся положению луны на небосводе, но для определения пасхи не используемая («лунное течение»). Причины этого будут объяснены ниже. Здесь лишь подчеркнем, что с принятием пасхалии день пасхи превратился из астрономического события в событие календарное. Другими словами, наступление пасхи определяли не глядя на небо, а по книгам, пользуясь вполне определенными правилами, связанными с церковным (юлианским) календарем.
Кстати, в пасхальных таблицах упоминалась не только пасха, но и некоторые другие праздники. Вот их полный перечень:
• Рождество Христово,
• Благовещение,
• память Георгия Победоносца (23 апреля ст. ст.),
• память Иоанна Богослова (8 мая ст. ст.),
• день Петра и Павла (29 июня ст. ст.),
• а также следующие мартовские праздники: память св. Евдокии — начало мартовского года (1 марта ст. ст.), память севастийских мучеников (9 марта ст. ст.) и память Алексия, человека Божия (17 марта ст. ст.). Остальные праздники в пасхалии в то время (XVI–XVII века) не упоминались.
Может быть, это главные христианские праздники времен Первого Вселенского собора, когда утверждали пасхалию?
Надо сказать, что сегодня приведенный список праздников, упоминаемых в пасхалии, выглядит несколько странно. Конечно, Рождество Христово и Благовещение и в наши дни являются наиболее чтимыми после пасхи христианскими праздниками, поэтому то, что они включены в этот (очень короткий!) список, неудивительно. Но вот что касается остальной части списка, то примененный сегодня в пасхалии принцип отбора кажется совершенно непонятным. В наше время указанные праздники известны, но они уже не выделяются в длинном ряду столь же или даже более чтимых христианских праздников. Почему именно они (и только они!) вошли в пасхалию? Эта тема выходит за рамки темы нашей книги, и ее освещение требует отдельного исследования.
Скалигеровская датировка Никейского собора противоречит Пасхалии
Как мы уже отметили выше, традиционно общепринято считать, что церковный календарь-пасхалия был канонизирован на Первом Вселенском (Никейском соборе). Это кажется естественным и правдоподобным ввиду фундаментальной важности этого вопроса для церкви.
Но немногие знают, что такое мнение резко противоречит скалигеровской датировке Никейского собора 325 годом и вообще IV веком н. э. Дело в том, что пасхалия может быть датирована по своему внутреннему астрономическому содержанию (об этом ниже). И такую дату никак нельзя согласовать с общепринятой датировкой собора IV веком н. э. Данный факт был давно уже обнаружен и еще в начале XX века отмечен специалистами. Ниже мы приведем соответствующие подтверждения. Однако сколько-нибудь вразумительных объяснений это противоречие до сих пор не получило.
В чем дело? Ответ, вероятно, состоит в том, что здесь затронута датировка Первого Никейского собора. А эта датировка исключительно важна для хронологии. На ней во многом основано летосчисление всей церковной истории, а следовательно, и всей средневековой истории вообще, начиная, по крайней мере, с IV века н. э. Неправильная (как мы теперь понимаем) скалигеровская датировка Никейского собора была использована и для знаменитой григорианской реформы календаря. Специалисты, естественно, избегали «задевать» это больное место скалигеровской хронологии, хорошо понимая, как много за ним стоит в наших представлениях о средневековой истории. Изменение даты Никейского собора приводит к коренной ломке всей хронологической шкалы Скалигера, по меньшей мере, на интервале от IV до XIV века н. э. По-видимому, именно этим объясняется предпочтение специалистами «фигуры умолчания» по этому вопросу (мол, «проблемы не существует»).
Чтобы упростить изложение, начнем наше исследование календаря и связанных с ним датировок вне какой-либо связи с хронологией других событий. Затем вернемся к отмеченным выше противоречиям в хронологии.
История возникновения календаря-пасхалии и связанные с ней загадки
Приведем несколько цитат, отражающих современный научный взгляд на возникновение пасхалии.
Вот что пишет в своей книге «Календарь и хронология» (М., 1985) И.А. Климишин: «Вопрос о „сочетании“ лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину „во весь рост“ перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования пасхи… Они составили расписание фаз („возраста“) луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный „вечный календарь“, в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев. Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчетов дат пасхи, так и для датировки событий…» «Уже в V веке н. э. было составлено расписание новолуний на 19-летний лунный цикл, которое и используется неизменно до сих пор для определения пасхальных фаз луны».
«В III веке сама методика расчета дат пасхи уже была надежно разработана… Итак, начиная с IV века н. э. христианская Церковь связала свой годичный цикл праздников с юлианским календарем, а важнейший из них — пасху (и сопутствующий ей цикл постов и „переходных“ праздников) — с лунно-солнечным календарем».
Итак, нам говорят, что правила расчета христианской пасхи начали складываться во II веке н. э. и приняли современный вид в IV веке н. э. Правда, какие именно вопросы, связанные с пасхой, обсуждались на Никейском соборе и какое именно постановление о пасхе было на нем вынесено, не совсем ясно. Более того, при попытке выяснить это возникают якобы поистине невероятные трудности (которые на самом деле обусловлены всего лишь тем, что работа по выяснению идет в рамках неправильной скалигеровской хронологии). Мнения различных исследователей сходятся лишь в том, что на Никейском соборе было запрещено праздновать пасху одновременно с иудеями.
Известный специалист начала XX века, автор весьма содержательных «Лекций по истории древней церкви» профессор В.В. Болотов утверждал: «Никейский собор определил: праздновать пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние (14-я луна) которого или совпадает со днем весеннего равноденствия, или бывает после этого дня».
Однако через некоторое время в докладе о пасхалии Болотов доказывает уже иное, а именно то, что Никейский собор воздержался от постановления: праздновать пасху непременно после весеннего равноденствия.
Что же заставило В.В. Болотова метаться между прямо противоположными мнениями по такому, казалось бы, несложному вопросу? На этот счет имеется (хотя и не относящееся конкретно к Болотову) высказывание Д.Н. Успенского в официальном церковном «Журнале Московской патриархии» (1962. № 9): «В календарях, учебных пособиях и трактатах по составлению православной пасхалии делаются ссылки на определение Первого Вселенского собора, устанавливающее праздновать пасху в первое воскресенье после еврейской пасхи, совершаемой, в свою очередь, с наступлением первого весеннего полнолуния. Но, как известно, среди имеющихся правил Первого Вселенского собора такого правила нет. На постановление Первого Вселенского собора ссылается и Антиохийский поместный собор… но не дает никаких конкретных указаний о времени празднования пасхи, как будто постановление Первого Вселенского собора ограничивалось только запрещением праздновать пасху одновременно с иудеями…» Русский пасхалист проф. Д. Лебедев характеризует требования, обычно приписываемые отцам Первого Вселенского собора и традиционные для нашей пасхалии, как «позднейшую формулировку принципа Александрийской пасхалии».
И снова свидетельства профессора Болотова:
«Первый Вселенский собор созван был для решения догматического вопроса об учении Ария (он и его последователи выступали против учения церкви о единосущности Бога Сына и Бога Отца. — Авт.). Но был еще другой вопрос, которого должны были коснуться отцы собора. Это — вопрос о времени празднования пасхи… Константин Великий придавал едва ли меньшее значение этому вопросу, чем арианству… В чем же заключалась деятельность собора по данному вопросу? Об этом мы имеем мало сведений… И чего… не приписывали отцам собора? Им приписывали даже введение целого цикла праздников, что совершенно невероятно».
Уточним: невероятно с точки зрения скалигеровской версии истории, но поскольку мы теперь знаем, что эта версия неверна, то и введение на Никейском соборе одновременно с пасхалией сразу и всего годового цикла основных христианских праздников выглядит вполне вероятно, и, скорее всего, так оно и было. Тем более что пасхалия действительно содержит перечисление праздников, о чем говорилось выше.
Продолжим цитирование. И.А. Климишин: «Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на соборе. В этом послании утверждается, что собору „показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев…“ „…Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования пасхи только после весеннего равноденствия, остается открытым“».
В.В. Болотов: «…в сущности, были ошибочны и самые толкования того разногласия, с которым приходилось иметь дело отцам собора. В 1880 г. французским ученым Дюшеном было представлено новое толкование пререканий о пасхе на Никейском соборе. Но это толкование не было достаточно ясно. Ошибка заключалась в том… (далее следуют шесть страниц объяснений, в чем же заключалась ошибка. — Авт.)».
Но откуда взялась «неимоверная сложность» этой проблемы? Ведь, казалось бы, вопрос ясен.
Хотя исходных правил Никейского собора о пасхе не сохранилось, но «известно», что собор эти правила устанавливал, причем в 325 году н. э., когда методика расчета дат пасхи уже была надежно разработана и уже была составлена таблица дат пасхи, которая затем «использовалась на протяжении сотен лет». Последнее вполне естественно, поскольку каждые 532 года пасха христианская начинает повторяться в исходном порядке.
Таким образом, вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Этот порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего великого индиктиона (1409–1940 годы), который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877-1408 годов, и т. д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на подходящее кратное 532 годам, мы должны получить в точности ту таблицу, которая была утверждена на Никейском соборе.
Значит, первоначальный вид пасхалии может быть легко восстановлен.
Более того, сами правила, лежащие в основе пасхалии, хорошо известны. Мы познакомим читателя с этими правилами, следуя известному средневековому сочинению византийского церковного писателя Матфея Властаря, давшего наиболее полное для своего времени (в XIV веке) изложение хронологии и теории пасхалии.
Правила о Пасхе
В «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (Константинополь, XIV век — русское издание 1908 года), представляющем собой изложение правил вселенских и поместных соборов, сказано следующее:
«Правило о пасхе полагает два ограничения: не праздновать вместе с иудеями и праздновать только после весеннего равноденствия. К ним были по необходимости добавлены еще два: совершать праздник после первого же по равноденствии полнолуния, но не в любой день, а в первое по полнолунии воскресенье. Все эти ограничения, кроме последнего, соблюдаются твердо и поныне (во времена Матфея Властаря. — Авт.), но теперь мы часто переходим на более позднее воскресенье. Именно мы всегда откладываем два дня от пасхи законной (то есть иудейской пасхи, полнолуния. — Авт.) и переходим к следующему за тем воскресенью. Случилось же это не по неведению или неумению утвердивших правила отцев, но из-за движения лунного…»
Отметим, что процитированное здесь «Собрание святоотеческих правил» Властаря — это каноническая средневековая церковная книга, что придает особый вес ее указаниям, поскольку вплоть до XVII века православная церковь тщательно следила за сохранностью и неизменностью текстов канонических книг. Любые изменения были крайне затруднены, сопровождались острыми спорами и в любом случае не проходили незаметно. Поэтому можно надеяться, что текст Матфея Властаря достаточно точно доносит до нас мнение константинопольских ученых XIV века по вопросу о пасхе.
Итак, мы видим, что Матфей Властарь сообщает следующее.
При составлении пасхалии отцами собора, установившего пасхалию, к двум основным апостольским правилам о пасхе:
1) не сопраздновать пасху с иудеями и
2) праздновать пасху только после весеннего равноденствия — были добавлены для определенности, поскольку указанные два правила еще не определяют день пасхи однозначно, еще два правила:
3) праздновать пасху только после первого весеннего полнолуния (то есть после иудейской пасхи, которую в христианской святоотеческой литературе называли иногда «законной пасхой», то есть пасхой по закону Моисея, а иногда — «14-й луной») и
4) причем праздновать пасху не в любой день недели, а именно в первое же воскресенье, следующее за этим полнолунием (за иудейской пасхой).
Четвертое правило
Первые три из приведенных четырех правил «соблюдаются твердо и поныне» (то есть в XIV веке), пишет Властарь, а вот четвертое правило — уже нарушено.
Матфей Властарь совершенно правильно с точки зрения астрономии объясняет это, возникшее с течением времени, нарушение. Он указывает на причину — несоответствие пасхального «круга луне» длине юлианского года. От полнолуния до пасхи, говорит он, проходит теперь (в XIV веке) не менее двух дней. Это случилось из-за медленного (и, по-видимому, неизвестного отцам собора) смещения полнолуний по датам юлианского календаря относительно дат полнолуний, фиксированных в «круге луне». Как было известно уже Матфею Властарю (и он дальше прямо говорит об этом), указанное смещение составляет приблизительно 1 сутки за 300 лет.
По этой причине четвертое правило о пасхе стало со временем нарушаться. Например, если иудейская пасха приходится на субботу, то, согласно 4-му правилу, христианская пасха должна праздноваться на следующий день — в воскресенье. Но из-за образовавшегося двухдневного смещения пасхалия определит празднование пасхи на первое воскресенье по прошествии двух дней после полнолуния, то есть на неделю позже, в следующее воскресенье.
Замечание. Говоря о таблицах, входящих в состав пасхалии, мы используем их исконно церковно-славянские названия такими, какими они приведены в пасхалии: «круг луне» и «круг солнцу» (то есть цикл-круг, присущий луне, и цикл, присущий солнцу). Заметим, что в современной литературе, посвященной календарным вопросам, обычно меняют падеж в этих названиях и пишут «круг луны» и «круг солнца». Последнее, возможно, привычнее глазу современного читателя, но не совсем логично: если уж точно переводить названия таблиц на современный русский язык, то получится «цикл луны» и «цикл солнца», а не «круг луны» и «круг солнца», поскольку слово «круг» в смысле «цикл» уже давно не употребляется.
Грубый расчет даты составления Пасхалии
Таким образом, о пасхалии нам известно много, почти все. В чем же сложность проблемы, давно уже беспокоящей специалистов? Как мы сказали, все дело в том, что астрономическое содержание пасхалии противоречит скалигеровской датировке Никейского собора, на котором пасхалия была канонизирована.
Данное противоречие легко усмотреть даже при очень грубом подсчете.
1) Разница между пасхальными и истинными полнолуниями набегает со скоростью 1 день за 300 лет.
2) Ко времени Властаря (приблизительно 1330 год н. э.) набежало 2 дня разницы.
3) Значит, пасхалия была составлена приблизительно в 730 году н. э., поскольку 1330-(300x2) = 730.
Понятно, что канонизированной пасхалия могла стать только еще позже. Но это никак не вяжется со скалигеровской датировкой акта канонизации — 325 годом!
Отметим, что сам Матфей Властарь никакого противоречия не усматривает! По-видимому, он просто ничего не знает о «датировке» Никейского собора 325 годом н. э.!
Естественная гипотеза: эта «традиционная датировка» возникла позже Матфея Властаря. Скорее всего, ее впервые «вычислили» только во времена Скалигера.
Отмеченное противоречие настолько очевидно, что не могло быть незамеченным исследователями. И действительно, его отмечали в виде странных на первый взгляд оговорок, которые становятся понятными лишь после анализа проблемы по существу.
Вновь обратимся к «Журналу Московской патриархии» (1962, № 9):
«Что Никейский собор не выносил „никаких твердых постановлений“ относительно того, чтобы праздновать пасху только после весеннего полнолуния, видно из истории празднования пасхи в ближайшие после собора годы. (Как это понимать? То есть выносил, но „нетвердые“? — Авт.)… Кстати, следует заметить, что по александрийскому лунному циклу 14-й день возраста луны (то есть полнолуние. — Авт.) всегда оказывался на одни или двое суток раньше действительного полнолуния (?!)».
Но ведь новолуние, а следовательно, и полнолуние легко определить, просто глядя на небо. Постоянное опережение наблюдений на два дня для новолуний необъяснимо не только для IV века, но и для пещерных времен (с большим трудом и наперекор средневековым текстам можно еще было бы объяснить запаздывание наблюдений на одни сутки тем, что молодой месяц становится виден на небе только через день после астрономического новолуния, но постоянное опережение наблюдений невозможно).
Итак, зададимся вопросами: когда была составлена пасхалия? На чем основана принятая сегодня датировка Никейского собора?
Приступим к решению задачи датировки Первого Вселенского собора (= Никейского собора) по пасхалии в том виде, как эта задача стояла перед хронологами XIV–XVI веков. Однако в отличие от них мы будем пользоваться точной астрономической теорией (которой они не располагали).
Датировка Пасхалии по астрономическому содержанию «Правил о Пасхе»
Мы видели, что апостольское (то есть основное) правило о пасхе требует, чтобы христианская пасха не совпадала с иудейской. Далее, церковные канонические тексты четко определяют, что именно здесь имеется в виду под иудейской пасхой, — первое весеннее полнолуние (см., например, Властаря). По-видимому, речь идет об одном из старых способов определения ветхозаветной пасхи, когда ее праздновали точно в день астрономического полнолуния. Отметим, что способ определения иудейской пасхи, используемый в современной иудейской традиции, несколько отличается от него.
В настоящее время полнолуния можно рассчитать в прошлое с большой точностью, поскольку имеется достаточно развитая теория движения Луны. Но поскольку для наших целей такая точность излишня, мы воспользовались классическими формулами знаменитого немецкого математика Карла Фридриха Гаусса, указывающими не точное время, а лишь даты весенних полнолуний в прошлом. Эти формулы были составлены Гауссом в XIX веке специально для пасхальных расчетов. С их помощью мы рассчитали на компьютере юлианские даты всех весенних полнолуний от I века до н. э. до наших дней. Затем сравнили их с датами православной пасхи согласно пасхалии. В итоге получили следующее утверждение. (Мы опускаем здесь детали вычислений и таблицы. Заинтересованный читатель может самостоятельно восстановить их, следуя указанному алгоритму.)
Утверждение 1. Собор, установивший пасхалию (по современной и по средневековой традиции это Никейский собор), не мог состояться ранее 784 года н. э., так как только начиная с этого года из-за медленного астрономического смещения лунных фаз прекратились совпадения календарной (определяемой пасхалией) христианской пасхи с «лунной» иудейской пасхой-полнолунием. В 784 году такое совпадение произошло в последний раз, и затем даты христианской и иудейской пасхи навсегда разошлись. Следовательно, Никейский собор заведомо не мог канонизировать пасхалию в IV веке н. э., когда календарная христианская пасха совпала бы с иудейской восемь (!) раз — в 316, 319, 323, 343, 347, 367, 374, 394 годах н. э., а пять (!) раз пришлась бы даже раньше ее на два дня (что прямо запрещено 4-м правилом о пасхе), а именно — в 306, 326 годах (то есть уже якобы через год после Никейского собора!), а также в 46, 350 и 370 годах.
Итак, если следовать принятой сегодня хронологической версии, то придется признать, что первые же празднования пасхи после Никейского собора грубейшим образом нарушали три из четырех правил, по которым собор этот праздник установил! Причем такое нарушение происходит будто бы на следующий же год после установления правил на соборе. И только спустя пятьсот (!) лет после собора установленная на нем пасхалия стала безупречно выполняться — соответствовать тем правилам, которые ее определили! Эта картина настолько фантастична, что возникают сомнения в ее правдоподобности.
Отметим, что И. Скалигер, составляя в XVI веке принятую ныне хронологию древности, этой явной бессмыслицы увидеть не мог. Ведь в его время (в XVI веке) вычисление истинных полнолуний для далекого прошлого было еще нерешенной задачей.
Таким образом, указанная выше бессмыслица была замечена гораздо позже (когда состояние астрономической науки стало удовлетворительным для решения данной задачи). Однако было «слишком поздно», поскольку скалигеровская версия хронологии была уже канонизирована, застыла, названа «научной» и ее крупные изменения не допускались. Поэтому специалисты, замечавшие противоречия, стыдливо умолкали, ограничиваясь лишь глухими оговорками, туманными осторожными комментариями, пытаясь незаметно обойти трудность.
Датировка по Пасхальным полнолуниям
Мы видели, что, согласно церковным правилам, день христианской пасхи определялся сначала чисто астрономически — как первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. Затем на основании этого астрономического определения на Никейском соборе были разработаны календарные правила определения дня пасхи. С тех пор пасха стала календарным событием. Для того чтобы узнать, когда будет праздноваться пасха, уже не надо было смотреть на небо. Достаточно было, зная календарные пасхальные правила, посмотреть на календарь.
Но первоначальный астрономический смысл определения пасхи легко усмотреть даже из самих пасхальных таблиц. В самом деле, среди таблиц есть особый список дат иудейской пасхи, от которой надо отсчитать первое воскресенье, чтобы получить день христианской пасхи. Этот список — «круг луне» — состоит из 19 дат, поскольку считалось, что через 19 лет даты весенних полнолуний в точности повторяются. Таким образом, первоначальный астрономический смысл христианской пасхи — первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (иудейской пасхи) — отражен в самой структуре пасхальных таблиц. Даты весенних полнолуний — иудейской пасхи по пасхалии сегодня уже довольно значительно отличаются от дат реальных астрономических полнолуний. Чтобы избежать путаницы, в дальнейшем мы будем называть эти даты (фиксированные в пасхалии) датами пасхальных полнолуний. В отличие от дат реальных астрономических полнолуний, которые теперь уже другие.
Но составители пасхалии этого еще не знали и считали, что используемое ими расписание весенних полнолуний совершенно точно. На самом деле это не так, хотя ошибка и очень мала — она дает о себе знать лишь с течением веков. Истинные весенние полнолуния медленно смещаются вниз (на более ранние даты юлианского календаря) относительно полнолуний из пасхальной таблицы. Смещение составляет около одних суток за 300 лет. То, что во времена Никейского собора еще не подозревали об этой неточности и полагали, что «круг луне» будет всегда точно соответствовать полнолуниям, наблюдаемым на небе, отмечает и церковное предание (Матфей Властарь — см. выше). Но во времена Никейского собора истинный астрономический «круг луне» (расписание весенних полнолуний) был именно таким, каким мы его видим в пасхалии.
Это простое соображение позволяет приближенно датировать время составления пасхалии. Достаточно сравнить таблицу пасхальных полнолуний с точными современными таблицами фаз луны в прошлом и отыскать тот промежуток времени, когда они совпадали. Отметим, что современная астрономическая теория позволяет рассчитывать фазы луны с очень высокой точностью (до минут на интересующем отрезке времени). Однако достаточно рассчитать лишь даты полнолуний (минуты нас не интересуют), поэтому мы воспользовались для этой цели формулами Гаусса. В результате компьютерного расчета нами было получено следующее утверждение.
Утверждение 2. Удовлетворительное совпадение (плюс-минус одни сутки) календарных пасхальных полнолуний, зафиксированных на Никейском соборе, с наблюдаемыми астрономическими полнолуниями существовало лишь в промежутке времени (приблизительно) от 700 до 1000 года н. э. До 700 года наблюдаемые полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года, наоборот, наблюдаемые весенние полнолуния (иудейская пасха) стали происходить раньше пасхальных полнолуний. Начало 13-го великого индиктиона (877 год) приходится как раз на время идеального совпадения пасхальных и истинных полнолуний.
Это означает, что пасхалия могла быть составлена лишь в эпоху с VII по XI век н. э.
Следовательно, и датировка Никейского собора как собора, установившего пасхалию, возможна лишь VII–XI веками, но наиболее вероятная датировка — эпоха X–XI веков (после 877 года).
И вот почему. Понятно, что собор устанавливал пасхалию для того, чтобы ею сразу можно было пользоваться. Не странно ли было составлять 532-летнюю пасхальную таблицу, применять которую можно было только через несколько десятков лет? (А ведь именно такую картину нам предлагает скалигеровская версия: дата установления пасхалии на Никейском соборе, по Скалигеру, — 325 год, а ближайшее начало великого индиктиона, то есть начало таблицы, — 345 год, через целых 20 лет!).
Нет. Явно преследовалась цель, чтобы пользоваться ею как можно дольше без дополнительных пересчетов. Это видно хотя бы из того, что в пасхалию была включена полная таблица дат пасхи на весь 532-летний великий индиктион, то есть на 532 года вперед. Более того, согласно пасхалии, через 532 года даты пасхи повторяются, то есть по прошествии этого периода таблица смещается вверх и накрывает собой следующие 532 года. И так далее.
Следовательно, смена этой таблицы (начало великого индиктиона) — исключительно редкое событие, оно случается лишь один-два раза за тысячелетие. И что же мы видим? Как раз на отрезок времени, когда совпадение пасхальных и астрономических полнолуний становится идеальным, попадает начало одного из великих индиктионов — 877 год!
Возникает естественная гипотеза: именно 877 год по каким-то соображениям был назначен началом великого индиктиона собором, установившим пасхалию. Ясно, что этот год мог быть или годом работы самого собора, или же находиться в прошлом от него. Например, с этим годом могло быть связано какое-то особое, с точки зрения отцов собора (может быть, даже древнее для них), событие.
Замечание. С началом одного из великих индиктионов совпадает и точка отсчета византийской эры «от Адама» (или, как ее позже стали называть, «от сотворения мира»). Соответствующий индиктион называют первым и ведут от него отсчет всех других великих индиктионов.
Таким образом, оказывается, что широко использовавшаяся в Средние века система летосчисления — эра «от Адама» — тесно связана с пасхальными астрономическими вычислениями. Данный факт косвенно подтверждается также тем, что, по мнению специалистов, летосчисление «от Адама» вошло в употребление при императоре Констанции, то есть почти сразу же после Никейского собора. И. А. Климишин в уже упомянутой книге «Календарь и хронология» по этому поводу пишет: «Важное место в хронологических расчетах… заняли две византийские эры. По первой из них летосчисление велось с субботы 1 сентября 5509 года до н. э. Эта эра была создана при императоре Констанции (правил с 337 по 361 год)… С VI века в Византии начала использоваться другая эра „от сотворения мира“ с эпохой 1 марта 5508 года до н. э.».
Вновь возникает естественная гипотеза. По-видимому, вместе с датой составления и канонизации пасхалии «уехало в прошлое» (в скалигеровской версии хронологии) и время, когда вошла в употребление эра «от Адама» («от сотворения мира»). Вероятно, эта эра была установлена уже после назначения точки отсчета великого индиктиона в 877 году. Как считают сегодня специалисты по календарным вопросам, начало эры «от Адама» было, по-видимому, установлено путем отсчета в прошлое от некоторой даты целого числа великих индиктионов. Началом эры назвали начало того из великих индиктионов, первый год которого был одновременно первым индиктом (ввиду несоизмеримости великого индиктиона и 15-летнего индиктового цикла, такое сочетание возникает только один раз в 7980 лет: 15x532 = 7980).
Таким образом, сначала была установлена точка отсчета одного из великих индиктионов, затем путем расчетов (для того времени довольно сложных) нашли тот «замечательный» великий индиктион, который был согласован с индиктами. Его начало и было принято за начало эры «от Адама». Это был вполне естественный ход мыслей для средневекового сознания, когда люди вообще находились под сильным впечатлением красивых числовых соотношений и были очень склонны придавать этим соотношениям божественный смысл.
Примерно так же, по-видимому, рассчитывалась и знаменитая дата «конца света», которого ждали в 1492 году — 7000 (по определенным соображениям — «особо замечательном») году «от Адама». Вполне возможно, что эти вычисления проводились в XIII–XIV веках. При этом за исходную точку отсчета было взято, скорее всего, начало приходившегося на тот период великого индиктиона — 877 год (он закончился в 1408 году).
Датировка по «Руке Дамаскиновой»
Пасхалия не содержит имен своих составителей. Однако существует одно исключение. Только одно имя упоминается в таблицах пасхалии — Иоанна Дамаскина, византийского богослова и философа. В числе прочих таблиц имеется небольшого размера наглядная диаграмма в виде пары человеческих рук. Она позволяет производить вспомогательные календарные расчеты с помощью чисел, мысленно располагаемых по суставам пальцев. Таблица-диаграмма имеет подпись: «рука Дамаскинова» (рис. 66).
Рис. 66. Таблицы «кругов солнцу» (слева) и «кругов луне» (справа) из Следованной Псалтыри московской печати 1652 года. Таблицы изображены в виде двух человеческих рук. Одна из них относящаяся к «кругам солнцу», называется в церковно-славянской пасхалии «рука Дамаскинова» (на рисунке слева), вторая, показывающая «круги луне», — «рука жидовская» (т. е. иудейская рука). Названия написаны на обеих «руках» под таблицами. Таблица «кругов луне» названа «рукой жидовской», так как имеет непосредственное отношение к иудейской пасхе.
Не вникая в подробности расчетов по «руке Дамаскиновой», отметим лишь, что она демонстрирует остроумный вычислительный прием, который имеет смысл только при отсутствии полных пасхальных таблиц (поскольку таблицы и безо всяких вычислений сообщают все то, что могут дать расчеты по «руке Дамаскиновой»). Ясно, что «рука Дамаскинова» была составлена еще в то время, когда итоговых пасхальных таблиц не было. То есть — до Никейского собора. А следовательно, и преподобный Иоанн Дамаскин жил до или во время этого собора.
Но время жизни Иоанна Дамаскина по скалигеровской хронологии — конец VII–VIII век н. э. — это более чем через 300 лет после скалигеровской же даты Никейского собора и канонизации пасхалии (якобы в 325 году). Таким образом, в скалигеровской хронологии получается, что способ вычисления «по руке Дамаскиновой» был придуман при уже готовых (и уже 300 лет используемых!) пасхальных таблицах.
Но скалигеровская хронология ошибочна, и потому наиболее правдоподобно, что «рука Дамаскинова» появилась раньше канонизации пасхальных таблиц на Никейском соборе. Значит, канонизация состоялась не ранее 700 года н. э. (если верить тому, что Иоанн Дамаскин родился в конце VII века). Другими словами, скалигеровская датировка канонизации пасхалии и традиционное время жизни Иоанна Дамаскина при здравом взгляде на вещи противоречат друг другу.
Полученная нами независимая датировка Никейского собора концом IX века н. э. (или еще позже) устраняет указанное противоречие. В результате возникает вполне естественная картина: пасхалия разрабатывалась в VIII–IX веках при участии Иоанна Дамаскина и была затем канонизирована в конце IX века или даже позже — в X–XI веках.
Явная датировка по Матфею Властарю
Поразительно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря — книга, на которую ссылаются все исследователи пасхалии, — содержит явную датировку времени составления пасхалии. Еще более поразительно, что эту явную датировку никто из многочисленных исследователей текста Властаря почему-то «не заметил» (?!). А ведь датировка помещена в книге Властаря сразу же после широко известного и наиболее часто цитируемого места о правилах расчета пасхи. Так вот, оказывается, текст Властаря прекращают цитировать непосредственно перед тем, как он (Матфей Властарь) называет совершенно четкую датировку составления пасхалии.
В чем дело? Почему современные комментаторы не находят нужным продолжить цитирование текста Властаря? По нашему мнению, объяснение простое: они пытаются скрыть от читателя те фрагменты древних текстов, которые взрывают скалигеровскую версию хронологии. Мы приведем это место полностью.
Матфей Властарь (перевод с церковно-славянского):
«О нашей пасхе существует 4 устава. Первые два содержатся в апостольских правилах, а два других известны из предания. Первый устав — совершать пасху после весеннего равноденствия. Второй — не совершать ее вместе с иудеями. Третий — не просто после равноденствия, но после первого по равноденствии полнолуния. И четвертый — не просто после полнолуния, но в первое по полнолунии воскресенье… Настоящую пасхалию отцы наши составили и церкви передали, считая, что она не противоречит ни одному из перечисленных уставов (здесь, как мы отметили выше, цитирование обычно обрывается. — Авт.). Составили же они ее так: взяли 19 последовательных лет с 6233 лета от бытия мира (= 725 год н. э. — Авт.) по 6251 лето (= 743 год н. э. — Авт.) и посмотрели, когда в каждом из них произошло первое после весеннего равноденствия полнолуние. Из пасхалии явно следует, что в то время, когда отцы это делали, равноденствие было 21 марта».
Итак, «круг луне» — основа пасхалии — был установлен по наблюдениям за 725–743 годы н. э., а следовательно, сама пасхалия не могла быть составлена (а тем более канонизирована на соборе) ранее этого времени.
У самого Матфея Властаря (в XIV веке) нет никаких сомнений в том, что отцы установили пасхальную «девятьнадесятницу» после 743 года. Он уже знает о том, что астрономические полнолуния смещаются на более ранние даты юлианского календаря со скоростью 1 день примерно за 304 года, и пишет:
«Рассмотрев 19-цу (то есть 19-летний цикл. — Авт.) спустя 304 года после установивших ее отцов — это будет 17-тая по счету, начинающаяся в 6537 году (=1029 году н. э. — Авт.), — увидим, что первые весенние полнолуния в ней предваряют полнолуния первой 19-цы на один день… Подобным же образом рассмотрев и другую 19-цу, отстоящую от первой еще на столько же лет и начинающуюся с 6842 лета (= 1333 году н. э. — Авт.), обнаружим в ней предварение полнолуний еще на 1 день… Поэтому ныне эти два дня и оказываются прилагаемыми к законной (иудейской. — Авт.) пасхе».
Как мы показали выше (утверждение 2), приведенное рассуждение Властаря полностью подтверждается современными астрономическими расчетами: пасхальные полнолуния действительно приходились в среднем на два дня позже истинных в 1333 году, на один день — в 1029 году, и совпадали с ними во второй половине VIII века, когда (по мнению Властаря, но не господствующей сегодня скалигеровской хронологической школы!) они и были составлены.
Итог датировки.
Итак, мы получили, что пасхалия могла быть составлена:
• не ранее 784 года н. э. (по существу определения христианской пасхи);
• не ранее 700 года н. э. (по совпадению пасхальных и астрономических полнолуний);
• не ранее 700 года н. э. (по «руке Дамаскиновой»);
• не ранее 743 года н. э. (по Матфею Властарю, а следовательно, по утверждению православного церковного предания и всей византийской исторической традиции, выразителем которой, в частности, был Властарь).
Следовательно, пасхалия была впервые составлена не ранее второй половины VIII века н. э. (а отнюдь не во II–V веках, как утверждает скалигеровская версия-традиция). В свете же общей реконструкции истории, предложенной в настоящей работе, становится ясно, что составление пасхалии относится к X–XI векам, то есть к эпохе возникновения древней христианской империи со столицей в Новом Риме = Константинополе. Это, вероятно, и была эпоха Константина Великого (он же — император-фараон Алексей Комнин) и Первого Вселенского собора.
«Первый и Второй Вселенский Собор»Канонизация Пасхалии
Известно, однако, что пасхалия была разработана еще задолго до Никейского собора, на котором она была выбрана из нескольких вариантов и канонизирована. Видимо, тогда же были составлены и первые полные пасхальные таблицы на 532 года, которые с тех пор вошли в богослужебные книги.
На Никейском же соборе должны были установить и начало великого индиктиона — год, с которого начиналась таблица. Поскольку, как мы видели, пасхалия была составлена не ранее VIII века, то этим годом мог быть лишь 877 год — начало 13-го индиктиона (номера им дали уже позже, когда вводили эру «от Адама»). Напомним, что начало следующего, 14-го индиктиона приходится уже на XV век (1409 год).
Возникает естественное желание отыскать в истории следы Никейского собора (Первого Вселенского собора) где-то в эпоху 877 года. Ведь 877-й — начало 1-го (а не 13-го, как потом «вычислили») великого индиктиона. Какая-то доля информации, связанной с этим Никейским собором, должна была обнаружиться в скалигеровской версии около этой даты.
Оказывается, такие следы действительно сохранились, причем достаточно четкие. Это так называемый «Первый и Второй Вселенский собор» (два собора, составляющие один) в конце IX века. Расскажем о нем подробнее.
В скалигеровской версии 877 год приходится на середину правления императора Василия I Македонского (867–886 — по скалигеровской хронологии) — основателя новой македонской (греческой) династии в Византии. И именно при Василии I происходил Вселенский собор с очень странным на первый взгляд названием — «Первый и Второй Вселенский». Конечно, историки уже давно придумали некое, надо признать, довольно неуклюжее объяснение этому названию (как и многим другим странностям скалигеровской истории). Но с точки зрения новой хронологии здесь все ясно — это Первый Вселенский собор при Константине Великом (он же Василий I Македонский) и следующий за ним (видимо, вскоре) Второй Вселенский собор. И именно на Первом Вселенском (Никейском) соборе была утверждена пасхалия.
Более того, известно, что во время собора, называемого «Первый и Второй», обсуждались среди прочих и вопросы летосчисления и упорядочения (канонизации) церковных книг. В частности, именно в этот период был составлен один из самых авторитетных средневековых сборников канонического (церковного) права — знаменитый «Номоканон». Им православная церковь руководствовалась вплоть до XIV–XVI веков и даже позже.
Но буквально теми же самыми вопросами занимались и на Первом (летосчисление, пасхалия, установление эры «от Адама») и на Втором (канонизация) Вселенских соборах!
Тут мы явно сталкиваемся с путаницей, возникшей у средневековых хронологов. «Первый и Второй Вселенский собор» поставлен Матфеем Властарем, то есть константинопольской традицией XIV века, почему-то последним среди Вселенских соборов — после Седьмого.
Похоже, что этот факт является результатом хронологической ошибки, сделанной еще в XIII–XIV веках, когда в Византии пытались датировать Вселенские соборы. «Первый и Второй Вселенский собор» датировали концом IX века с ошибкой «всего» 100–200 лет (правильная датировка, скорее всего, XI век). А с 3-го по 7-й Вселенские соборы отнесли очень далеко в прошлое, примерно на 500–700 лет. В результате в самом начале истории Вселенских соборов пришлось упомянуть Первый и Второй соборы еще раз (уже как два раздельных собора с разницей во времени в 52 года).
Замечание. Любопытно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря, а также другие канонические церковные сочинения, отражающие православную традицию XIV века, не дают прямых датировок ранее VIII века н. э. Ни один из Вселенских и поместных соборов в этих книгах не датирован. В них содержатся лишь отдельные указания на промежутки времени между некоторыми соборами, на длительности правления некоторых императоров, а также на годы соборов по отношению к началу правления того или иного правящего императора.
Все эти разрозненные хронологические указания явно недостаточны для построения сплошной (то есть последовательной и непрерывной) хронологической шкалы. Возникает впечатление, что составление глобальной хронологии было лишь начато, но не завершено. По-видимому, появились противоречия и работа зашла в тупик. Однако именно эта незавершенная («еще сырая») схема хронологии была через 200 с лишним лет взята за основу Скалигером, очевидно, без какого-либо серьезного критического анализа. Почему работа не была доведена до конца в самом Константинополе, в Византии? Ответ очевиден: в середине XV века Византия пала, завоеванная османами-атаманами. В эпоху, предшествовавшую падению империи, было, вероятно, уже не до хронологических проблем. Константинопольская научная школа превратилась в османскую, и о ее дальнейшей работе мы сегодня практически ничего не знаем — османские источники в основном недоступны.
Часть информации, по-видимому, весьма отрывочной, была унесена теми, кто бежал из Константинополя на Запад. Там информация, в конце концов, легла в основу современной традиционной версии хронологии. Скалигер довел попавшую к нему «сырую» византийскую версию до «абсолютно точных» дат (год, месяц, число, а иногда даже час) для всех важнейших событий истории человечества. Эта скалигеровская версия хронологии общепринята в исторической науке и сегодня. Правда, современные монографии и учебники приводят, как правило, лишь годы событий по Скалигеру-Петавиусу (и стыдливо опускают месяц, число и час дня). Причем они не упоминают, что почти все эти «даты» были вычислены лишь в XVI–XVII веках. Ниже мы предложим возможную реконструкцию «метода» Скалигера, позволившего ему «установить» основные вехи хронологии древности, принятые до сего дня.
Григорианская реформа календаря
В конце XVI века пасхалия, которой до того пользовалась вся христианская церковь, в Ватикане была изменена. Это изменение связано с именем папы Григория XIII и известно сегодня как знаменитая григорианская реформа календаря, хотя на самом деле она была прежде всего реформой пасхалии. Григорианская реформа была осуществлена на основе проекта итальянского врача и математика Луиджи Лилио. «Побочным» результатом реформы было возникновение григорианского гражданского календаря, который впоследствии в разное время, был принят во всех европейских странах. Он известен сегодня как «новый стиль» (в отличие от «старого стиля», или юлианского календаря). После григорианской реформы православные и католики стали праздновать пасху в разные дни.
Григорианская реформа 1582 года состояла в следующем:
1) были изъяты 10 календарных дней — после 4 октября 1582 года перешли сразу на 15 октября;
2) было принято считать простыми, а не високосными те кратные 100 годы, число сотен в которых не делится на 4.
Таким образом, григорианский календарь «обгоняет» юлианский на 3 дня каждые 400 лет. К настоящему времени разница между ними составляет уже не 10, а 13 дней.
Григорианская реформа прямо связана с датировкой Никейского собора. Изъятие 10 дней было предписано папой Григорием XIII с целью «подогнать» календарь таким образом, чтобы весеннее равноденствие попадало в календаре на то же число марта, на которое оно приходилось во время канонизации пасхалии на Никейском соборе. Изъятые 10 дней — это рассчитанная величина смещения точки весеннего равноденствия от IV века (предполагаемой папой датировки Никейского собора) до 1582 года, когда проводилась реформа. На самом же деле, для того чтобы достичь указанной цели, папе Григорию XIII следовало бы изымать не 10, а 5 или 6 дней, поскольку канонизация пасхалии произошла не ранее конца VIII века.
Вообще для понимания григорианской реформы и ее связи с пасхалией и датировкой Никейского собора надо прежде всего избавиться от распространенного предрассудка о «правильном григорианском календаре». В сознании людей прочно укоренилось представление чисто пропагандистского характера о том, что «правильный» календарь — это григорианский, потому что средняя длительность года в нем очень близка к так называемому тропическому году. Другими словами, в таком году весеннее равноденствие неподвижно — всегда 21 марта. На самом же деле привязка весеннего равноденствия к 21 марта (и вообще к какому-либо определенному числу календаря) никакого практического или научного значения не имеет. Более того, она приводит к определенным практическим неудобствам, связанным с неизбежной неравномерностью исторической шкалы, основанной на таком календаре. (Недаром при астрономических расчетах до сих пор пользуются юлианским календарем.)
Более того, во времена григорианской реформы вопроса о подобной «правильности» календаря (в смысле равенства средней длительности календарного и длительности тропического годов) даже не возникало! Рассматривался тот же вопрос, что и у Матфея Властаря, — о правильности пасхалии, о соответствии положенным в ее основу церковным правилам. Причем никаких новых данных на эту тему со времен Властаря не появилось. Снова обсуждался вопрос о нарушении 4-го правила о пасхе.
Папой Григорием XIII была поставлена задача исправить календарь так, чтобы пасхалия стала снова такой же, как и во времена Никейского собора. Но для того чтобы календарь раз и навсегда удовлетворял сразу всем четырем правилам о пасхе, необходимо было изменить его таким образом, чтобы в календаре стало неподвижным не только весеннее равноденствие, но и первое весеннее полнолуние. Папа это прекрасно понимал, и именно такая двоякая цель недвусмысленно выражена им в специальной булле «Inter grabissimas» («Среди важнейших») от 24 февраля 1582 года. (Названием буллы являются ее первые слова.) Это была та самая булла, которая вводила под угрозой отлучения от церкви реформированный календарь.
Но задача исправления пасхалии — в том виде, как она была сформулирована в булле, — неразрешима! Дело в том, что весеннее равноденствие и первое весеннее полнолуние сдвигаются по числам календаря с разной скоростью. Поэтому раз и навсегда остановить их за счет изменения средней длины календарного года — невозможно. Что, конечно, сразу же и дало себя знать после григорианской реформы: первое весеннее полнолуние начало смещаться в григорианском календаре в полтора раза быстрее, чем в юлианском, и более того — в другую сторону (рис. 67). В итоге в качестве платы за буквальное соблюдение 4-го правила в григорианской пасхалии оказалось нарушенным 2-е (апостольское) правило о пасхе. Приведем (с сокращениями) текст папской буллы 1582 года:
Рис. 67. Вековое смещение 19-летнего цикла первых весенних полнолуний («XIV луны») по числам юлианского и григорианского календарей. Видно, что в григорианском календаре смещение происходит в полтора раза быстрее, чем в юлианском, и более того — в другую сторону.
«Среди важнейших было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV луне (церковное обозначение полнолуния. — Авт.) вернуть ее место, от которого она на четыре и пять дней отходит (?! — в XVI веке эта разница, как легко проверить, составляла от одного до трех дней. — Авт.), но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались… А посему с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора установили на 12-й день перед апрельскими календами (21 марта. — Авт.), мы предписываем и повелеваем касательно месяца октября текущего 1582 года, чтобы десять дней, от третьего дня перед нонами (5 октября. — Авт.) до кануна ид (14 октября. — Авт.) включительно, были изъяты».
Так весеннее равноденствие было передвинуто на 21 марта, «на свое место». А чтобы ошибка далее не накапливалась, было решено из каждых 400 лет изымать трое суток.
Текст папской буллы производит странное впечатление. Он содержит сразу две ошибки астрономического характера. Во-первых, неверно указана разница между пасхальными и истинными (астрономическими) полнолуниями, набежавшая к концу XVI века. А во-вторых, в булле поставлена заведомо неразрешимая (с математической и с астрономической точки зрения) задача исправить календарь так, чтобы в нем «равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались» (см. рис. 67). Как было отмечено, эта задача неразрешима потому, что дата весеннего равноденствия и Метонов цикл (по имени древнегреческого астронома Метона. V в. до н. э. — Авт.) полнолуний (XIV луна) сдвигаются с разной скоростью и, следовательно, остановить их одновременно (теми средствами, которые предполагаются в булле) невозможно. Для того чтобы сделать это, пришлось бы придумать весьма экзотический календарь со вставными днями в марте, не имеющими числа (или что-нибудь в таком роде).
Отметим, что ни одну из этих двух ошибок, содержащихся в булле, не мог сделать настоящий квалифицированный математик (или астроном) XVI века. Может быть, Л. Лилио, консультант папы Григория, был не «врачом и математиком», а только врачом?
Обратим внимание на то, что в булле папа выражает уверенность, что весеннее равноденствие во времена Никейского собора приходилось на 21 марта. Откуда это известно? Как сообщает И.А. Климишин, «подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в константинопольском архиве уже в начале V века». По-видимому, это вывод, сделанный консультантами папы Григория в результате изучения самой пасхалии.
И в самом деле, согласно пасхалии, наиболее ранняя христианская пасха приходится на 22 марта, а самое раннее весеннее полнолуние (= иудейская пасха) — на 21 марта. Следовательно, исходя из определения дня пасхи, можно заключить, что во времена Никейского собора принятая дата весеннего равноденствия была не позднее 21 марта. Видимо, из этого факта традиционно делался вывод о том, что отцы Никейского собора считали датой равноденствия именно 21 марта. Такой вывод делает и Матфей Властарь в XIV веке.
Но, во-первых, из пасхалии такой вывод, строго говоря, не следует. Из нее видно, что во времена собора, установившего пасхалию, считали, что весеннее равноденствие происходит не позднее 21 марта.
Во-вторых, дата весеннего равноденствия, найденная еще очень несовершенной наукой того времени, могла сильно отличаться от даты истинного (астрономического) равноденствия! В этом нет ничего удивительного. Так, Матфей Властарь указывает современное ему весеннее равноденствие с ошибкой около 6 (!) дней (а именно — 18 марта вместо истинного 12 марта). Такие ошибки, даже и в XIV веке, легко объяснимы. Ведь весеннее равноденствие довольно сложно определяемое астрономическое событие. Его измерение требует специальных астрономических приборов и (в Средние века) многолетних наблюдений. Поэтому нет ничего удивительного в том, что дату весеннего равноденствия даже и в позднее Средневековье определяли весьма неточно. Беда в том, что если неточно определенное весеннее равноденствие было использовано для датировки времени его определения, то ошибка в такой дате может составить сотни и даже тысячи лет!
По-видимому, именно с таким примером гигантской ошибки в датировке «по весеннему равноденствию» мы и сталкиваемся в случае скалигеровской датировки Никейского собора, канонизировавшего пасхалию. Напомним, что Скалигер датировал этот собор IV веком н. э.
В основе скалигеровской «датировки», по-видимому, лежали следующие соображения.
1) Самая ранняя пасха приходится на 22 марта, следовательно, днем весеннего равноденствия на Никейском соборе считали 21 марта (именно так рассуждает Матфей Властарь).
2) Истинное (астрономическое) весеннее равноденствие приходилось на 21 марта в III–IV веках н. э. Следовательно, в это время и состоялся Никейский собор.
Но если первое из приведенных соображений сомнительно (или попросту неверно: дело в том, что оно не следует из пасхалии), то второе соображение также вполне может быть ошибочным, поскольку предполагает, что на Никейском соборе знали день весеннего равноденствия совершенно точно! Тогда как даже в XIV веке этот день указывался иногда с грубейшей ошибкой в 6 суток.
Таким образом, традиционная «датировка» повисает в воздухе — под ней нет реального научного фундамента.
Основные выводы
Итак, мы показали, что:
1) пасхалия, основанная на событиях астрономического характера, «содержит в себе» дату своего составления (то есть допускает объективную независимую датировку);
2) эта дата — существенно более поздняя (ближе к нам), чем принято традиционно считать: она отстоит от 325 года н. э., по крайней мере, на несколько столетий;
3) именно эта дата, а не принятая ныне скалигеровская (325 год н. э.) была известна в Константинополе в XIV веке н. э. и, следовательно, является важной частью православной церковной традиции.