[270]. В Чили и Перу, напротив, несмотря на недостаток священников, положение церкви можно считать довольно благоприятным.
Энциклика «Quanta сиrа» (8 декабря 1864 г.). Пий IX в своих сношениях с различными правительствами не раз наталкивался на препятствия, которые порождались философскими или политическими теориями, «противоречащими христианским принципам» и распространяемыми повсеместно путем книг, газет и брошюр, враждебных католицизму. Папа чувствовал себя как бы окруженным со всех сторон подпольным заговором, получавшим директивы от различных тайных обществ (карбонарские венты в Италии, масонские ложи во Франции, в Испании и т. д.) и стремившимся всеми способами парализовать влияние, которым церковь доселе пользовалась на отдельных лиц, на семьи и на целые общества. Уже в нескольких письмах или аллокуциях папа указал и осудил, подобно своим предшественникам, некоторые теории, во имя которых велась борьба против церкви и ее авторитета. Но уже давно он хотел объединить в одном документе, который епископы всегда могли бы иметь под рукой, полный перечень всех осужденных учений, дабы предостеречь против них католиков и по возможности пресечь их распространение. Для осуществления своего замысла с известной торжественностью он избрал день 8 декабря 1864 года, т. е. десятилетнюю годовщину провозглашения догмата о непорочном зачатии.
В этот день папа обратился ко всем епископам с энцикликой Quanta сиrа[271], в которой снова осудил большое число «ошибок и превратных учений», уже раньше осужденных его предшественниками и им самим, а именно: 1) натурализм, заключающийся в утверждении, что «государства должны учреждаться и управляться, не считаясь с религией», что свобода печати «не должна быть ограничена ни церковным, ни гражданским авторитетом», что «воля народа образует собой верховный закон, независимый от всякого божественного и человеческого права»; 2) коммунизм и социализм, которые стремятся устранить религию из лона семьи, утверждая, что «все права родителей над детьми основаны на гражданском законе» и что «образование и воспитание юношества должно быть отнято у духовенства, врага просвещения, цивилизации и прогресса»; 3) регализм, заявляющий, что «церковь Иисуса Христа подчинена гражданской власти» и что церковное начальство «не имеет права божественного и независимого от светского начальства», со всеми вытекающими отсюда последствиями, более или менее враждебными свободе церкви, которые галликанизм, иозефизм и протестантизм вывели из этих предпосылок.
Силлабус; правила толкования. К энциклике Quanta сиrа, которая должна была быть доведена до сведения верующих, был приложен другой документ, не подлежавший оглашению: то был Силлабус или Перечень главнейших заблуждений нашего времени, указанных в консисторских аллокуциях, инцикликах и других апостолических писаниях нашего святейшего отца папы Пия IX. Этот список, разделенный на десять параграфов, содержит в общем 80 положений, которые папа отвергал как ошибочные. В первом параграфе осуждены пантеизм, натурализм и абсолютный рационализм; во-втором — умеренный рационализм; в третьем — индифферентизм и латитудинаризм. Четвертый параграф является простой ссылкой на слова буллы о социализме и коммунизме, а также обществах — тайных, библейских и клерико-либеральных. Пятый, напротив, перечисляет не менее двадцати «заблуждений, касающихся церкви и ее прав» и утверждающих ее подчинение светской власти. Шестой параграф указывает «заблуждения насчет гражданского общества, рассматриваемого независимо или в его сношениях с церковью», стремящиеся оправдать все иозефистские или галликанские лжеучения. Затем следуют заблуждения, «касающиеся естественной и христианской нравственности» (§ 7), «христианского брака» (§ 8), «светской власти римского первосвященника» (§ 9); наконец в § 10 осужден «современный либерализм», иначе говоря — заблуждение, гласящее, что гражданская свобода схизматических и инославных исповеданий представляет собой нечто, соответствующее разуму, а не простой факт, допускаемый правительствами в силу необходимости.
Под каждым из этих 80 положений, сформулированных в отрицательной и сжатой форме (почему толкование их часто бывает затруднительно), указаны были аллокуции, или апостолические послания, к которым надлежало обращаться, чтобы знать, в каком смысле и в какой степени осуждено данное положение. Вероучительное значение Силлабуса покоится единственно на этих источниках; сам он, строго говоря, такого значения не имеет. В самом деле, недостаточно изложить каждое положение в его утвердительной форме, чтобы понять истинную мысль папы. Кроме того, не надо забывать, что Силлабус стоит исключительно на точке зрения неизменных и абсолютных принципов, оставляя в стороне все относительные и практические вопросы[272]. Выражаясь школьными терминами, он выдвигает тезис и не занимается гипотезисом, т. е. примирением принципов с действительностью. То или иное положение, осужденное в философском смысле, может быть терпимо, если понимать его в смысле практическом.
Прием, оказанный Силлабусу. Легко понять, что Силлабус как по существу своему, так и по форме не предназначался для оглашения. Он, однако, был обнародован при весьма темных обстоятельствах, и хотя, в сущности, он не содержал ничего нового, его публикация вызвала большой «соблазн». «Он был радостно встречен всеми врагами церкви, которые Называли его объявлением войны со стороны папы всему современному обществу; он раздосадовал правительства, пытавшиеся помешать его опубликованию, и явно смутил либеральных католиков» (Сеньобос).
Враги папства не сочли нужным обратиться к источникам, на которые ссылался Силлабус. Они поняли его буквально, не желая проводить различия между смыслом философским и смыслом практическим[273], предпочли увидеть в нем недвусмысленное осуждение всех вольностей, освященных революцией, а именно: 1) народного суверенитета и всеобщего избирательного права (положение 60), тогда как папа осуждал лишь учение, рассматривающее «власть как простую сумму материальных чисел и сумм» и не признающее «другой силы, кроме той, которая вытекает из материи» (аллокуция Maxima quidem, 1862 г.); 2) свободы некатолических исповеданий (положения 78 и 79), которая в действительности осуждается лишь постольку, поскольку речь идет о терпимости догматической, а отнюдь не о терпимости гражданской (аллокуция Acerbissimum, 1852, и Nunquam fore, 1856); 3) свободы печати, понимаемой в общем смысле (положение 79), тогда как папа имел в виду исключительно неограниченную свободу (omnimodam libertatem), которой никогда не допускало ни одно правительство, и т. д. Особенное раздражение вызвало положение 80, осужденное папой: «Римский первосвященник может и должен примириться и вступить в соглашение с прогрессом, либерализмом и современной цивилизацией»; отсюда делали тот вывод, что папа осуждает все человеческие общества в том виде, в каком они существовали в его время, тогда как в этом положении, впрочем, формулированном не вполне удачно, он хотел указать лишь «систему, изобретенную с нарочитой целью ослабить и, быть может, ниспровергнуть христову церковь» (аллокуция Jamdudum cernimus, 1861).
Этот способ смотреть на вещи произвел двоякое действие: во-первых, на монархов, из которых некоторые воспретили публикацию энциклики Силлабус (Виктор-Эммануил, Наполеон III и Александр II), и затем на епископов, которые протестовали одновременно и против этих запретительных мер и против толкования, данного Силлабусу врагами церкви. Монсеньор Дюпанлу в своей знаменитой брошюре Конвенция 15 сентября и Энциклика 8 декабря устанавливает истинный смысл изданного папой документа. Предложенные им правила толкования (которые мы резюмировали выше) были одобрены 630 епископами во всем мире и самим Пием IX (4 февраля 1865 г.). Несогласные остались в ничтожном меньшинстве; наиболее видным из них был монсеньор Маре, епископ Суранский in partibus.[274]
Подготовка и созыв собора. Едва успело улечься беспокойство, вызванное обнародованием Силлабуса, как новое и несравненно более глубокое и всеобщее волнение возбуждено было в 1867 году вестью о том, что в ближайшем будущем предстоит созыв вселенского собора. Пий IX уже давно мечтал об этом, и в то самое время, когда он готовился опубликовать энциклику Quanta сига, он 6 декабря 1864 года тайно совещался об этом с пятнадцатью кардиналами, потом, в 1865 году, с тридцатью пятью епископами. Так как значительное большинство и тех и других высказалось в пользу проекта, папа официально сообщил о своем намерении 500 епископам (26 июня 1867 г.), собравшимся в Риме по случаю 1800-й годовщины мученичества апостолов Петра и Павла. В следующем году (29 июня) Пий IX опубликовал буллу (Aeterni patrisj, назначавшую открытие собора на 8 декабря 1869 года, указывавшую цель его и место заседаний (Рим) и выражавшую надежду, что главы государств, особенно католических, не воспрепятствуют созываемым прелатам отправиться на собор.
8 сентября следующего года Пий IX обратился ко всем схизматическим восточным епископам с письмом Агсапо divinae, в котором приглашал их явиться на собор, дабы установить «столь желательное для всех единение». Призыв этот остался без ответа. Лишь армянский народ выразил готовность откликнуться на обращение папы, но ему помешали происки греков-фанариотов. 13 сентября папа обратился также к протестантам, заклиная их обдумать, «действительно ли они находятся на пути, начертанном Иисусом Христом, чтобы вести людей к вечному спасению» (письмо Jam vos omnes). Отношение протестантов к этому письму было неодинаково: скептики посмеялись над ним; фанатики обиделись и ответили ругательствами; намерения папы были поняты и с уважением встречены лишь небольшим числом реформатов, каковы Баумштарк в Германии, Гизо во Франции, Пюзей в Англии.