Исторические судьбы России и ее роль в истории славянства были одной из центральных тем в размышлениях Крижанича. В своем трактате «Политика» он пишет: «Не друг нам тот, кто зовет наше королевство “Третьим Римом”. Такой [человек] не желает нам ни удачи в делах, ни добра, а желает гнева Божьего, разорения и всякого зла. Ибо после разрушения этого преславного [Римского] царства его название и римский герб стали злосчастными (то есть проклятыми, окаянными и сулящими неудачу). Не может исполниться пророчество Даниила, пока Римское царство не будет до конца разрушено Иисусом Христом. Ибо камень ударил в ноги и разбил глиняные персты. И тот, кто попытается возродить, восстановить и поставить на ноги это разрушенное Богом царство, открыто воспротивится Богу. Потому что Бог велит, чтобы камень, сам собою отвалившийся от горы, то есть Иисус Христос — король всех королей, ударил в ноги, и разрушил это Римское царство, и обратил в прах его глиняные ноги. Кто же может восстановить то, что Христос разрушает?»[121].
Очевидно, что Крижанич ссылается здесь на книгу Даниила, и толкования книги Даниила и Третьей книги Эзры занимают центральную роль в его размышлениях. По его мнению, Римская империя, «Римское царство», было разрушено Иисусом Христом, и это событие изображается во второй главе книги Даниила, где говорится о чудесном камне, который ударил «в железные и глиняные ноги» символизирующего четыре мировые империи истукана, уничтожив гигантскую статую (Дан 2, 34–35). Далее Крижанич обращается к толкованию Третьей книги Эзры, где под тремя головами явившегося Эзре чудовищного орла он понимает Римскую, Византийскую и Священную Римскую империю (3 Езд 11, 1). По его мнению, эти империи «погибли уже давно» — Римская империя после завоевания варварами, Византийская после завоевания турками, Священная Римская империя — после отречения Карла V Габсбурга от престола. С последним примером Крижанич явно испытывает некоторые сложности, признавая, «что австрийские великие князья, владеющие своими вотчинами — Австрийской и Чешской землями, ради почета идут на то, чтобы их избирали и называли римскими царями», но сразу же отмечает, что «это избрание и название не прибавляет им ни денег, ни даней, ни доходов, ни какой-либо силы»[122]. Таким образом, Крижанич решительно критикует концепцию Третьего Рима, отмечая, что «царь Иван [Грозный] поступил нехорошо и неправильно, когда пренебрег славянским именем “король”, подобающим высшему после Бога правителю, и принял чужое, неподходящее, негодное и несвойственное высшей власти римское имя «ЦАРЬ»[123].
Крижанич развивает свою идею об окончательном падении Римской империи вплоть до тотального отрицания любой возможности восстановления Византийской империи и какой-либо связи Византии и Руси. Он пишет, что «даже если бы Господь когда-нибудь дал нам овладеть Царьградом, то нам не стоило бы называть себя этим злосчастным римским именем, а мы бы именовались “королем Русским и Греческим”»[124]. Таким образом, завоевание Константинополя могло мыслиться Крижаничем только как геополитический успех Русского государства, а не как восстановление Византийской империи. Центральной теологической идеей Юрия Крижанича является всемирная власть Бога, которую он делегирует отдельным народам, представленным своими монархами-королями, и отсутствие какого-либо земного источника этой власти: «Лживо, и мерзко, и богохульно написали льстецы в римских законах: "Царь Римский — государь всего света". Да онемеют уста, хулящие Господа. Хулу эту мы отвергаем. Один лишь Бог — государь всего света. А римский царь не имеет никакой власти над иными королями. Отдайте царю — царево, а Богу — Богово»[125].
Примечательно, что идеи Юрия Крижанича не получили должного внимания в русской историософии, в отличие от общеизвестной концепции «Третьего Рима», что, возможно, в том числе явилось одной из проблем российской монархии. История имперской идеи во всех традиционных формах завершилась в 1917–1918 годах. После крушения Российской, Австро-Венгерской и Османской империи в 1917–1918 годах больше не существует монарха, который считал бы себя правопреемником Римской империи. Последним таким правителем был низложенный в 1922 году турецкий султан Мехмед VI, последний государь, носивший официальный титул «Кайсер-и-Рум», «Римский император» и совмещавший светскую власть турецкого султана и духовную власть халифа — главы мусульманской общины. Русский император потерял свою власть еще раньше, в феврале 1917 года. По нашему мнению, именно крушение трех великих империй, совпавшее с воссозданием «еврейского национального дома» в Земле Израиля, и стало исполнением мессианского пророчества книги Даниила о падении «четвертого царства»[126] (Дан 7, 25–26).
Итак, что же обозначало явление Державной? Версия о восстановлении русской государственности после периода правления большевиков кажется нам вполне правдоподобной, тем более, что она основана на целом ряде традиционных источников. Тем не менее мы можем предположить, что монархическая версия этого толкования является слишком наивно-прямолинейной — скорее следует говорить о том, что Бог хранит не российскую монархию, а российское государство, и русскую национальную традицию. Очевидно, что нет никакого смысла говорить о сохранении Третьего Рима, российской монархии, которая считала себя преемницей Византии и начиная со времен Петра I по римскому образцу объединяла светскую и духовную власть. Нам кажется, что сохранение царских регалий обозначало сохранение короны и скипетра «российского королевства» или, выражаясь более современным языком, сохранение исторической России и русской цивилизации, «Русского мира». Возможно именно об этом говорила болгарская ясновидящая Ванга, предсказывавшая, что «вернется старая Россия и будет называться так же, как и при святом Сергии»[127]. Возрождение исторической России и повторное обретение ей собственной сущности в действительности могло быть основным смыслом чудесного обретения Державной иконы в феврале 1917 года.
Вероятно, первые шаги в направлении возрождения исторической России произошли еще в 1988 и 1991 годах, в годы Перестройки, распада СССР и возрождения религии в России. Однако Россия лишилась значительной части своих исторических территорий, а ее ориентация на англосаксонский Запад не давала возможности занять традиционное для России место евразийской державы, хранительницы традиционных духовных ценностей народов нашего континента. Посвящение России Непорочному Сердцу Девы Марии Папой Иоанном Павлом II и возвращение Державной иконы в Коломенское были только знамениями подготовительных шагов на пути обретения Россией своей исторической сущности — процесса, который большинство наших сограждан не осознавало. Об этой ситуации можно сказать словами псалма: «Когда возвращал Господь пленников Сиона, мы были как во сне» (Пс 125, 1). Россия, обретая свою сущность после 70 лет утраты собственной государственности, которая была фактически заменена советской, вновь возвращалась к своей исторической традиции, однако этот процесс неизбежно должен был занять продолжительный период. Примечательно, что в это время, начиная с 1991 года, происходила борьба между политическими силами, не осознававшими истинной исторической миссии России, — сторонниками возвращения к советской модели и сторонниками превращения России в одно из государств современного атлантического Запада[128].
Возможно, что принятие в состав России четырех областей Новороссии и превращение России в глобальный центр противостояния США — гегемону современной мировой системы — является одновременным возвращением России к своим историческим корням и своей глобальной исторической роли. И в этом плане особенно примечательным стало посвящение России и Украины Непорочному Сердцу Девы Марии, осуществленное Папой Франциском 25 марта 2022 года в Ватиканской базилике. Мы видим здесь новое исполнение Фатимского пророчества о «посвящении России», очевидным образом созвучного явлению Державной иконы Богородицы, символизировавшему будущее спасение России. Все это позволяет надеяться, что происходящие события станут не только потрясением для наших народов, но и возрождением России и ее возвращением к своей традиционной исторической миссии.
Библиография
Бабкин М. А. Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году: материалы и архивные документы по истории Русской православной церкви. М., 2008.
Бессонов И. А. Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история. М., 2019.
Бессонов И. А. Явление Державной иконы Божьей Матери как пророчество восстановления патриаршества в России. [https://bogoslov.ru/article/5042224?ysclid=l9n916x4w5234209717].
Библиотека литературы Древней Руси. СПб, 2000. Т. 9.
Булгаков С. Н. Из «Дневников» // Вестник РХД. № 129. 1979.
Булгаков С. Н. Страж Дома Господня (Памяти Святейшего Патриарха Тихона) // Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве русской церковной власти. 1917–1943 гг. М., 1994. С. 387–392.
Булгаков С. Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991.
Грабар А. Н. Император в византийском искусстве. М., 2000.
Иером. Дионисий (Шленов). Греческая народная эсхатология: образ последнего царя [https://studylib.ru/doc/2060725/grecheskaya-narodnaya-e-shatologiya-obraz-poslednego-carya].
Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. М., 1998. Т. 1.