Корпус текстов, публикуемых в настоящем издании, в основных чертах соответствует набору произведений, которые переводятся на разные национальные языки при первом знакомстве с творчеством Майстера Экхарта. К ним относятся, в первую очередь, все известные на сегодняшний день немецкоязычные трактаты рейнского мистика, а также проповеди 1-24. Принадлежность проповедей 1-16 Экхарту доказывается благодаря их упоминанию в документах Кёльнского процесса 1326-1327 гг. Проповеди 17—24 приписываются Экхарту вследствие того, что имеют текстовые соответствия с латинскими эскизами, собранными в разделе «Opus sermonum» его «Трехчастного труда». Что касается проповедей 50-53, 71 и латинского эскиза 49, то они обращают на себя внимание исследователей и переводчиков по причине того, что содержат в систематическом и весьма концентрированном виде экхартовскую доктрину как целое: учения о Божестве, отрешенности, знаке и пр. По этой же причине нами предлагается проповедь 54 (Pf.), имеющая своим предметом тринитарные отношения. В то время как остальные тексты Майстера Экхарта публикуются на основе Штутгартского собрания его сочинений (1936-2007), проповедь 54 (Pf.) издается на основе собрания Ф. Пфайфера (1857) и имеет инвентарный номер, приписанный ей в рамках именно этого собрания. В «Дополнениях» помещен ряд произведений и документов, проливающих свет на контекст, в котором разворачивалось немецкоязычное творчество Майстера Экхарта. Такой контекст понимается двояким образом: как контекст биографии и как общекультурный контекст. В соответствии с этим памятники подобраны также двоякого рода и имеют, с одной стороны, отношение к схоластике и инквизиционному преследованию рейнского мистика, а, с другой стороны, — к его школе, непосредственному окружению и эпохе в целом. Указания на источники (издания, рукописи) публикуемых текстов приводятся в каждом конкретном случае. Круглые скобки использованы переводчиком для обозначения добавлений в текст с целью наиболее полной и точной передачи его содержания.
Приносим благодарность М.М. Бернацкому (Издательский совет РПЦ), К. А. Битнеру (кафедра библеистики СПбУ), д-ру Д. Вестеркампу (Институт философии, ТУ Брауншвайг) и д-ру Й. Оберете (Институт истории, ТУ Дрезден), содействовавшим подготовке настоящего издания. С благодарностью вспоминаем Л.А. Фрейберг (Сектор античности ИМЛИ РАН), М.Л. Гаспарова, П.А. Гринцера и В.Н. Топорова, оказавшим своими советами неоценимую помощь в реализации нашего многолетнего проекта.
ТРАКТАТЫ
Речи наставления
Перевод осуществлен по изданию: Meister Eckhart. Die deutschen Werke / Hrsg. von J. Quint: in 5 Bd. Bd. 5. Stuttgart: W. Kohlhammer Verl., 1963. S. 103-376.
Текст реконструирован по рукописям:
Berlin, Preußische Staatsbibliothek, mgq 1130, f. 97r-144r. (B17);
Frankfurt am Main, Stadtbibliothek, Praed. 3500, f. 5r-76r. (F2);
Karlsruhe, Badische Landesbibliothek, St. Blasien 84, f. 12r-33r. (Ka4);
Karlsruhe, Badische Landesbibliothek, St. Georgen 90, f. 2r-81v. (Ka5); München, Bayerische Staatsbibliothek, Cgm 4482, f. 31r-115v. (M16);
Prag, Öffentliche und Universitätsbibliothek, XVI, G 25, f. lr-73r. (Pr1); Prag, Öffentliche und Universitätsbibliothek, XVI, F 1, f. 383v-482v. (Pr2).
Книга Божественного утешения
Перевод осуществлен по изданию: Meister Eckhart. Die deutschen Werke / Hrsg. von J. Quint: in 5 Bd. Bd. 5. Stuttgart: W. Kohlhammer Verl., 1963. S. 1-105. Текст издан по рукописи: München, Benediktinerabtei St. Bonifaz, Cg. 1, f. 147v-174v. (M).
О человеке высокого рода
Перевод осуществлен по изданию: Meister Eckhart. Die deutschen Werke / Hrsg. von J. Quint: in 5 Bd. Bd. 5. Stuttgart: W. Kohlhammer Verl., 1963. S. 106-136. Текст издан по рукописи: Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, Cod. ms. theol. philos. 8° 13, f. lr-13v. (St4)
Об отрешенности
Перевод осуществлен по изданию: Meister Eckhart. Die deutschen Werke / Hrsg. von J. Quint: In 5 Bd. Bd. 5. Stuttgart: W. Kohlhammer Verl., 1963. S. 377-547. Текст издан по рукописи: München, Bayerische Staatsbibliothek, Cgm 292, f. 90va-94va. (M23)
ПРОПОВЕДИ
Перевод проповедей 1-24 осуществлен по изданию: Meister Eckhart. Die deutschen Werke / Hrsg. von J. Quint: in 5 Bd. Bd. 1. Stuttgart: W. Kohlhammer Verl., 1936-1958. S. 3-423. Перевод проповедей 50-53 осуществлен по изданию: Meister Eckhart. Die deutschen Werke / Hrsg. von J. Quint: in 5 Bd. Bd. 2. Stuttgart: W. Kohlhammer Verl., 1971. S. 452-540. При публикации текстов придерживаемся нумерации Й. Квинта. Проповеди 1-24, 50-53, 71, 54 (Pf.) и лат. 49 изданы по рукописям: Augsburg, Staats- und Stadtbibliothek, 150 2° (Au1);
Berlin, Preußische Staatsbibliothek, mgo 12 (B1);
Berlin, Preußische Staatsbibliothek, mgo 65 (B2);
Berlin, Preußische Staatsbibliothek, mgq 1084 (B6);
Berlin, Preußische Staatsbibliothek, mgo 4 (B7);
Berlin, Preußische Staatsbibliothek, mgq 1486 (B8);
Berlin, Preußische Staatsbibliothek, mgq 1132 (B9);
Berlin, Preußische Staatsbibliothek, mgq 1131 (B12);
Berlin, Preußische Staatsbibliothek, mgq 1261 (B16);
Basel, Universitätsbibliothek, В XI 10 (Ba1);
Basel, Universitätsbibliothek, А X 117 (Ba3);
Brüssel, Bibliothèque Royale de Belgique, 643-644 (Katalog: Nr. 1992) (Br2);
Braunau C.S.R., Dr.-Eduard-Langersche Bibliothek, M 466 (Bra2);
Braunau C.S.R., Dr.-Eduard-Langersche Bibliothek, M 467 (Bra3);
British Museum Egerton 2188 f. 104v;
Baseler Taulerdruck 1521 (BTa), 1522 (BTb) (ВТ);
Cues, Bibliothek des Hospitals, Cod. 21 (C);
Einsiedeln, Stiftsbibliothek, 277 (E1);
Einsiedeln, Stiftsbibliothek, 278 (E2);
Frankfurt am Main, Stadtbibliothek, II 30 (F1);
St. Gallen, Stiftsbibliothek, 972a (G1);
St. Gallen, Stiftsbibliothek, 1066 (G2);
St. Gallen, Stiftsbibliothek, 1033 (G5);
Hamburg, Staats- und Universitätsbibliothek, theol. 2057 (H2);
Karlsruhe, Badische Landesbibliothek, St. Peter 85 (Ka1);
Königsberg, Staats- und Universitätsbibliothek, 896 (Kö1);
London, Library of University College, MS. Germ 11 (Lo1);
München, Bayerische Staatsbibliothek, Cgm 365 (M2);
Maihingen, Fürstlich Oettingen-Wallersteinische Bibliothek (теперь: Augsburg, Universitätsbibliothek), III 1 4° 33 (Mai1); Maihingen, Fürstlich Oettingen-Wallersteinische Bibliothek (теперь: Augsburg, Universitätsbibliothek), III 1 8° 22 (Mai5);
Nürnberg, Stadtbibliothek, Cent. IV 40 (N1);
Nürnberg, Stadtbibliothek, Cent. VI 46h (N2);
Oxford, Bodleian Library, Laud. Mise. 479 (O);
Paris, Bibliothèque nationale, allemand 222 (P1);
Salzburg, Öffentliche Studienbibliothek V 3 H 148 / (6) (S1);
Straßburg, Bibliothèque de la ville, A 98 Perg. 4° (сгорела; список с рукописи в W1) (Str1);
Straßburg, Bibl. Nationale et Universitaire, germ. 2795 (Str3);
Straßburg, Bibliothèque de la ville, germ. 810 b Pap 4° (поздняя копия сгоревшей рукописи А 100 Perg., Johanniter-Bibliohek zum Grünenwörth, Straßburh, 14 в.) (Str4);
Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 15383 (Suppl. 2783) (W1).
Текст проповеди издан по рукописям: Bra2 (f. 166r-169v), Str3 (f. 152r-159v), Mai1 (f. 128v-132r), Bra3 (f. 62r-68v), M2 (f. 177v-180v), B9 (f. 178v-184v), Br2 (f. 117rb-118vb), B1 (f. lr-2r), P1 (f. 244v-245v).
Текст проповеди издан по рукописи: Str3 (f. 14v-20v).
Текст проповеди издан по рукописям: Е2 (р. 209-211), Ba1 (f. 183r—190r), BT (f. 285va-286rb), G1 (p. 180-190).
Текст проповеди издан по рукописи: G2 (f. 237ra-240vb).
Текст проповеди издан по рукописям: В12 (f. 60r—61r), Ва3 (f. 215v-218r), S1 (f. 219v-220r).
Текст проповеди издан по рукописям: Mai1 (f. 93r-97r), Mai5 (f. 128r-139r), Bra2 (f. 140r-142v), Bra3 (f. 75r-80r), Str3 (f. 106v-110v).
Текст проповеди издан по рукописям: М2 (f. 174v-177v), ВТ (f. 303vb-305rb), В9 (f. 43r-48v).
Текст проповеди издан по рукописи: N1 (f. 85ra-86ra).
Текст проповеди издан по рукописям: ВТ (f. 278rb-279va), Au1 (f. 385rb-386vb), F1 (f. 391v-393r), Kô1 (f. 154va-vb), Si (f. 153r-v).
Текст проповеди издан по рукописям: О (f. 58ar-61v), Н2 (f. 86v-91v), В6 (f. 25v-29v), ВТ (f. 286va-288rb), B8 (f. 112v-113v).
Текст проповеди издан по рукописям: Str3 (f. 29r-36r), N2 (f. 126v-130v), BT (f. 284rb-285rb).
Текст проповеди издан по рукописи: ВТ (f. 275va-277ra).
Текст проповеди издан по рукописи: ВТ (f. 312vb-314ra).
Текст проповеди издан по рукописям: Str3 (f. 144r-147v), Bra2 (f. 161r—163v), Mai1 (f. 125r-127r).
Текст проповеди издан по рукописи: Ba1 (f. 126r-129v).
Текст проповеди издан по рукописям: B16(f. 299v-302r), Lo1 (f. 126vb-127ra).
Текст проповеди издан по рукописи: G1 (р. 326-339).
Текст проповеди издан по рукописи: British Museum Egerton 2188 f. 104v.
Текст проповеди издан по рукописи: G5 (f. 216v-218v).
Текст проповеди издан по рукописям: Ba1 (f. 36r-43v), Str4 (f. 67v-71r), Ka1 (f. 76va-77va).
Текст проповеди издан по рукописям: Str1 (f. 74v-76v), Str3 (f. 290v-294v), Mai1 (f. 235v-237v), BT (f. 270vb — 271vb).
Текст проповеди издан по рукописи: Str1 (f. 56r-60v) = W1 (f. 35v-39v).
Текст проповеди издан по рукописи: Str3 (f. 223r-229r).
Текст проповеди издан по рукописям: О (f. 45v-48r), Н2 (f. 66v-69v), В7 (f. 169r— 176v).
Текст проповеди издан по рукописи: N1 (f. 83 rb-85 га).
Текст проповеди издан по рукописи: ВТ (f. 255rb-256vb).
Текст проповеди издан по рукописям: N1 (f. 32vb-34ra), Bra3 (f. 157v-162r).
Текст проповеди издан по рукописи: E1 (f. 204rb-205va).
Текст проповеди издан по рукописи: Е2 (p. 206b-208b).
Текст проповеди издан по рукописи: ВТ (f. 248vb-250rb).
Текст проповеди издан по рукописям: Str3 (f. 201v-209v), Mai1 (f. 201v-204v), B6 (f. 7v-llv).
Текст проповеди издан по рукописям: Ba1 (f. lllr-118r), ВТ (f. 274va-275va).
Перевод проповеди осуществлен по изданию: Meister Eckhart. Die deutschen Werke / Hrsg. von J. Quint: in 5 Bd. Bd. 3. Stuttgart: W. Kohlhammer Verl., 1976, S. 206-231. Текст издан по рукописям: В2 (f. 114r— 118v), Ba1 (f. 9v-25r), BT (f. 242va-244va).
Перевод проповеди осуществлен по изданию: Deutsche Mystiker des 14. Jahrhunderts / Hrsg. von Fr. Pfeiffer. Bd. 2: Meister Eckhart. Leipzig: G.I. Göschen’sche Verlagshandlung, 1857. S. 174-176. Текст издан по рукописи Е2.
Перевод проповеди осуществлен по изданию: Meister Eckhart. Die lateinischen Werke: in 5 Bd. Bd. 4 / Hrsg. von E. Benz, B. Decker, J. Koch. Stuttgart: W. Kohlhammer Verl., 1956. S. 421-428. Текст издан по рукописи С (f. 137r-166r).
ДОПОЛНЕНИЯ
СХОЛАСТИЧЕСКИЕ СОЧИНЕНИЯ
Диспутация «Тождественны ли в Боге бытие и познание?» (Utrum in deo sit idem esse et intelligere) датируется, вместе с другими ранними диспутациями — «Является ли познание ангела, ибо оно означает деятельность, его бытием?» и «Благородней ли хвала Богу на небесах, чем любовь к Нему на земле?», 1302-1303 гг. — и относится ко второму периоду преподавательской деятельности Экхарта в Парижском университете. В качестве ординарного профессора Экхарт должен был участвовать в разного рода дискуссиях, проводимых с целью выяснения некоторых мест Писания и сочинений отцов Церкви. В ходе дискуссии специально избранный магистр выдвигал перед аудиторией те или иные «вопросы» (quaestiones), которые обсуждались присутствующими (по-видимому, преимущественно бакалаврами) в форме тезисов и антитезисов. Дискуссию завершал открывший ее магистр, резюмируя прозвучавшие высказывания и соотнося их со своей точкой зрения. Дискуссии нередко записывались по памяти на основе составленных слушателями конспектов. Как обязательный элемент, такие записи (reportationes) должны были содержать контраргументы противников, которых мы, однако, не находим ни в 1-й, ни во 2-й диспутациях. Что касается 3-й диспутации, отражающей спор немецкого богослова с будущим генералом францисканского ордена Гонсальвом Испанским, то экхартовские доводы — теперь уже в виде аргументов оппонента — дошли до нас в отдельной вставке («rationes Equardi»), сохранившейся в одной из двух редакций, принадлежащего Гонсальву «вопроса». Доводы помещены в середине: между следующим за «Постановкой» вопроса «Развитием темы» (Solutio) и «Опровержением» (Solutio rationem), предпосланным конечным «Выводам» (Ad rationes principales).
Три ранние диспутации Майстера Экхарта были обнаружены Е. Лонгпре и М. Грабманном в 1927 г. в городской библиотеке Авиньена. Они вошли в состав Cod. 1071 f. 113 r-v, где находились в числе словопрений прочих парижских магистров. Их очередность отражает порядок следования в манускрипте. Хронологически же 2-я и 3-я диспутации предшествовали 1-й, являющейся их обобщением и, шире, завершением всего раннего периода философского творчества Экхарта. Формулируя основополагающие принципы «метафизики сущности», сочинение «Тождественны ли в Боге бытие и познание?» разворачивает пред нами знаменитое экхартовское учение о божественном Urgrund’е, которое мистик противопоставлял «метафизике бытия» доминиканской школы, и прежде всего Альберта Великого и Фомы Аквинского. В дальнейшем, в трактатах «Трехчастного труда», это учение сходит на нет, хотя и продолжает существовать в качестве второстепенной, побочной линии, находя отражение в частности проповедях 54 (Pf), и 80.
Что касается общей истории изучения творчества Экхарта, то честь открытия его наследия принадлежит Фр. Пфайфферу. В 1857 г., в результате сличения многочисленных списков, Пфайффер выработал единый Кодекс, составленный из 110 экхартовских проповедей. На основе этого издания был осуществлен знаменитый перевод М.В. Сабашниковой, оказавший значительное влияние на русскую философскую мысль Серебряного века (Н.А. Бердяев, прот. С. Булгаков и др). В 1880 г. доминиканец X. Денифль обнаружил в городском книгохранилище Эрфурта ряд латинских схоластических произведений, некогда входивших в состав «Трехчастного труда». В 1923 г. бенедиктинец А. Даниельс впервые опубликовал обнаруженные в 1880 г. в библиотеке г. Зоста материалы по антиэкхартовскому инквизиционному процессу. Поздние диспутации 4 и 5 (1311-1312) были обнаружены также М. Грабманном в ватиканской библиотеке (Cod. Vat. lat. 1086). Наконец в 1935 г. Фр. Пельстером была открыта в той же библиотеке так называемая «Авиньонская рецензия» 1328 г. (Cod. Vat. lat. 3899). Экхартовское наследие весьма заинтересованно обсуждалось в печатных органах неотомизма. Так, к примеру, в берлинском «Archiv fur Literaturund Kirchengeschichte des Mittelalters» (ред. X. Денифль, Фр. Эрле) увидели свет сопроводительные документы Кёльнского процесса, обширная подборка фрагментов экхартовских схоластических опусов, а также составленный на их основе критический обзор богословского творчества Экхарта (X. Денифль). В парижских «Archives d’Histoire Doctrinal et Littéraire du Moyen Age» (ред. Э. Жильсон, Г. Тьери) печатались акты инквизиционных допросов Экхарта и «Толкование на книгу Премудрости». К парижской группе примыкал В.Н. Лосский, писавший, при живом участии Жильсона, диссертацию по отрицательному богословию Майстера Экхарта и разрабатывавший, видимо, не без влияния неотомизма, идеи православного «неопатристического синтеза»; из той же группы вышло первое поколение издателей Штутгартского собрания сочинений Экхарта (в частности И. Кох).
Перевод осуществлен по изданию: Meister Eckhart. Die lateinischen Werke: In 5 Bd. Bd. V. Stuttgart: W. Kohlhammer Verl., 1936. S. 37-48.
По замыслу Майстера Экхарта, публикуемый нами «Пролог к Произведению тезисов» (Prologus in opus propositionum) должен был предшествовать первой части его схоластической суммы, так называемого «Трехчастного труда». Как свидетельствует сам Экхарт в «Общем прологе к Трехчастному труду» (см.: Майстер Экхарт. Об отрешенности. М.; СПб., 2001. С. 53-62), в «Произведении тезисов» обсуждалось (возможно, только в проекте) более 1 000 общих положений, а само «Произведение» состояло из 14 трактатов, каждый из которых делился на две части, защищавших некоторый тезис и его антитезу. Это трактаты: о сущем (бытии) и ничто; едином (единстве) и множественном; об истинном (истине) и ложном; благом (благости) и злом; любви и грехе; о добродетели, праведном и пороке, лукавом; целом и части; общем, неделимом и частичном, раздельном; о природе высшего и низшего; первом и последнем; первообразе, идее и отсутствии, бесформенном; о том, посредством чего существует нечто; о Боге и небытии, наконец, о субстанции и акциденции.
Защищаемый в «Прологе» тезис противоречит главному тезису диспутации «Тождественны ли в Боге бытие и познание?» и находится с ним в отношении взаимной дополнительности, — так дополняют друг друга различные гипотезы, взгляды на один и тот же трансцендентный объект. Если, напомним, в диспутации утверждалось, что «Бог есть разум и познание», то в «Прологе» говорится, что «Бог есть бытие». Далее этот тезис разворачивается в стандартный для Экхарта набор тем и мотивов, причем особый интерес вызывают вопросы логики и синтаксиса: связка и предикативное высказывание, тавтология Исх. 3. 14, отрицание отрицания и пр. Таким образом, диспутация «Тождественны ли в Боге бытие и познание?» и «Пролог к Произведению тезисов» формулируют, дополняя друг друга, два основных положения экхартовской теологии.
«Пролог» был составлен Майстером Экхартом в период второго парижского магистериума, т.е. в 1311 — 1313 гг., и обнаружен Г. Денифле в составе «Трехчастного труда» в архиве городской библиотеки Эрфурта в 1880 г., Cod. Ampion. Fol. n. 181. fol. 1 — fol. 3 col. 10.
Перевод осуществлен по изданию: Meister Eckhart. Die lateinischen Werke: In 5 Bd. Bd. I. Stuttgart: W. Kohlhammer Veri., 1964. S. 166-182.
МАТЕРИАЛЫ К ИНКВИЗИЦИОННОМУ ПРОЦЕССУ
Ниже мы приводим перечень всех известных на сегодняшний день документов, связанных с инквизиционным процессом против Майстера Экхарта. Выстроенный в хронологическом порядке, этот перечень поможет воссоздать историю событий и одновременно даст представление о сохранности рукописей, их современных публикациях и переводах на русский язык (Sturlese L. Die Dokumente zum Prozeß gegen Meister Eckhart // Eckardus Theutonicus, homo doctus et sanctus. Nachweise und Berichte zum Prozess gegen Meister Eckhart. Freiburg (Schweiz), 1992. S. 1-5). Главная особенность возбужденного против Экхарта инквизиционного процесса состояла в том, что это был так называемый процесс per promoventem, предполагавший возможность доказать обвиняемым («денунциантом») свою правоверность. При этом обвиняемый, как правило, не брался под стражу. Второй разновидностью инквизиционных процессов был процесс ex officio, инициировавшийся в отношении явных еретиков и имевший заведомо обвинительный характер. Во время процессов второго вида заключенные подвергались пыткам.
1. Между 1 августа 1325 г. и январем 1326 г., Кёльн
«Возражения», составленные Экхартом в рамках 1-го инквизиционного процесса, начатого против него папским визитатором Николаем Страсбургским по инициативе Вильгельма фон Нидеке и Германа де Суммо. «Возражения» касались лишь фраз, взятых из «Liber Benedictus» («Книга Божественного утешения», «О человеке высокого рода»). Утеряны, реконструируются на основе немногих извлеченных из них высказываний, предъявленных Экхарту в рамках 2-го инквизиционного процесса, инициированного кёльнским архиепископом Генрихом II фон Вирнебург.
2. Между 1 августа 1325 г. и 26 сентября 1326 г., Кёльн
Первый список цитат из произведений Экхарта, представленный Вильгельмом фон Нидеке и Германом де Суммо архиепископу Генриху, на котором они строили свое обвинение. Цитаты списка (49) вырваны из ближайшего контекста и переведены на латынь. Оригинал: копия начала XV в. нотариального протокола (заказанная Якобом Свейве, преподавателем (с 1405 г.), деканом (с 1407 г.) теологического факультета Кёльнского университета, назначенного в 1409 г. инквизитором; в 1411-1416 гг. вел дело близкого к бегинам И. Маклава, в связи с чем заинтересовался материалами экхартовского процесса; с 1420 г. жил в г. Зосте, куда перевез свой архив). Зост, Городской архив и Городская научная библиотека. Cod. 33, f. 48va-51rb.
3. 26 сентября 1326 г., Кёльн
Возражения Экхарта на обвинения, предъявленные комиссарами-инквизиторами Райнером Фрисландским и Петром де Естате. Возражениям по отдельным пунктам предпослано общее предварительное «Заявление» (Protestatio). Оригинал: Зост, Городской архив и Городская научная библиотека. Cod. 33, f. 45ra-48rb.
4. После (согласно Л. Стурлезе — до) 26 сентября 1326 г., Кёльн
Второй, расширенный список цитат (59) из проповедей, предъявленный Экхарту, вероятно, вследствие того, что 26 сентября он отказался от многих, инкриминируемых ему устных высказываний, ссылаясь на неточность их посторонней записи. Оригинал: Зост, Городской архив и Городская научная библиотека. Cod. 33, f. 51rb-57vb.
5. После 26 сентября 1326 г., Кёльн
Третий список цитат. Утерян, реконструируется по «Авиньонскому вотуму» (см. ниже) и выдержкам из «Апологии ученого незнания» Николая Кузанского (Nikolaus Cusanus. Apologia doctae ignorantiae / Ed. R. Klibansky, Hamburg, 1932. S. 25). По-видимому, содержал в себе цитаты из «Толкования на Евангелие от Иоанна».
6. 24 января 1327 г., Кёльн
Апелляция, прочитанная экхартовским секретарем Конрадом из Хальберштадта в личном присутствии Экхарта перед комиссарами-инквизиторами Райнером Фрисландским и Альбертом Миланским (лектором францисканцев, сменившем в конце 1326 г. Петра де Естате). Оригинал: нотариальный протокол, Рим, Ватиканский архив, A.A., arm. С, п. 1121.
7. 13 февраля 1327 г., Кёльн
Оправдательная речь в доминиканской церкви, зачитанная секретарем Экхарта Конрадом из Хальберштадта и переведенная на немецкий язык Экхартом. Оригинал: нотариальный протокол, Рим, Ватиканский архив, А.А., arm. С, п. 1123.
8. 22 февраля 1327 г., Кёльн
Официальное отклонение Райнером Фрисландским и Альбертом Миланским апелляции Экхарта как не имеющей основания. Оригинал: нотариальный протокол, Рим, Ватиканский архив, А.А., arm. С, п. 1122.
9. 1327 г.
Грамота, направленная викарием генерал-прокуратора Ордена доминиканцев Герхардом Поданским папе Иоанну XXII, содержащая десять пунктов обвинения против доминиканцев Вильгельма фон Нидеке и Германа де Суммо. Оригинал: Рим, Ватиканский архив, A.A., arm. С, n. 1047.
10. Между серединой 1327 г. и 30 апреля 1328 г., Авиньон
«Авиньонский вотум» (Votum Avenionense), вынесенный богословской комиссией, созванной папой Иоанном XXII в связи с делом Экхарта; вотум был составлен по результатам допроса (допросов) и касался 28-ми высказываний, позже изложенных (в ином порядке: 26 + 2) и осужденных в булле «На ниве Господней» (Pelster F Ein Gutachten aus dem Eckehart-Prozeß in Avignon // Aus der Geisteswelt des Mittelalters. Studien und Texte Martin Grabmann zur Vollendung des 60. Lebensjahres von Freunden und Schülern gewidmet (M. Grabmann Festschrift). Münster, 1935. S. 1099-1124). Оригинал: Ватиканская библиотека, Cod. 3899, 124r-130r.
11. Между серединой 1327 г. и 30 апреля 1328 г., Авиньон
Рецензия кардинала Жака Фурнье (Якова Новелли, впоследствии папы Бенедикта XII, 1334-1342), составленная по материалам кёльнско-авиньонского инквизиционного процесса. Утеряна, реконструируется на основе цитат, приводимых в «Толковании на Сентенции» Иоанна (Hiltalingen) Базельского.
12. 30 апреля 1328 г., Авиньон
Сообщение папы Иоанна XXII Кёльнскому архиепископу Генриху II Вирнебургу о продвижении и скором завершении инквизиционного процесса против покойного Экхарта. Оригинал: Рим, Ватиканский архив, Reg. Vat. 114, f. 298r.
13. 18 сентября 1328 г., Пиза
«Большая апелляция» (Appellatio maior), направленная генералом францисканского ордена Михаилом Кезенским в адрес папской курии с резким осуждением как самого Экхарта («гнусные и неслыханные ереси»), так и поощряющего его папского визитатора Николая Страсбургского. Оригинал: Рим, Ватиканская библиотека, Cod. Vat. Lat. 4008, f. 74va-b.
14. 27 марта 1329 г., Авиньон
Публикация папой Иоанном XXII буллы «На ниве Господней» (In agro dominico). Оригинал: Рим, Ватиканский архив, A. A., arm. I-XVIII, п. 3226.
15. 15 апреля 1329 г.
Предписание папы Иоанна XXII кёльнскому архиепископу распространить текст буллы «На ниве Господней» в его диоцезе. Оригинал: Рим, Ватиканский архив, Reg. Vat. 89, f. 2 ер. 5.
Нами публикуются документы 3 («Заявление»), 6, 7, 8, 14. Документы 1-4 опубликованы в: Майстер Экхарт. Об отрешенности. М., СПб., 2001. С. 221-303. Основные издания: Théry G. Edition critique des pièces relatives au procès d’Eckhart, continues dans le manuscript 33 b de la bibliothèque de Soest // Archives d’Histoire Doctrinal et Littéraire du Moyen Age / Dirig. par E. Gilson et G. Théry O.P. V. 1. Paris, 1926. P. 129— 268; Karrer O., Piesch H. Meister Eckeharts Rechtfertigungsschrift vom Jahre 1326. Erfurt, 1927; Laurent M.-H. Autour du procès de Maître Eckhart // Divus Thomas. III. ser. 13. Piacenza, 1936. P. 331-348, 430-447.
Перевод осуществлен по изданию: P.H. Denifle. Acten zum Processe Meister Eckeharts // Archiv für Litteratur- und Kirchengeschichte des Mittelalters / Hrsg. von P.H. Denifle und Fr. Ehrle S.I. Bd. 2. Berlin, 1886. S. 627-640. С привлечением издания LWV. S. 192-354.
ЛИТЕРАТУРА ЭКХАРТОВСКОЙ ЭПОХИ
Granum sinapisСеквенция «Горчичное зерно»
Одним из выдающихся памятников немецкой религиозной поэзии Позднего средневековья является поэма «Горчичное зерно», полное название которой звучит следующим образом: «Granum sinapis de Divinitate pulcherrima in vulgari, parvum in substantia, magnum in virtute». Само заглавие, указанное анонимным автором латинского комментария, связывает поэму с притчей Мф. 13, 31: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем». Именно так современники оценивали смысловую емкость произведения, заключенную в его сравнительно небольших размерах. Поэма была создана, вероятно, в ближайшем окружении раннего Экхарта. Дошедший до нас в Базельской рукописи текст сохранил следы тюрингского диалекта начала XIV в. (Этот текст воспроизводится нами с прибавлением отсутствующих в нем знаков долгот «^»). Написанное в форме секвенции, произведение предназначалось для музыкального исполнения в церкви на распространенную в то время мелодию Адама Сент-Викторского. На высокую популярность поэмы «Горчичное зерно» указывает большое число сохранившихся списков. Девять рукописей (В, Z, Br, W, К 1, К 2, N 1, N 2, Be) дошли до нас из Восточной и Центральной Германии, Нюрнберга и алеманнского Запада; три из них — В (Базельская, приводимая ниже) Z и W — сохранились полностью, причем каждая из строф снабжена латинским комментарием. Немецкий комментарий содержится в рукописях К 2, N 1 и Be. Все списки, за исключением Базельского, составлены в XV в.; Базельский восходит к XIV в. и предположительно датируется началом XIV в.
Состоя из восьми строф, поэма делится на две неравные части. В первой речь идет о тринитарных отношениях: рождении Сына от Отца («processio verbi» ст. I), исхождении Св. Духа от Отца и Сына («processio amoris» ст. II), не нарушающих единства и простоты Божественного естества («unitas naturae» ст. III). Вторая часть трактует о пути экстатического соединения с Богом. Присутствующие здесь темы и символы (горы, пустыни, круга и центра круга; см.: Luers G. Die Sprache der deutschen Mystik des Mittelalters im Werke der Mechthild von Magdeburg. S. 138-140, 242-243, 293-295; Egerding M. Die Metaphorik der spätmittelalterlichen Mystik, S. 58-59, 722-726), мотивы (мистических истощания, глухоты, слепоты, освобождения от образов сотворенного мира), парадоксы, а также апофатические обозначения недвусмысленно свидетельствуют о сильном влиянии, оказанном на автора секвенции дионисийско-экхартовским богословием. Недаром текст Нюрнбергской рукописи произведения сопровожден надписью: «Dis sint acht conclusion und schlosrede von der heiligen dryfaltikeit, als sie genomen sind aus den Worten sancti dyonisij in dem buoche de mistica theologia».
Единственным в своем роде и не имеющим исторических аналогов представляется тот факт, что некоторое время спустя после создания средневерхненемецкая поэма, наряду с книгами Библии, трактатами христианских и языческих учителей, была снабжена латинским комментарием, многократно превышающим ее по размеру. Косвенно, как считает издательница «Granum sinapis» М. Биндшедлер, это могло бы указывать на авторство самого Майстера Экхарта, — единственно он, среди пишущих тогда in «vulgari», был способен пробудить интерес латинского комментатора. То, что имя Экхарта в толковании (как и в списках секвенции) не упоминается, в достаточной мере объясняется его одиозностью в официальных церковных кругах, оно помешало бы распространению поэмы. Известный интерес представляют и несомненные отдельные соответствия комментария на «Granum sinapis» и экхартовского «Толкования на Евангелие от Иоанна»... Поэма начинается со слов Ин. 1, 1 «In dem begin... ist ie daz wort». Постановка в данном стихе формы настоящего времени связки выглядит вполне по-экхартовски; Мастер всегда был склонен интерпретировать это евангельское изречение сугубо онтологически, — чего не поняло подавляющее большинство переписчиков, заменивших «ist» на библейское «was» («...было (Слово)». Эта проблема (и связанные с ней смысловые возможности несовершенного прошедшего, имперфекта «was»/«erat», который, впрочем, в средневерхненемецком может иметь и совершенное, перфектное значение) обсуждается в одних и тех же словах в п. 9 и 8 комментарий на секвенцию и Евангелие, соответственно (Оба, возможно, восходят к толкованию Фомы Аквинского). Приведенные и некоторые подобные им факты и совпадения делают возможными равновероятные допущения: 1) Экхарт был не идейным вдохновителем, но автором секвенции; 2) Экхарт был автором не только секвенции, но и латинского комментария на нее; 3) авторы секвенции и ее комментария были состоявшими в личном общении современниками из ближайшего окружения раннего Экхарта (К. Ру). Ни одно из этих предположений на сегодняшний день не может быть опровергнуто или доказано.
При обсуждении авторства издаваемого нами произведения необходимо учитывать также следующее обстоятельство. Его образный ряд строится как сплошное перечисление узловых символов богословия Экхарта. Плоды мистического опыта, создаваемые и всякий раз воссоздаваемые сызнова в процессе экстаза, эти символы могут стать и простыми клише, готовым конструктом, способным встроиться в литературные сочинения и повседневную речь. Но как раз так и выглядят тексты экхартовских эпигонов: раннего Сузо, Рульмана Мерсвина, анонимного автора «Сестры Катрай» и т.д., вышедших из неоднородной среды простонародного немецкого мистицизма. Эту среду, как показало исследование X. Грундманна(Grundmann Н. Religiöse Bewegungen im Mittelalter. Neue Beiträge zur Geschichte der religiösen Bewegungen im Mittelalter. Hildesheim, 1961), составляли не только насельницы монастырей, находящихся в ведении цистерцианского, францисканского и доминиканского орденов, но и нищенствующие, бродячие, не подконтрольные Церкви бегинки и бегарды, а равно сектанты «братья и сестры Свободного Духа», низшие клирики, университетская молодежь и миряне, в основном занятые в городском производственном секторе. Вся эта среда была насыщена образностью Майстера Экхарта, о чем свидетельствует выразительный эпизод из 33 главы автобиографии Г. Сузо. Автор рассказывает о первых шагах в монашеской жизни своей духовной дочери Элизабет Штагель: «В самом начале ее обращения к Богу в нее были вложены, не знаю уж кем, высокие и утонченные помыслы, которые превышали всякое разумение: об обнаженном Божестве, о ничтожестве всех вещей, погружении своего себя в (Божественное) ничто, о без-образности всех образов, и прочие представления подобные этим... Они были выражены в прекрасных словах и вызывали благорасположение человека» (Seuse Н. Deutsche Schriften / Hrsg. von K. Bihlmeyer. S. 97). Несколькими десятилетиями раньше эти литературно-речевые клише составили образный строй поэмы «Granum sinapis» и ее комментария.
Перевод осуществлен по изданию: Bartsch К. Die Erlösung, mit einer Auswahl geistlicher Dichtungen: Bibliothek der gesammten deutschen Nationalliteratur 37. Quedlinburg; Leipzig, 1858. S. 193-195. С привлечением издания: Ruh К. Geschichte der abendländischen Mystik: in 4 Bd. Bd. 3. München, 1996. S. 282-289.
Генрих СузоКнижица Истины
Генрих Сузо (нем. Зойзе), один из ближайших учеников и сподвижников Майстера Экхарта, родился в Констанце 21 марта 1295 (или, возможно, 1297) г.; принадлежал к рыцарскому роду фон Берг и местному патрициату. Тринадцати лет был отдан в доминиканский «Островной монастырь» (Inselkloster) св. Николая, в котором жил долгие годы под именем Амандус. Здесь же изучал латынь, несколько лет проходил обычные курсы «тривиума» (грамматики, диалектики, риторики) и «квадривиума» (физики, геометрии, арифметики, астрономии). Около 1313 г. Сузо направляется в Страсбург для продолжения образования, где, по-видимому, знакомится с Экхартом и изучает богословие вплоть до 1319 г. В 1323 г. Г. Сузо направляется в Кёльн для обучения в Studium generale, высшей немецкой орденской школе, связанной с именами Альберта Великого, Фомы Аквинского и Майстера Экхарта. Последний также переводится в Кёльн в 1323 г., преподает теологию, становится на три с лишним года учителем и, по всей вероятности, духовником Г. Сузо. В этот же период в Кёльне проживает Иоанн Таулер (ок. 1300-1361), ученик страсбургского доминиканца Иоанна фон Штернгассена, в связи с чем не раз высказывались предположения о возможных непосредственных контактах трех мистиков, которые могли завязаться еще в Страсбурге (см.: Preger W. Geschichte der deutschen Mystik im Mittelalter: in 3 Bd. Bd. 3. Aalen, 1962 (Nachdruck). S. 93-94; Bihlmeyer K. Einleitung / Heinrich Seuse. Deutsche Schriften. S. 88-89, 123-124). В 1326-1327 гг., будучи в Кёльне, Сузо становится свидетелем возбужденного против его учителя инквизиционного процесса, а в 1328 и 1329 гг. узнает о его смерти и осуждении в булле «In agro dominico».
Под непосредственным впечатлением от папских анафем, в середине — 2-й половине 1329 г. Сузо пишет посмертную апологию Майстера Экхарта, «Книжицу Истины» (Daz buechli der warheit). Эта книга одновременно является суммой экхартовского богословия, благодаря которой оно стало известно следующим поколениям немецких мистиков и теологов, и автобиографией, ибо прослеживает историю становления личности, сам процесс воздействия экхартовских идей на находящегося в глубочайшем кризисе молодого монаха. Если раньше констанцкий доминиканец предавался суровым аскетическим упражнениям, выработанным сторонниками древней традиции антропологического дуализма, разделявшей человека на враждебные друг с другом дух (душу) и тело, и был самобичующимся, то под влиянием Экхарта, реабилитировавшего плоть (ведь, согласно ему, и она просвещается в акте «unio mystica»), Г. Сузо резко изменил свои ориентиры и стал следовать нормам нового, нетрадиционного благочестия... Апологией же «Книжица Истины» является в силу того, что содержит в себе тонкую, на первый взгляд едва заметную доводку экхартовского учения до стандартов церковной доктрины в ее фомистском изводе (Gröber С. Der Mystiker Heinrich Seuse. Freiburg in Br., 1941). Такая доводка состояла в форсированном и методичном переосмыслении наследия Экхарта в формальном (formaliter) ключе (см. статью в наст. издании). В этом смысле Г. Сузо продолжил и довел до конца то дело, которое его учителю поручил доминиканский орден, направив его в Страсбург куратором бегинажей и женских монастырей. Внеся в экхартовскую теорию символа термины «различение» и «разделение» (немного спустя, в 1342 г., их введет в церковный обиход византийский исихаст Гр. Палама, написав знаменитый диалог «Феофан»), Сузо, как указывает Б. Мойзиш, нивелировал наиболее смелые и дерзновенные порывы экхартовской мысли, в том числе связанные с одноименной символизацией, техникой интеллекции, динамикой познающего интеллекта, несущие в себе огромный методологический потенциал (О том, что экхартовская диалектика тождества-различия Бога и человека не была востребована ни Сузо, ни Таулером, пишет также чикагский исследователь Б. Мак-Гинн: McGinn В. The Problem of Mystical Union in Eckhart, Seuse and Tauler // Meister Eckhart in Erfurt. Miscellanea mediaevalia 32. Berlin; New York, 2005. S. 538-553. См. также статью в наст. издании). Все эти и прочие особенности «Книжицы Истины», издаваемой нами в соответствии с рукописью Cod. 2929/А Национальной и университетской библиотеки Страсбурга, делают ее, как в свое время утверждал Г. Денифль, «труднейшим» произведением немецкой средневековой мистики (Denifle Н. Einleitung / Die deutschen Schriften des Sei. Heinrich Seuse aus dem Predigerorden. В. 1. München, 1876. S. XXV).
В 1330 г. Г. Сузо был вызван в Маастрихт, на генеральный капитул доминиканского ордена. «В трепете сердца, — вспоминает он в автобиографии «Vita», — он предстал перед судом, и ему были предъявлены многие обвинения, а среди них вот какое. Говорили, что он сочиняет книги, в коих содержится ложное учение, его же еретическими нечистотами загрязнена вся страна. Суровой речью ему нанесли много обид, угрожая навлечь на него тяжкие беды, хотя Бог и мир знали, что он в том невиновен» (Heinrich Seuse. Deutsche Schriften // Hrsg. von К. Bihlmeyer. S. 68, 19-25). Ни в Маастрихте, ни в 1336 г. в Брюгге вина Констанцкого мистика доказана не была, — не в последнюю очередь благодаря той герменевтической методике, которой он придерживался, толкуя сочинения Экхарта. Тем не менее он снимается с должности лектора конвента, на которую был избран по возвращении в «Островной монастырь» из Кёльна в 1327 г. Впрочем, позже он будет избран в приоры и останется им до 1334 г. С этого времени начинаются его поездки по окрестностям верхнего Рейна (прежде всего по Эльзасу), во время которых он проповедует в монастырях и приходских церквях.
После того, как Людвиг Баварский в 1338 г. приказал нарушить запрет («интердикт») Иоанна XXII на служение мессы и свершение таинств на территории империи, поддерживавшая папу братия Констанцкого монастыря была вынуждена переселиться до 1346-1349 г. в г. Диссенхофен и Шоттен. В конце 1348 г. Сузо переезжает в Ульм (отчасти из-за того, что был клеветнически обвинен в сексуальной связи с одной из своих духовных дочерей, в результате чего та забеременела и родила; «Vita», гл. 38). В Ульме он пережидает Черную смерть, эпидемию чумы середины XIV в., составляет и редактирует корпус своих сочинений «Exemplar», куда, кроме публикуемой ниже «Книжицы Истины», «Книги вечной Премудрости», двух, большого и малого, собраний писем, а также четырех проповедей, вошла «Vita», первая автобиография на немецком языке и вместе с тем одно из великих художественных произведений Позднего средневековья. (Помимо этих сочинений перу Сузо принадлежит латинский трактат «Horologium Sapientiae» (расширенная латинская версия «Книги вечной Премудрости») и, возможно, «Книжица любви», авторство которой остается не определенным.) Скончался Г. Сузо 25 января 1366 г. После смерти устанавливается его местное почитание. В 1831 г. он был причислен к лику святых.
Перевод осуществлен по изданию: Heinrich Seuse. Das Buch der Wahrheit / Hrsg. von L. Sturlese und R. Blumrich. Hamburg, 1993. С привлечением издания: Heinrich Seuse. Deutsche Schriften / Hrsg. von Dr. К. Bihlmeyer. Stuttgart, 1907. S. 326-359.
Toten tanzВюрцбургская «Пляска смерти»
Период расцвета немецкой культуры 1-й пол. XIV в., ознаменованный творчеством Майстера Экхарта и часто называемый северно-европейским предвозрождением, не закончился сам собой, в силу проявления внутренних причин, но был прерван внешними обстоятельствами, а именно «Черной смертью» — эпидемией чумы, поразившей Западную Европу в 1347-1353 гг. и унесшей треть ее населения, около 24 млн человек.
Это бедствие вызвало к жизни синкретический жанр «пляски смерти» (Totentanz — в Германии, «Danse macabre» — во Франции, «Danza de la muerte» — в Испании, «Dance of Machabree» — в Англии, «Ballo della Morte» — в Италии, «Doodendans» — в Нидерландах). «Пляска смерти» объединяла художественную словесность и изобразительное искусство и представляла собой цикл иллюстраций (рисунков, фресок, впоследствии — картин маслом, гравюр), сопровожденных краткими стихотворными комментариями, прологом и эпилогом. На иллюстрациях изображался танец скелетов с новопреставленными. «Пляска смерти» и в дальнейшем будет неизменно связана с чумой. Невинная шутка подростков, пляска ночью на кладбище, повергла в 1580 г. население Цюриха в ужас и оцепенение, со дня на день ожидался приход чумы. Каждый памятник «пляски» будет датироваться годами той или иной эпидемии.
«Пляска» использовала существовавшую уже задолго до нее макабрическую иконографию средних веков: Смерть в образе мумифицированного трупа, Смерть-жнец, птицелов, охотник с аркебузом, Смерть, рассылающая послов-мертвецов. Помимо общеевропейской, существовала также региональная символика смерти: Смерть-триумфатор — в Италии и Испании, шпильман Смерть — в Германии, во Франции — могильщик Смерть с киркой, лопатой и гробом. «Пляска смерти» сложилась в недрах так называемой «покаянной литературы», создававшейся в частности францисканскими и доминиканскими проповедниками Высокого и Позднего средневековья. В ее памятниках — «Легенде о трех живых и трех мертвецах» (XII в.) и элегии «Я умру» (Vado mori, XIII в.) — были сформулированы главные стилистические особенности «пляски смерти»: связь с книжной иллюстрацией и «нанизывающая» (кумулятивная) композиция, связавшая в один текст 34 предсмертные жалобы:
К смерти иду я, король. Что почести? Что слава мира?
Смерти царственный путь. К смерти теперь я иду.
К смерти иду я, прекрасен лицом. Красу и убранство
Смерть без пощады сотрет. К смерти теперь я иду.
Жанр «пляски смерти» возник в центральной части Германии. Первый ее памятник, созданный доминиканцем из Вюрцбурга ок. 1350 г., дошел до нас в аугсбургской рукописи 1445 г. Через несколько лет после написания текст был переведен на средневерхненемецкий язык и каждому латинскому дистиху оригинала стала соответствовать пара четверостиший новопреставленного и скелета, вступивших друг с другом в достаточно условный диалог. Вюрцбургская «пляска смерти» написана средневековым раешником, книттельферзом (Knittelvers), четырехстопным ямбом с парной ударной рифмой. Порой ее ямб переходит в трехстопный, ударная рифма — в безударную (что отражено в предлагаемом ниже переводе). Полученный X. Розенфельдом сводный текст Вюрцбургской «пляски смерти» на основе рукописей середины — 2-й половины XV в (Ротенбух: München Cgm. 270, bl. 192 b-197 b; Верхняя Бавария: München Cgm. 2927, bl. 13 a-15 b; Базель: Berlin Ms. germ. fol. 19, bl. 224-227; Гейдельберг: Cod. Pal. 438, bl. 129 a-142 а; и др), фиксирует нормы вюрцбургской канцелярской речи середины XIV в. (Huther A. Die Würzburger Kanzleisprache im 14. Jahrhundert. Würzburg, 1913).
Самое раннее произведение своего жанра, Вюрцбургская «пляска смерти» укоренена в разных областях средневековой культуры. Инфернальной пляской начинаются загробные страдания душ нераскаянных грешников, однако эти страдания изображены не в духе визионерской литературы, как видение «загробных мытарств» или «хождение по мукам», но в форме плясовой пантомимы под аккомпанемент «адской флейты» («fistula tartarea»). Площадная пантомима (Reigen, chorea) породила в середины XIV в. не только низшие разновидности масленичной пьесы: хороводную игру и игру-прение, но и «пляску смерти». Задорные речитативы вралей, дураков и ленивцев и печальные дистихи новопреставленных восходят к одной, песенно-частушечной основе, но в первом случае она обрела необходимый ей нарратив в шванке, а во втором — в покаянной литературе (Этот феномен — «выговаривание» карнавального ритуала через евангельский нарратив — исследовал на материале литургической драмы М.Л. Андреев. См.: Андреев М.Л. Средневековая европейская драма. Происхождение и становление (X-XIII вв.). М., 1989). Оба феномена имеют единый ритуальный субстрат — карнавальные казни, и свидетельствуют о своем близком родстве посредством многочисленных изображений Смерти в костюмах шута.
Во 2-й половины XIV в. Вюрцбургская «пляска смерти» распространилась по всему немецкоязычному региону и появилась во Франции (Парижская «пляска» Жана Ле Февра, около 1375 г., фрески кладбища Сент-Инносан 1424 г.), откуда была перевезена Джоном Лидгейтом в Англию (кладбище при монастыре св. Павла в Лондоне, приходская церковь в Стратфорде), Италию (фреска «Триумфа смерти» в Клузоне около Бергамо, 1486 г.) и Испанию («Всеобщая пляска смерти»). Торговыми путями Ганзы Парижская «пляска» — с присущим ей набором 30 персонажей, восьмистрочной строфой с усложненной системой рифмовки — попадает в Любек (Мариенкирхе, завершена 15 августа 1463 г., Б. Нотке), в Гамбург (церковь св. Магдалины, 1473 г.), Берлин (Мариенкирхе, 1484 г.) и начинает вытеснять вюрцбургский канон с его четверостишиями 24 персонажей.
Чрезвычайная мобильность произведений нового жанра объясняется формой их бытования. Первоначально графические изображения и текст «плясок смерти» наносились на пергаменную полосу около 50 х 150 см (Spruchband), а также разделенный на два-три десятка клейм пергаменный лист «in folio» (Bilderbogen). Обе разновидности имели хождение в доминиканской среде. Так, Сузо, собственноручно проиллюстрировавший гл. 53 автобиографии «Vita» изображением Смерти-жнеца, посылал листы с изображениями и текстами душеспасительного содержания окормляемым им монахиням и монахам. В таком виде Вюрцбургская «пляска смерти» становилась основой для проповеди, настенной живописи, массовой инсценировки. Издатели и коллекционеры XV в. придали «пляске смерти» новую форму — иллюстрированной народной книги и книжицы на память (Blockbuch). Именно в таком виде была опубликована в 1538 г. знаменитая «пляска смерти» Г. Гольбейна-Младшего (Подробней о средневековой «пляске смерти» см.: Arbor mundi. Вып. 8., М., 2001. С. 8-84; Реутин М.Ю. Пляска смерти // Словарь средневековой культуры. М., 2003. С. 360-364).
Перевод осуществлен по изданию: Rosenfeld Н. Der mittelalterliche Totentanz. Entstehung — Entwicklung — Bedeutung; Köln; Wien, 1974. S. 308-318.