Третий полюс – это и не жар страсти, и не холод рассуждений. Это трезвенное пламя, которое горит, но не сжигает, как купина Моисея. Это – место встречи благодати и свободы, мира и дерзновения, когда человек, оставаясь самим собой, становится проводником Того, Кто выше его. Это – скиния вдохновения, где говорит Господь, и слушает человек, и сердце его не тяготеет, и ум его не сомневается, ибо Бог в этот миг – не вне, но внутри. “Царство Божие внутрь вас есть” – сказал Господь. В этом царстве ум и сердце царствуют в согласии, как два глаза, смотрящие в одну точку, и два крыла, поднимающие душу вверх.
Но знай, душа, и об этом предупреди себя: вдохновение – не игра, не эйфория и не сладкая мечта. Ибо враг также умеет соединять обманчивый свет с пылающим самолюбием. И если не будет трезвения, то огонь вдохновения станет пожаром страсти, а свет рассудка –гордыней, ослепляющей. И тогда человек не полетит, но упадет, думая, что взлетает. Потому храни себя в смирении, и проверяй каждое чувство молитвой, каждую мысль – словом Божиим. Ищущий вдохновения без покаяния подобен взлетающему без крыльев.
И сказал Господь: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”. А разум, если он не просвещен светом истины, становится как облако без дождя, уносимое ветром гордости. Ибо написано: “Знание надмевает, а любовь назидает”. Но кто очистит сердце свое молитвой и направит разум свой к Писанию, тот будет как дерево, посаженное при потоках вод, приносящее плод свой вовремя.
И говорил Господь: “Станьте, как дети, ибо таковых есть Царство Небесное”. Ибо дитя в простоте своей живет сердцем, но послушно разуму отца своего. Так и вы должны быть: открывайте сердце Богу в молитве и смиряйте разум перед волей Его. Любите ближнего, чтобы сердце ваше стало пламенем любви. Учитесь истине, чтобы разум ваш стал светом, различающим пути жизни.
Когда приходит вдохновение от Бога, не торопись говорить. Вначале – молчи, чтобы услышать. Ибо Слово Божие приходит как тихий ветер, как дыхание в прохладе дня, как свет зари, не кричащий, но освещающий. Кто внимает этому свету, тот и сам станет светом. И кто принимает в себя это дыхание, тот и сам начнет дышать благодатью.
И Слово стало плотью, чтобы показать вам путь гармонии. Кто идет этим путем, тот ходит в свете, и свет сей – жизнь его. И тогда говорит Господь: “Сотворю из сердца твоего храм, а из разума твоего светильник, и они будут соединены во Мне, как Я соединен с Отцом”. И будет человек целостен, как было вначале, ибо сердце его будет гореть любовью, а разум его будет светить истиной. И станет он новым творением, и мир Божий наполнит его душу. И кто вкусит плод сей гармонии, тот скажет: “Истина освободила меня, и любовь утешила меня”. И возрадуется душа его в Господе, ибо Он – полнота всего, что есть.
И будет вдохновение его не от мира сего, но от Духа Святого, Который дышит, где хочет. И познает он, что значит быть соработником Богу. И не будет бояться, ибо любовь изгоняет страх, и истина не знает лжи. И будет идти этим путем день за днем, в тишине сердца и в свете разума, как путник, не бегущий от мира, но несущий в себе образ нового неба и новой земли.
“Аминь, аминь говорю вам: Кто следует за Мной, тот найдет путь к благодати, ибо Я есмь путь, истина и жизнь”.
ЗАВИСТЬ (s+) ВОСХИЩЕНИЕ
“Господи, очисти меня от зависти и даруй радость о Твоих благах другим”
В глубине человеческого сердца, этого удивительного творения Божия, где переплетаются свет и тень, есть особая болезнь, которую святые отцы называли “злобой глаз” – зависть. Она терзает душу, заставляя страдать при виде чужого успеха, словно этот успех украден у нас самих. “Зависть – это бедность души, выдающая себя за справедливость”, – говорил один христианский подвижник. Но в той же самой глубине сердца живет и противоположное движение – способность искренне радоваться дарам ближнего, восхищаться красотой Божьего промысла в жизни другого человека. “Радуйтесь с радующимися” (Рим. 12:15) – эта евангельская заповедь кажется недостижимой вершиной, когда зависть омрачает взор. Но именно в этом противоречии, в этой дилемме между терзающей завистью и благородным восхищением, Бог приготовил нам удивительный путь преображения.
Зависть – искаженное свидетельство о нашей собственной ценности. Когда мы завидуем, мы, словно говорим: “Вот он достоин этого, а я – нет”. Но разве может творение Божие быть недостойным? Разве не каждый из нас – “род избранный, царственное священство, народ святой”? Святитель Иоанн Златоуст точно подмечал: “Зависть есть не что иное, как скорбь о благополучии ближнего”. В этом определении раскрывается вся парадоксальность этой страсти: мы страдаем от того, что кому-то хорошо. “Чем больше радуешься за других, тем богаче становишься сам”, – это духовное правило знали все святые. Они понимали, что зависть подобна яду, который пьет человек, надеясь, что отравится его сосед.
Но почему же тогда в нас живет и противоположное движение – способность искренне радоваться за других? Потому что это отблеск нашей богоподобной природы. Бог не завидует Своим творениям – Он радуется их возрастанию, как Отец радуется успехам Своих детей. “Бог есть любовь” (1 Ин. 4:8), а истинная любовь “не завидует”. Поэтому когда мы преодолеваем в себе зависть и учимся искренне радоваться за других, мы становимся чуть ближе к образу Творца. Преподобный Паисий Святогорец говорил: “Тот, кто умеет радоваться успехам других, уже стяжал половину Царствия Небесного”. В этих словах – ключ к пониманию того, что наша способность к бескорыстной радости – это не просто добродетель, а признак духовной зрелости.
Корень этого конфликта кроется в нашей падшей природе, которая, по слову апостола Павла, “восстает на закон ума”. Мы одновременно и жаждем единства со всеми во Христе, и боимся этого единства, потому что оно требует от нас отказа от эгоистического самоутверждения. “Сравнивай себя не с другими, а с самим собой вчерашним”, – этот совет духовных наставников помогает выйти из порочного круга зависти. Но именно в этом противоречии рождается возможность духовного роста. Крест Христов становится здесь не только символом нашего спасения, но и образом разрешения этой внутренней дилеммы: вертикальная перекладина – это наше устремление к Богу, горизонтальная – наша связь с ближними, а точка их пересечения – то самое “это новое состояние”, где исцеляется зависть и рождается подлинное братское чувство.
Путь преображения сердца от зависти к любви начинается с внутренней честности: когда человек перестает прикрывать зависть благовидными масками, такими как “праведный гнев” или “чувство справедливости”, и называет происходящее в душе своими именами. В этой правде зарождается возможность перемены. Постепенно взгляд начинает очищаться: в том, кому раньше завидовали, уже видится не соперник, не угроза собственному достоинству, а брат во Христе, любимый Богом не меньше и не больше – но по-своему, по той любви, которая распределяет дары не по меркам мира, а по премудрости Божьего замысла. И тогда приходит теплое принятие: сердце начинает благодарить за чужой дар так, будто он дан и самому благодарящему, ведь все – на пользу единого Тела Христова. С этой благодарностью приходит и прозрение – способность увидеть, что и в тебе самом Господь вложил сокровища, не меньше, просто иные, и предназначенные для своих путей. Остается самое живое: воплотить в поступке то, что уже вызрело в душе – сделать шаг любви, обратиться с добром к тому, кто прежде вызывал боль сравнения. И именно в этом движении любви душа начинает исцеляться, потому что зависть уходит не просто как эмоция, а как искажение – вытесненная правдой, прощением и деятельным добром.
Состояние, рождающееся из этого процесса, – это не просто отсутствие зависти, а активная, творческая радость о дарах ближнего. Оно проявляется в особой легкости сердца, когда мы видим чужой успех и искренне говорим: “Слава Богу!” Оно дает свободу от постоянного сравнения себя с другими, потому что “кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает”. В Царстве Божием нет конкуренции – там все богаты, и богатство одного не умаляет богатства другого. Это состояние наполняет нас миром, потому что мы больше не боимся, что чье-то преуспеяние умалит нашу ценность перед Богом.
На всем этом пути необходимо внимание, потому что мир будет снова и снова предлагать нам поводы для зависти. Нужно учиться видеть в каждом человеке не соперника, а соратника в деле спасения. Нужно помнить, что Бог дает каждому именно то, что ему полезно для духовного роста. Благородное сердце не знает зависти. И самое главное – нужно взращивать в себе благодарность Богу за все, что у нас есть, потому что только благодарное сердце способно по-настоящему радоваться и за других.
Так, шаг за шагом, дилемма между завистью и восхищением может стать в нашей жизни не источником мучительного раздвоения, а дверью в новое, преображенное состояние души, где “нет уже ни зависти, ни разделения, но все и во всем Христос”. И тогда исполнятся в нас слова апостола: “Где Дух Господень, там свобода” – свобода от тирании зависти, свобода для подлинной, бескорыстной любви, которая одна только и может сделать нас по-настоящему счастливыми. Ведь как говорили древние подвижники: “Только тот, кто умеет радоваться чужой радости, познает настоящую радость”.
.
ЛОЖЬ (s+) СТРАХ ПРАВДЫ
“Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей.”
Сколько сокровенных движений происходит в сердце человека, когда оно сталкивается с обличающей истиной! Там, в самом центре нашей личности, происходит едва уловимая, но самая настоящая битва: между ложью и страхом правды. Ложь – не всегда грубая и злонамеренная. Чаще она тихая, украдкой пробирающаяся в душу, чтобы укрыть нас от боли, от стыда, от осуждения, от разоблачения. Страх правды же – это мучительное предчувствие разоблачения, страха перед болью истины, перед светом, который безжалостно разгоняет тени.