Алгоритм синергии прост, но требует честности. Согласится с тем, что присутствуют оба движения: стремление к Богу и потребность понять свою психику. Не подавлять вопросы о собственных ранах, но и не заменять ими все пространство сердца. Бог просит у нас правды, а не показной святости.
Тут важным становится переоценка цели с позиции смысла жизни: не “стать психологически стабильным”, не “добиться высоких духовных состояний”, а быть цельным человеком, возлюбившим Бога и ближнего всем существом – духом, душой и телом. Целостность – это когда сердце, ум и тело идут к Богу вместе.
Преображение начинается, когда человек перестает бояться своих душевных слабостей. Он открывает их Богу в молитве, обращается к рассудительному душепопечению, не стыдится даже помощи врача, если она нужна. При этом он хранит внутреннее устремление: все, что исцеляю в себе, делаю ради того, чтобы чище любить. Душу исцеляют, чтобы свободней возлюбить Бога и ближнего.
Новое явление, рождающееся в этом синтезе, – это не просто христианин, который “разобрался со своими травмами”, и не просто психологически стабильный человек, который иногда молится. Это человек, у которого душа все более выпрямляется к свету, становится прозрачной для Бога, а значит и способной глубже любить, сострадать, служить.
Отличить синергию явлений от компромисса можно просто: компромисс всегда выглядит как временный мир, где духовное и душевное терпят друг друга, но живут каждый своей жизнью. А синергия – это когда между ними уже нет границы: человек молится и в то же время осознает свои психические процессы, видит их в свете Евангелия, принимает свое прошлое без страха и идет вперед. Когда дух и душа дружны, человек становится вместилищем мира.
Практически это начинается с малого: слушать себя перед Богом. Не просто читать правило, но замечать, какие мысли и чувства поднимаются в душе, куда уводит тебя страх, что тебя ожесточает, что умиляет. Начало духовной психологии – внимание к сердцу. Пишите дневник, свои переживания перед лицом Бога, молитеся своими словами о своих ранах, просите Его войти в самые закрытые комнаты души. И, если нужно, говорить об этом с опытным человеком, который поможет соединить психологическую ясность с духовным врачеванием. Бог любит не образ нашего благочестия, а нас настоящих, с нашими слезами и ранами.
Долгосрочная практика вырабатывает опыт и привычку к такой синергии. Человек учится распознавать, что в нем требует покаяния, а что – сострадания к себе; где нужен пост и молитва, а где – забота о теле и душе без ложной вины. Не надо бояться быть уязвимым пред Богом – в этой уязвимости Он может действовать свободно.
Не отрицай ни духовного, ни душевного. Все в тебе сотворено для единства во Христе. Ищи высший смысл, который за пределами самокопания и даже за пределами твоих духовных упражнений: это любовь. Бог не анализирует нас, как психолог, и не судит, как строгий законник – Он любит, чтобы исцелить.
Действуй постепенно. Не думай, что за один год решишь все внутренние узлы. Но шаг за шагом, с вниманием и молитвой, увидишь, как рассветает в тебе нечто новое: свобода быть самим собой в Боге, простота, радость. Тот, кто нашел мир с собой, становится тихой пристанью для других.
И повторяй часто, как короткую молитву к третьему состоянию: “Господи, соедини во мне душу и дух в Твоей любви”.
ПРИСТРАСТИЯ (s+) CВОБОДА
“Господи, возьми мою борьбу и сотвори из нее чудо Твоей благодати!”
Человеческая душа – поле битвы, где сталкиваются пристрастия и свобода, страсть и чистота, рабство и сыновство. “Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною” –
в этих словах апостола Павла заключена великая тайна духовной жизни. Мы разрываемся между сладостным пленом привычки и жаждой внутренней свободы, между тем, что тянет вниз, и тем, что зовет ввысь. Но что, если эта борьба – не тупик, а дверь? Что, если именно здесь, в горниле противоречий, рождается нечто новое – это новое состояние, превосходящее обе крайности?
Человек – существо двойственное: в нем живет и земное, и небесное, и прах, и дыхание Божие. “Умом я служу закону Божию, а плотию – закону греха”, – восклицает апостол, обнажая внутренний разлад. Мы хотим быть свободными, но снова и снова падаем в объятия страсти, будь то гнев, уныние, чревоугодие или зависимость от мнения других. “Я не могу без…” – шепчет нам страсть, а благодать отвечает: “Сила Моя совершается в немощи”.
Страсть – это энергия, ждущая преображения – это должен запомнить всякий, вступающий на путь духовной брани.
Святые отцы знали эту борьбу. Преподобный Иоанн Лествичник писал: “Страсти – это цепи, но и топливо для подвига”. Да, страсть – это искаженная добродетель, энергия, направленная не туда. Гнев может быть праведным, печаль – покаянной, а вожделение – преображенным в любовь. Но пока мы разрываемся между “хочу” и “должен”, мы остаемся в плену дилеммы. Корень нашего раздвоения – в падшей природе. Адам, вкусив запретный плод, разорвал единство с Богом, и с тех пор в человеке борются два закона: закон греха и закон духа. Но Господь не оставил нас в этом состоянии. Крест Христов стал местом, где сошлись смерть и жизнь, поражение и победа, человеческое бессилие и Божественная сила.
Мы часто думаем, что должны победить страсть, искоренить ее, но святые учат иному: “Не уничтожай страсть, а преобрази ее”. Гнев, направленный на грех, становится ревностью о Боге. Печаль, обращенная к покаянию, рождает смирение. Даже похоть, очищенная благодатью, может стать жаждой единства в браке или монашеской любовью ко Христу.
Вспомним: “Бог не уничтожает нашу природу, а восстанавливает ее”.
Что же происходит, когда мы перестаем просто бороться и поступаем по слову псалмопевца: «Возложи на Господа печаль твою»? Тогда в силу вступает мощная незримая сила Божественной благодати. Представьте человека, который годами боролся с гневом. Он подавлял его, стыдился, но однажды осознал: гнев – это искаженная любовь к правде. И тогда вместо борьбы он начинает молиться: “Господи, научи меня гневаться только на грех, а к людям – быть милостивым”. И постепенно его гнев преображается в мужество, твердость, способность защитить слабого. Это и есть это новое состояние – не холодная рассудочность и не слепая ярость, а благодатная сила.
Как же прийти к этому?
Внимательно, от себя лично, прочесть 50 псалом. “Исповедую беззаконие мое”. Важно осознать что страсть – не вся моя природа, а ее искажение. “Я больше, чем мои грехи”. Тут необходимо перетерпеть и ждать. Бог говорит не только в буре, но и в веянии тихого ветра. Принять новое. Не возвращаться к старому, но идти вперед – “вперед и ввысь”. И в каждом “я не могу” скрыто “но Бог может”.
Преподобный Серафим Саровский говорил: “Стяжи дух мирен – и вокруг тебя спасутся тысячи”. Это и есть это новое состояние, когда из борьбы рождается мир, из раздробленности – цельность, из страсти – святая энергия. Как узнать, что ты на пути к синергии? По тишине сердца. Умолкает внутренний шум, и в глубине звучит “мир тебе”. По свободе. Ты больше не раб страсти, но и не ее беспощадный судья. По милости. Ты прощаешь себя и других, потому что видишь – все мы в пути. Ты сострадаешь страждущим и нисходишь к грешникам. По ясности. Мудрость твоя бесстрастна, объективна и происходит из законов Божиих.
Воля Божия становится не тяжким ярмом, а “бременем легким”.
Это состояние – не конечная точка, а начало. Как пишет апостол Петр: “Вы – род избранный… дабы возвещать совершенства Призвавшего вас”. Чем больше мы предаем Богу свои внутренние конфликты, тем больше Он созидает из противоречий гармонию. Но будем осторожны: враг не дремлет. Он может подсунуть ложную синергию – “все равно, греши или не греши”, или гордость – “я уже достиг”. Нет, путь веры – течение длиною в жизнь. И в этой борьбе – твой крест и твое воскресение. Победа – человек выбирает не ответить раздражением на резкость ближнего, а молится о нем в тишине.
Так, шаг за шагом, дилеммы наших страстей становятся ступенями к Небу. И тогда исполняются слова: “Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое”.
СЕРДЦЕ (s+) УМ
“Господи, Ты Путь, и Истина, и Жизнь”
И было слово к тем, кто искал света, но блуждал во тьме разума и смятении чувств, говорящее: “Какое единство может быть у сердца, которое горит, и у ума, который холоден? Но истина в том, что огонь любви согревает разум, а свет истины направляет сердце. Чувства человека – как волны морские: то поднимаются к небесам, то низвергаются в бездну. А разум его – как светильник в ночи, который, не имея масла любви, угасает. И сказал Господь: “Кто пребывает во Мне, тот не ходит во тьме, но будет иметь свет жизни”.
Сердце и разум разделены были грехом, как земля и небо после грехопадения. Но пришел Сын Божий, чтобы соединить разорванное и примирить человеческую душу. Он есть любовь, которая согревает сердце, и истина, которая просвещает ум. Господь сказал: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим”. Вот заповедь, в которой сердце и ум соединяются в единой воле Божией.
Не из двух начал рождается полнота, но из третьего – из того, что возникает на границе между ними, в их свободном согласии. Это и есть вдохновение – дыхание Божие в человеке, когда ум и сердце перестают спорить и начинают петь одну песнь. И тогда рождается не просто мысль, не просто чувство, а откровение: мысль, наполненная теплом, и чувство, наполненное светом. Так бывает и в творчестве, и в молитве, и в любви, когда человек становится соработником Богу. Не рабом, не наблюдателем, но соучастником Божественной силы, творящей мир.
И говорил Слово: “Не разделяй себя на двоих, но будь един, как Отец и Сын едины суть. Ибо кто идет путем сердца без разума, тот споткнется, а кто полагается на разум без сердца, тот охладеет”. И кто живет по слову этому, тот будет как дом, построенный на камне: ни ветры эмоций, ни буря страстей, ни холодный дождь сомнений не разрушат его. Ибо основание его – Сам Христос, в Котором разум не спорит с любовью, а любовь не затмевает истину.