видение.
Абсолютная внимательность. Энергия видения становится подобной пламени, которое лишает силы всё, что находится перед ним. А мой учитель дзен Сун Сан Са Ним выразил эту мысль одной фразой: «Ничего не создавай!».
По мере совершенствования в практике неизбирательного сознавания ум начнёт открываться уровню сознания, который превосходит мышление. Этот уровень предшествует мышлению и обладает бесконечной глубиной. Безмолвие и внутренний покой уже есть в вас самих. Они присутствуют в каждом. Но только по мере совершенствования практики появится ощущение комфорта и уверенности в этом. Часто этот опыт описывают словом тишина. Тишина – невзрачное слово, которое часто понимают неверно. Оно также не выражает сути, потому что им пытаются описывать то, что находится за пределами слов. Опять же, мы действуем в границах языка. Эта ситуация точно описана в дзенской поговорке: «Открой рот – и ты не прав!». Но говорить всё же приходится – о чём свидетельствуют объёмные сочинения мастеров дзен!
Все по-разному реагируют на слово тишина. Многие из вас относятся к ней настороженно. Иногда, поскольку вы совсем не привыкли к тишине, вы обесцениваете её. Или путаете её с отсутствием. Люди так или иначе считают её пустой тратой времени или уходом от «реальной» жизни. В конце концов, вас воспитывали планировать, делать, продвигаться вперёд, достигать. Именно это во многом движет повседневной жизнью.
Но не позволяйте себя обманывать тем, что наша культура пренебрегает потребностью в созерцательном измерении жизни. Тишина – это насыщенная энергией, тонкая и изысканная форма существования. Не сомневайтесь: она необъятна и полна жизни. Некоторых людей этот простор может пугать. Ощутив такой страх, вы можете заметить, что ум пытается понять значение этой тишины, – как он всегда пытается понимать остальные вещи. Такие старания ума и анализ – просто прикосновение смерти. Они убивают тишину, ведь разве может мысль понять отсутствие мысли? Мыслящий ум делает вывод, что тишина есть там, где нет его, и вновь начинает требовать внимания.
Если вы замечаете, что ум естественным образом погружается в тишину, позвольте ей воздействовать на вас, не анализируя и не реагируя. Просто пребывайте в этой тишине.
Сегодня большинство людей оказываются в тишине, когда не работает телевизор, не гудит холодильник и в доме становится тихо. «Ох. Наконец-то. Можно просто посидеть и попить чаю». Тишину можно ощутить вечером на тихой городской улице или просёлочной дороге. Её, конечно, можно почувствовать в местах, где все молчат, например в ретритных центрах. Но, как многие из вас знают из опыта, даже если царит полная тишина, ум может быть беспокойным и буйным, его может наполнять шум недовольства и страха.
Внутренняя тишина – даже в зале для медитации – возникает постепенно. С точки зрения науки такая тишина может наступать, когда вы засыпаете и входите в измерение, именуемое сном без сновидений, или глубоким сном. Почему в этом состоянии царит такое безмолвие? Потому что там нет основного источника шума – источника проблем, вас. Именно по этой причине утром вы чувствуете себя отдохнувшими.
Все мы можем обращаться к этому качеству в состоянии бодрствования. Цель медитации – привести вас к этому; возможно, стоит называть медитацию процессом пробуждения.
Изучение такого безмолвия ума – один из главных элементов искусства жизни, который в буддийских учениях чаще называют мудростью. Хотя у этого состояния на самом деле нет имени, в каждой традиции его называют по-разному: тишина, изначальный ум, наша истинная природа, природа Будды, изначальное бодрствование, просветление. Иногда просветление называют великой тишиной. Опять же, ни одно слово или выражение его не описывает. Часто мне нравится говорить о вовлечённом покое, потому что это выражение напоминает, что безмолвие ума может возникать не только в зале для медитации. Конечно, там это состояние признают, ценят и поддерживают, но оно расцветает и во взаимодействии с миром.
Существует много практик сосредоточения, которые помогают вам открыться покою безмолвного ума. Будда обучал таким практикам и рекомендовал их в качестве метода достижения глубоких внутренних состояний – например джхан. По своему опыту я знаю, что такая практика глубокого поглощения ума может приносить необыкновенные покой и радость и крайне положительно сказываться на созерцательной жизни. Некоторые люди имеют особый дар к этой практике сосредоточения; к ней обращаются и мастера, и ученики.
Но сейчас я не предлагаю вам обращаться к этому подходу. Практика неизбирательного сознавания не ведёт к покою узконаправленного, сосредоточенного ума. В таком состоянии ум поглощён собственной тишиной; все его измышления на время отступают. Но вовлечённый покой приобщает вас к полноте жизни и её реальному опыту – как в медитации (на подушке или на стуле), так и в повседневной жизни.
Когда вы приобщитесь к этой очень тонкой форме жизни, наполненной энергией, которую я называю тишиной и вовлечённым покоем, вы можете полюбить её, даже страстно полюбить. Чем больше вы практикуете неизбирательное сознавание, тем легче вам становится жить в этом состоянии и исходя из него.
Глубокая тишина, о которой идёт речь, присутствует прямо здесь, в этот момент, когда вы читаете эти строки. Она живёт в глубинах человеческого сердца. Но это очень робкое состояние. Если вы ищете её, она ускользает. Путь к ней нельзя помыслить. Его нельзя почувствовать. Нельзя распоряжаться этой тишиной, требовать её или рассчитывать, как её получить. Но если вы любите её, открываетесь ей, она проявляется, по-настоящему исцеляя и поддерживая. Как добраться до этой тишины? Не пытаясь этого сделать – ведь такие попытки принесут лишь разочарование и огорчение.
Тишина таится в вашем сердце. Она не хочет, чтобы ею распоряжались или указывали, когда ей возникнуть. Как и в других случаях, с опытом вы научитесь принимать эту тишину, и тогда она будет просто тишиной. Не ищите её ради какой-то цели, даже ради того, чтобы ослабить страдание, хотя тишина приносит глубокое исцеление, когда пробуждается. Я заметил, что, когда долго нахожусь в такой тишине, а потом покидаю её, я становлюсь добрее к людям. В своей практике я не стремлюсь к этому. Похоже, это просто одно из естественных следствий тишины. К моему удивлению, другие уже замечали такое влияние раньше.
Вы приобщаетесь к тишине, расчищая заросли, очищаясь от своих забот, которые настолько оглушают вас, что вы даже не замечаете присутствия тишины. Она свойственна вашей природе. Когда вы осваиваете искусство наблюдения, замечая, как приходят и уходят мысли, как сменяются настроения, ум освобождается от своего содержимого. Вы входите в тишину, которая всегда уже есть.
Когда хотя бы ненадолго отступают все мысли, симпатии и антипатии, всё, что вы считаете собой, вам открывается ваша внутренняя природа. Иногда во время формальной практики это сознавание присутствует гораздо дольше. Временами вы можете даже обживаться в нём. Вы видите, что тишина – нечто огромное, безмолвное и целостное. Вы видите, что она – не там, наверху или снаружи, но вы и есть «тишина».
Тишина, или вовлечённый покой, – это огромный неизведанный ресурс внутри нас. Без тишины невозможно полноценно проявлять себя. Но если вы продолжите практику, ваша жизнь всё больше будет питаться от этого источника ясного сознавания. Видение обретает глубокую ясность и безмятежность потому, что исчезаете «вы». Великий китайский поэт Ли Бо замечательно выразил эту мысль:
Птицы исчезли в небесной дали.
И вот последнее облако тает.
Мы сидим вместе – мы с горой,
И вот остаётся только гора [7].
Ли Бо не поднимался и не покидал горного пейзажа. Его покинул ум, сознающий «я»! Он описывает ум, который перестал штамповать идеи, мысли, чувства и образы. Он, так сказать, перестал восклицать: «Взгляните, какой великолепный вид. Какое счастье – быть здесь! Я напишу стихотворение об этом пейзаже, и оно сохранится в веках. Возможно, даже войдёт в антологию».
Больше нет подобной хронической деятельности ума. В этом стихотворении мы видим, что поэт перестал лелеять своё «я» и осталось только ясное видение.
В: Я всё ещё не могу уяснить себе, что вы имеете в виду, когда говорите о вовлечённом покое или неизбирательном сознавании.
О: Я бы хотел рассказать вам историю, которой поделилась со мной Аояма Роси, замечательный учитель дзен и мастер чайной церемонии, с которой я несколько часов общался, когда она приезжала в США. Когда Аояма была юной монахиней в Японии, настоятельница её монастыря однажды сказала: «Рот монахини должен напоминать печь». В тот момент Аояма решила, что эти слова – предписание следовать монашеской традиции: есть всё, что дают. Когда рот поглощает пищу без предпочтений, он похож на печь или топку, которая сжигает всё, что в неё бросят, – и качественные поленья, и колючие ветви.
Лишь позднее она поняла, что наставление этой настоятельницы содержало более глубокий смысл: «рот» означал нашу жизнь. Она объясняла своим ученицам, что следует практиковать с открытым сознанием. Да, печь поглощает всё – неважно, что в неё бросают. Но она также создаёт тепло и энергию, которая согревает людей и позволяет готовить пищу. Другими словами, она превращает дрова в полезные элементы.
Как я уже говорил, сознавание – не просто слово. Это слово обозначает качество чрезвычайно тонкой энергии-видения. Она невесома, бесцветна, и её нельзя схватить. Однако по мере того, как наблюдающий ум становится сильнее, он начинает походить на печь. Когда энергия видения касается энергии, которую называют страхом или одиночеством, происходит прекрасный алхимический процесс.