В: На прошлой неделе вечером я навестила свою маму, которой восемьдесят лет. Когда я стала проникаться её страданиями и тревогой, а также осудила её, мне удалось это заметить. Тогда я отпустила эти состояния.
О: Не стоит забывать, что эмоции всегда проходят. Даже если вы не медитируете, всё меняется и преобразуется – но часто сменяющиеся эмоции остаются «горячими». На языке Дхармы основной вопрос, который нужно задать себе, таков: когда эмоции уходят, какие они – горячие или холодные? В свете сознавания эмоции уходят «холодными». Они напоминают беззубую змею – она только шипит, но укус её не опасен.
Однако практика не должна отрицательно сказываться на вашей заботе о престарелой матери. Практика сознавания – не отчуждение от других; это непривязанность. Близость и сознавание сосуществуют. На самом деле качество непривязанности может содействовать более глубоким проявлениям нежности и любви.
В: Подскажите, как отличить здоровую привязанность к моему стареющему отцу, который болеет и страдает, от нездоровой.
О: Об этом спрашивают многие чувствительные и заботливые йогины. Позвольте мне привести на первый взгляд нелепый пример, который может проиллюстрировать поведение в более серьёзных случаях. Речь идёт о подушке для медитации; сейчас я на ней сижу. Мне она нравится, очень. Это идеальное сиденье. У меня не болят колени и поясница. Она помогает мне сохранять бдительность, сидеть с прямой спиной. Но, к сожалению, она не моя. Она принадлежит этому центру медитации.
Что, если я заберу её домой, когда пора будет уходить из зала? Что, если пора будет идти в душ, а я возьму туда эту подушку, ведь она мне так нравится? Потом я выйду, а жена скажет: «С чего это у тебя в руках мокрая подушка? Пора ужинать». Я скажу: «Я приду, но только с подушкой».
Если малыш постоянно ходит с плюшевым мишкой, он кажется милым и очаровательным. Но когда вам восемьдесят и вы всюду носите с собой мокрую подушку, с которой капает вода, у вас проблемы.
Иными словами, жизнь сама подсказывает вам, когда привязанность не является искусной. Каким образом? Вы заметите, что возникает страдание. Помните, что говорит Будда: всё, что возникает, проходит. Разве цепляние за кого-то или что-то в этом изменчивом мире может принести счастье? Жизнь учит нас откликаться на меняющиеся условия, проявляя податливость и гибкость сознания. Сможете ли вы беречь отношения или даже радующую вас вещь, а потом просто их отпустить? Так выглядит непривязанность. Это не отсутствие любви и даже удовольствия. Это нецепляние за любовь или удовольствие.
И всё-таки это ваш отец! Было бы странно, если бы вы не испытывали к нему привязанности! По мере совершенствования в практике вы начнёте различать любовь и привязанность. Сознавание ослабляет привязанность, а также жалость к себе, которая может возникать, но не ослабляет любовь. Я знаю, что некоторые люди считают, будто опытные практики не проявляют сильных эмоций или будто они не плачут.
Прошу вас, не создавайте себе образ идеального йогина. Вы все люди – наблюдайте и учитесь!
В: Не так давно мой лучший друг перестал со мной общаться. Хотя я уже много лет медитирую, я не могу справиться с глубокой печалью и растерянностью, которые возникли из-за этого.
О: Думаю, любой человек посочувствует такой утрате. Она вызывает такое же глубокое страдание, как и другие серьёзные изменения в жизни, о которых мы уже говорили, например смерть родителей, потеря работы и дохода. Поэтому я кратко повторю сказанное: когда вы научите ум быть более устойчивым и ясным, вы сможете работать с любым состоянием, потому что сможете его наблюдать. Вы заметите, что такой обученный ум легче понимает закономерный характер изменений как на макро-, так и на микроуровне. Один из аспектов искусства видения – понимание непостоянства даже самых, казалось бы, неизменных элементов жизни, например длительных отношений, дома и когда-то стабильной работы. Готовы ли вы активно вкладываться в бесчисленные аспекты жизни, которые придётся неизбежно потерять – так же, как и молодость, здоровье и жизнь?
Но я понимаю, что, когда человек сталкивается с такой большой потерей, как дружба, о которой вы говорите, его, бывает, так захлёстывает горе или гнев, что он не воспринимает подобных слов. Даже если вы опытный йогин, вам может казаться, что вы не можете практиковать випассану. Поэтому я ещё раз напомню вам, что иногда можно возвращаться к дыханию и сосредоточиваться только на нём. Или созерцать другой объект, опираясь на дыхание, которое будет сопровождать вас в исследовании страдания. Если в какой-то момент ум станет спокойнее и устойчивее, вы сможете непосредственно наблюдать чувство печали и утраты.
В: Я хотела бы вернуться к вопросу о том, как практиковать непривязанность в самых близких отношениях. Как быть тем, у кого есть дети, которых нужно растить, о которых нужно заботиться?
О: Пожалуй, вопрос об отношениях матери и ребёнка – самый трудный. Матери спрашивают: «Как я могу не испытывать привязанности к своему ребёнку? Я люблю его». Я говорю: «Замечательно. Вашему ребёнку повезло». Но затем я прошу их внимательно наблюдать и замечать различие между любовью и привязанностью. Я говорю им, что если они будут сознавать отношения, то, возможно, начнут замечать моменты, когда их любовь сопровождается цеплянием, а когда цепляние и привязанность начинают ослабевать.
Сознавание может смягчить многие эмоции, заставляющие нас держаться за людей, которых мы больше всего любим. Возьмём, например, тревогу. На прошлой неделе моя внучка простудилась, у неё был жар. Моя жена, её бабушка, переживала, когда температура росла, и радовалась, когда падала. Наш дом стал напоминать фондовый рынок. Я сказал ей, что осознанность может смягчить её бурные реакции; она же ответила: «Не знаю, может, отвезти её к дежурному врачу?». В итоге жена согласилась, что наблюдение за тревогой может ослабить её. Я посоветовал ей наблюдать тревогу хотя бы один день или один час.
Поскольку моя жена не занимается медитацией, я не предлагал ей наблюдать за тревогой непрерывно, но я советую так делать тем родителям, бабушкам и дедушкам, которые практикуют. Если ваш ум остаётся устойчивым и спокойным в настоящем, я гарантирую, что вы адекватно отреагируете на вероятные медицинские и психологические кризисы. Внимательность не мешает заботиться о других. Многие из вас, возможно, считают, что глубина и сила страдания соотносится с глубиной и силой любви. Но стоит помнить, что в учении Будды страдание чаще всего указывает на неискусные мысли или поведение. Оно не всегда лучший показатель любви.
Когда вы совершенствуетесь в практике отношений, замечайте, если начинаете более искусно реагировать на поведение своего ребёнка, даже самое возмутительное. Замечайте, не ослабевает ли ваша обусловленная реакция, например тревога, гнев или отрицание. Затем понаблюдайте: возможно, вы стали меньше страдать – но не любить.
Опять же, не нужно стремиться к абсолютному совершенству! Вы не монахи и не монахини; но даже монахи – люди со своими глубокими эмоциями и привязанностями. В своей практике ориентируйтесь на развитие сознавания, а не на стремление к идеалу. Потребность в совершенстве не позволяет с нужной энергией сосредоточиться на истине настоящего.
В: Вы действительно считаете, что практика в повседневных отношениях может вести к пробуждению, как и формальная практика самадхи и випассаны? Вы говорите так, но я не до конца уверен.
О: Я ценю вашу честность. В глубине души многие йогины не верят, что практика Дхармы в повседневных отношениях способна освобождать так же, как медитация сидя и при ходьбе. Даже когда люди слышат, как буддийский учитель превозносит пользу медитации в повседневной жизни, и кивают в знак согласия, большинство ставят формальную практику выше.
Отвечая на ваш вопрос, сначала я хотел бы попросить вас сделать небольшую паузу и присмотреться к самому вопросу: почему вы сомневаетесь в ценности отношений как важнейшего элемента практики Дхармы? Начните осознавать, на какой почве возник этот вопрос. Посмотрите, что происходит. Возможно, возникает чувство сопротивления или безразличия? Пожалуйста, обдумайте этот вопрос дома. Послушайте себя в тишине.
Страдание – вот состояние, которое уже много веков приводит большинство людей к буддизму. Некоторые становятся монахами – но большинство из тех, кто предан созерцательной жизни, не хотят быть монахами. Как же тогда быть? Проводить как можно больше времени в ретритных центрах и центрах медитации, совершенствоваться в практике медитации у себя дома, жить нравственно? Конечно! Но даже тогда жизнь будет в основном состоять из других забот и дел. Люди женятся, работают целый день, заботятся о родителях, выплачивают долги по кредитам, покупают продукты.
Людям нужна практика, отвечающая реальной жизни, – неважно, как вы живёте; вы можете медитировать в зале или обниматься с ребёнком дома. Всё это – единая жизнь: жизнь в форме практики, жизнь в форме объятий. Нужно ли вообще сравнивать и ранжировать бесчисленные формы жизни?
Буддийская модель обучения предполагает, что вы узнаёте что-то о Дхарме, убеждаетесь, что поняли, а затем проверяете это концептуальное знание на практике – смотрите, искусно ли оно. В этом смысле любое учение – в том числе о ценности повседневных отношений – это рабочая гипотеза, которую нужно проверять в пламени реальной жизни.
Вы это сделали? Ваш вопрос показывает, что нет. Это не преступление. Однако стоит начинать оттуда, где вы есть, а не оттуда, где вы якобы должны быть. Как только вы осознаете сомнения, вы вернётесь на путь Дхармы. Вы можете сомневаться в любом аспекте учения и не соглашаться с ним – даже если это внимательность к дыханию. В то же время помните о втором методе, где дыхание становится якорем; этот метод учит, что опора на дыхание помогает сохранять самадхи, когда вы проницательно замечаете трудности в человеческом общении. Каждый из трёх методов может помочь в наблюдении за любыми аспектами жизни, в том числе взаимоотношениями.